The Record of the Nephites: Una edición restauracionista del Libro de Mormón que cuestiona su inspiración
Por Neshamot Deot
El movimiento de los Santos de los Últimos Días ha generado, desde sus primeras décadas, una pluralidad de corrientes que han reinterpretado tanto su estructura eclesiástica como sus textos fundacionales. Uno de los ejemplos más documentados de esta diversidad y particularidad religiosa queda evidenciada textualmente en la edición llamada The Record of the Nephites (El Registro de los Nefitas), publicado en 1957 bajo el subtítulo The Restored Palmyra Edition por la Church of Christ with the Elijah Message[1]. Esta edición no constituye un mero ejercicio de corrección tipográfica, sino una propuesta teológica deliberada que busca recuperar lo que sus editores consideran la forma prístina del texto del Libro de Mormón, preservando diferencias doctrinales, estructurales y narrativas que la han separado de la versión oficial de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD).
En este breve artículo se examinan las características doctrinales de este particular volumen, su relación con la edición de 1830 y su contraste con el texto canónico, a partir de la evidencia proporcionada, con el fin de presentar una variante textual menos conocida que desmiente por completo la idea Mormona de que su libro principal, por el cual son denominados y conocidos mundialmente, es el más correcto de todos, tal como se afirma que el mismo Joseph Smith llegaría a declarar: «Les dije a los hermanos», afirmó, «que el Libro de Mormón era el libro más correcto de la tierra, la piedra angular de nuestra religión, y que un hombre se acercaría más a Dios al seguir sus preceptos que con cualquier otro libro»[2].
Contexto histórico y eclesial
En el ámbito cultural mormón, que es mucho y más amplio de lo que se cree debido al filtro propagandístico de la Iglesia mayoritaria SUD, la frase «Registro de los Nefitas» (Record of the Nephites) tiene dos acepciones distintas pero relacionados. En principio se emplea es para describir la supuesta colección de planchas de metal inscritas en las que los ficticios nefitas registraron su historia. El Libro de Mormón actual se presumen, en sus creencias, como una versión abreviada de este registro, inscrito en planchas de oro. La segunda forma en que se emplea esta frase de «El Registro de los Nefitas», es para aludir al título del manuscrito que la rama whitmerita[3] del movimiento del inicial mormonismo usó como título para su versión del Libro de Mormón. Es, en este segundo sentido, al que aludiremos y trataremos el término.
La denominación que respalda la edición que aquí se examina surgió en 1943 como una ramificación de la Church of Christ (Fettingite)[4], a su vez escindida en 1929 de la Church of Christ (Temple Lot)[5]. Fundada por William A. Draves, esta iglesia limita su canon a la Biblia y a este "registro nefita", complementándolo con 131 "Mensajes" atribuidos a Juan el Bautista. Rechaza Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio, y se organiza mediante un Quórum de Doce Apóstoles sin un presidente-profeta único. Su proyecto central gira en torno al "Temple Lot" de Independence, Missouri, y su teología se inscribe en el cristianismo restauracionista del siglo XIX, que enfatiza la revelación angelical continua y la autoridad descentralizada. Esta cosmovisión se refleja directamente en la edición textual que promueven y que, por supuesto, difiere con la doctrina hegemónica SUD.
Diferencias doctrinales y narrativas
La divergencia más notable respecto a la versión oficial radica en la identidad del mensajero celestial. Mientras la narrativa SUD estandarizada identifica a Moroni como el ángel que entregó las planchas en septiembre de 1823, esta edición afirma textualmente: "He called me by name, and said unto me he was a messenger sent from the presence of God to me, and that his name was Nephi." (p. 1)[6]
Esta variación no es anecdótica. Refleja tradiciones históricas tempranas de José Smith que posteriormente fueron unificadas bajo el nombre de Moroni en ediciones oficiales. Desde la perspectiva de esta iglesia, el nombre "Nefi" conserva la coherencia interna del registro nefita y evita la confluencia posterior de figuras angelicales distintas y que variaron en las distintas versiones que Joseph Smith dio a lo largo de varios años.
Otra diferencia doctrinal se encuentra en la descripción del proceso de traducción. El prefacio de la edición cita a David Whitmer[7] para enfatizar un mecanismo revelatorio literal: "This record was not translated in the sense that men translate languages... One character at a time would appear, and under it was the interpretation in English." (p. 1)[8] Esta formulación contrasta con la concepción SUD posterior de "traducción inspirada" y subraya un modelo de dictado celestial carácter por carácter, alineado con una hermenéutica más mecanicista y menos mediada por la capacidad intelectual del traductor.
Para la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD), Joseph Smith tradujo el Libro de Mormón "por el don y el poder de Dios" valiéndose de instrumentos físicos de revelación, principalmente los "intérpretes" (conocidos como el Urim y Tumim) hallados junto con las planchas, y una "piedra vidente" que había obtenido años antes. El proceso consistía habitualmente en que Smith colocaba la piedra o los intérpretes dentro de un sombrero, ocultando su rostro para bloquear la luz exterior, y dictaba en voz alta las palabras en inglés que le aparecían sobrenaturalmente en el instrumento. Sus escribientes, como Emma Smith, Martin Harris y Oliver Cowdery, transcribían el texto dictado; Harris relató que, tras escribir cada frase y confirmarlo en voz alta, aparecía la siguiente, mientras que Emma atestiguó que José no usaba ningún manuscrito o libro de consulta y podía retomar la traducción exactamente en el mismo punto tras cualquier interrupción, sin volver a leer lo anterior. La mayor parte de esta obra se completó en un breve periodo de tres meses en 1829, y el manuscrito original se produjo sin signos de puntuación, los cuales fueron añadidos posteriormente por el tipógrafo durante la preparación para la imprenta[9].
Continuando con la edición aquí estudiada, en el plano estructural, ésta omite los capítulos completos de Isaías, sustituyéndolos por referencias cruzadas como "(SEE ISAIAH 48)" o "(SEE ISAIAH 53)". Esta práctica no responde a un descuido editorial, sino a una etapa temprana de compilación textual en la que los pasajes proféticos se citaban de manera referencial. Asimismo, conserva divisiones capitulares y versiculares que no coinciden con la numeración moderna de la Iglesia SUD, preservando una organización más cercana a los manuscritos originales y a la primera impresión.
Cercanía deliberada a la edición de 1830
El subtítulo The Restored Palmyra Edition funciona como una declaración de principios. La edición conserva conscientemente arcaísmos, errores de imprenta y convenciones ortográficas de 1830, como "Joseph Sniith Jr.", "f ulness", "imrnediately", "peop le" o "wif e". Estos "defectos" no se corrigen porque la iglesia los considera evidencia de fidelidad al original, no errores a subsanar. El prefacio mantiene la redacción de 1830 sobre la pérdida de las 116 páginas[10] y la instrucción divina de: "translate from the plates of Nephi, until ye come to that which ye have translated, which ye have retained; and ye shall publish it as the Record of Nephi." (p. 1)[11]
Las ediciones SUD posteriores modificaron o contextualizaron este pasaje para armonizarlo con desarrollos teológicos y narrativos institucionales. The Record of the Nephites, en cambio, rechaza explícitamente esa evolución textual, postulando que las correcciones gramaticales, cristológicas y trinitarias aplicadas en 1837, 1840, 1920 y 1981 diluyeron el texto prístino. La proximidad a 1830 no es un accidente histórico, sino una opción teológica: restaurar no significa actualizar, sino revertir para alcanzar un punto inicial que se considera doctrinalmente prístino.
Comparación con la versión oficial
Doctrinalmente, ambas ediciones comparten el núcleo del mensaje mormón temprano: la centralidad de Jesucristo, la necesidad del arrepentimiento, el bautismo por autoridad, la reunión de Israel y la restauración y la proclamación del evangelio en los últimos días. Sin embargo, la versión paramormona evita desarrollos doctrinales SUD posteriores, como la teología del matrimonio eterno, la exaltación, la organización jerárquica moderna o la sistematización trinitaria. Su eclesiología se alinea con el restauracionismo del siglo XIX: énfasis en la revelación continua a través de mensajeros celestiales, rechazo a la centralización profética y una lectura más literal del texto sin el filtro de interpretaciones institucionales posteriores.
Mientras la Iglesia SUD considera su edición actual como el texto "corregido y perfeccionado" mediante revelación continua y revisión lingüística, esta iglesia sostiene que la "perfección" se logra al conservar el texto tal como fue impreso en Palmyra, entendiendo que las alteraciones humanas, por bienintencionadas que sean, introducen desviaciones doctrinales. La diferencia no es solo textual, sino epistemológica: ¿la revelación se actualiza mediante correcciones institucionales, o se preserva mediante fidelidad al testimonio original?
Conclusión
The Record of the Nephites no es una simple variante editorial, sino un artefacto teológico que materializa una cosmovisión restauracionista alternativa. Al conservar la estructura, ortografía y redacción de 1830, y al mantener diferencias narrativas como la identidad de Nefi como ángel revelador, esta edición desafía la narrativa de desarrollo lineal del texto mormón. Para los estudiosos, representa un testimonio valioso de cómo los movimientos escindidos reinterpretan la autoridad textual y la naturaleza de la revelación. Para los creyentes de esta tradición, es un recordatorio de que la "restauración" no es un evento concluido, sino un proceso continuo de retorno a lo original; pero para una mirada crítica es la evidencia de como este texto sagrado e inalterado en realidad fue desde el principio altamente alterado por conveniencias doctrinales. En última instancia, esta versión no solo preserva un texto antiguo, sino una tradición viva que cuestiona, desde dentro del mormonismo, qué significa realmente "restaurar" la palabra de Dios y quién tiene la autoridad para decidir cómo debe sonar.
Desde la perspectiva de la historia del texto, este caso ilustra un fenómeno relevante: el Libro de Mormón ya posee una tradición textual. Aunque suele asumirse que existe un único texto fijo, en realidad hay una genealogía de versiones (1830, 1837, 1840, 1879, 1899, etc.), con cambios editoriales, revisiones, distintos sistemas de versificación y comunidades que reivindican haber preservado la forma más auténtica.
Y este último es un campo de estudio muy interesante y poco estudiado. Tras la muerte de Joseph Smith surgieron numerosas denominaciones que disputan cuál conserva con mayor fidelidad la restauración original del mormonismo. Aunque existen entre 70 y 100 grupos derivados del movimiento, alrededor de 25 a 40 siguen considerando el Libro de Mormón como escritura canónica y cerca de 10 a 15 afirman preservar de manera más auténtica su forma original que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD). Entre los principales se encuentran la Comunidad de Cristo (RLDS), la Church of Christ (Temple Lot), la Church of Jesus Christ (Bickertonite), las Restoration Branches, la Church of Christ with the Elijah Message y diversos grupos fundamentalistas como la FLDS y la Apostolic United Brethren. No obstante, sus diferencias no se centran únicamente en el texto del Libro de Mormón, sino también en la sucesión de autoridad, las revelaciones posteriores a Joseph Smith y la conservación de doctrinas consideradas esenciales por cada tradición[12].
En ese sentido, todo este volumen, da cuenta cómo una comunidad religiosa minoritaria (la heredera de David Whitmer) utilizó la edición de un texto como un medio para afirmar su identidad y su legitimidad frente a otras ramas del movimiento de los Santos de los Últimos Días. Ese tipo de apropiación editorial es un fenómeno bien conocido en la historia de las religiones y convierte a esta edición de 1987 en un testimonio de la diversidad interna del mormonismo restauracionista.
- No se puede confundir con The Nephite Records: Bible of the Americas (1987). Aunque The Nephite Records: Bible of the Americas (1987) y The Record of the Nephites: The Restored Palmyra Edition (1957) comparten el propósito de reivindicar una tradición textual distinta de la edición oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, difieren fundamentalmente en su proyecto editorial. La edición de 1987 es, esencialmente, una reimpresión facsimilar de The Nephite Records publicada por los seguidores de David Whitmer en 1899, por lo que preserva tanto su organización como las características textuales y editoriales de esa edición histórica. En cambio, The Restored Palmyra Edition de 1957, publicada por la Church of Christ with the Elijah Message, constituye un intento de restauración textual, orientado a reconstruir la forma más cercana posible al Libro de Mormón impreso en Palmyra en 1830, eliminando modificaciones introducidas en ediciones posteriores. En otras palabras, mientras la primera busca preservar una tradición editorial histórica, la segunda pretende recuperar el texto considerado original, respondiendo a un criterio de restauración filológica más que de reproducción bibliográfica. ↩
- Smith, Historia de la Iglesia, 4:461; véase también José Smith, Enseñanzas del profeta José Smith, comp. José Fielding Smith (Salt Lake City: Deseret Book, 1976), 194. ↩
- La Iglesia de Cristo (Whitmerita) fue una rama extinta del movimiento de los Santos de los Últimos Días, fundada por David Whitmer, uno de los Tres Testigos del Libro de Mormón, tras su excomunión de la iglesia SUD principal. Organizada inicialmente en 1847 bajo el impulso de William E. McLellin, quien sostenía que Joseph Smith había designado a Whitmer como su sucesor, y reorganizada por el propio Whitmer en la década de 1870, esta denominación llegó a publicar sus propios periódicos (como The Ensign of Liberty y The Return) y ediciones alternativas de las escrituras mormonas. Tras la muerte de Whitmer en 1888, la iglesia continuó operando, pero su membresía disminuyó gradualmente hasta que la mayoría de los miembros restantes se unieron a la Iglesia de Cristo (Lugar del Templo) hacia 1925, desapareciendo la organización de forma definitiva con la muerte de su último miembro conocida en 1961. Fuente: Wikipedia, "Church of Christ (Whitmerite)", https://en.wikipedia.org/wiki/Church_of_Christ_(Whitmerite), consultado: 18/07/2026. ↩
- La Iglesia de Cristo (Fettingita), conocida informalmente como los "fettingitas", es una denominación del movimiento de los Santos de los Últimos Días que se separó de la Iglesia de Cristo (Lugar del Templo) a finales de 1929. Fundada por Otto Fetting, un apóstol de la iglesia original, la escisión se produjo cuando la mayoría de sus colegas rechazaron su "Duodécimo Mensaje", una supuesta revelación de Juan el Bautista que exigía el rebautismo universal de los miembros, le otorgaba a Fetting las mismas llaves del sacerdocio que a José Smith e instruía la construcción de un templo en el "Lugar del Templo" en Independence, Missouri. Tras la muerte de Fetting en 1933, el movimiento se fragmentó en varias facciones (como la Iglesia de Cristo con el Mensaje de Elías y la Iglesia de Cristo Restaurada), algunas de las cuales adoptaron la observancia del sábado como día de reposo. Doctrinalmente, este grupo rechazaba la oficina de Presidente de la Iglesia (siendo gobernado por un Quórum de los Doce Apóstoles en igualdad de condiciones) y no aceptaba Doctrina y Convenios ni la Perla de Gran Precio, limitando sus escrituras canónicas a la Biblia King James y el Libro de Mormón. Fuente: Wikipedia, "Church of Christ (Fettingite)", https://en.wikipedia.org/wiki/Church_of_Christ_(Fettingite), consultado: 18/07/2026. ↩
- La Iglesia de Cristo (Lote del Templo), conocida informalmente como los "hedrickitas", es una denominación del movimiento de los Santos de los Últimos Días con sede en Independence, Missouri, famosa por ser la propietaria histórica del terreno conocido como el "Lote del Templo". Surgió en 1863 cuando varias ramas del movimiento que habían permanecido sin afiliación tras la muerte de José Smith y la subsiguiente crisis de sucesión se unieron bajo el liderazgo de Granville Hedrick y John E. Page. Esta iglesia se considera la única continuación legítima de la Iglesia de Cristo original fundada por Smith en 1830. Doctrinalmente, se distingue por rechazar el cargo de Presidente o Profeta de la Iglesia, siendo gobernada en su lugar por un Quórum de los Doce Apóstoles con autoridad igualitaria. Asimismo, limita sus escrituras canónicas exclusivamente a la Biblia King James y al Libro de Mormón, rechazando Doctrina y Convenios, la Perla de Gran Precio y prácticas como el bautismo por los muertos, el matrimonio plural y el matrimonio celestial. Fuente: Wikipedia, "Church of Christ (Temple Lot)", https://en.wikipedia.org/wiki/Church_of_Christ_(Temple_Lot), consultado: 18/07/2026. ↩
- Traducción: "Me llamó por mi nombre y me dijo que era un mensajero enviado de la presencia de Dios a mí, y que su nombre era Nefi." (p. 1). ↩
- La figura de David Whitmer (1805–1888) es especialmente relevante por haber sido uno de los Tres Testigos del Libro de Mormón, junto con Oliver Cowdery y Martin Harris. Según su testimonio, un ángel le mostró las planchas de oro y oyó la voz de Dios confirmando la autenticidad de la traducción de Joseph Smith, testimonio que jamás retractó, incluso después de ser excomulgado en 1838 tras un conflicto con el liderazgo de la Iglesia. Convencido de que el movimiento se había apartado de la restauración original, Whitmer dedicó el resto de su vida a defender lo que consideraba la fe primitiva de Joseph Smith y la integridad del Libro de Mormón. Por ello, la edición vinculada a su tradición posee un valor histórico singular, al representar el esfuerzo de uno de los testigos fundacionales por preservar el texto y las enseñanzas originales. Esta postura quedó plasmada en su obra An Address to All Believers in Christ (1887), donde reafirmó la autenticidad del Libro de Mormón mientras criticaba las doctrinas y prácticas desarrolladas posteriormente por las distintas ramas del movimiento mormón. ↩
- "Este registro no fue traducido en el sentido en que los hombres traducen idiomas... Aparecía un carácter a la vez, y debajo de él estaba la interpretación en inglés." (p. 1) ↩
- Fuente: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, "Traducción del Libro de Mormón", Ensayos sobre temas del Evangelio, https://www.churchofjesuschrist.org/study/manual/gospel-topics-essays/book-of-mormon-translation?lang=spa, consultado: 18/07/2026. ↩
- Las "116 páginas perdidas" fueron el manuscrito original de lo que Joseph Smith afirmó era la traducción del Libro de Lehi, la primera porción de las planchas de oro. Durante el verano de 1828, el escriba de Smith, Martin Harris, obtuvo permiso para llevarse el manuscrito a su casa con la estricta condición de mostrárselo solo a cinco familiares específicos; sin embargo, Harris lo mostró a otras personas y el documento desapareció, presumiblemente destruido. Como consecuencia, Smith recibió una revelación indicando que había perdido temporalmente su capacidad de traducir y se le ordenó no volver a traducir el material perdido, ya que sus críticos podrían alterar el manuscrito original para acusarlo de inconsistencia o fraude. En su lugar, Smith fue instruido divinamente para reemplazar esa sección con un relato abreviado de los mismos eventos tomado de las "Planchas Menores de Nefi", las cuales constituyen hoy el comienzo del Libro de Mormón (desde 1 Nefi hasta Omni). Fuente: Wikipedia, "Lost 116 pages", https://en.wikipedia.org/wiki/Lost_116_pages, consultado: 18/07/2026. ↩
- Traducción: "traducirás de las planchas de Nefi, hasta que llegues a aquello que has traducido, lo cual has retenido; y lo publicarás como el registro de Nefi." (p. 1) ↩
- Si bien la existencia de múltiples versiones del Libro de Mormón podría evocar superficialmente el fenómeno de la diversidad textual del Tanaj (con sus tradiciones masorética, samaritana, de Qumrán y la Septuaginta), existen diferencias abismales que impiden equiparar ambos casos. A diferencia de la Biblia hebrea, cuyas variantes se desarrollaron a lo largo de más de un milenio mediante copias manuscritas separadas por siglos y geografías distantes, las divergencias en el Libro de Mormón ocurrieron en un lapso de apenas unas décadas (de 1830 a 1981). Además, mientras que en el Tanaj los eruditos dependen de la crítica textual para reconstruir un arquetipo perdido a partir de manuscritos fragmentarios y copias de copias, en el caso mormón los manuscritos originales, el manuscrito del impresor y las primeras ediciones están plenamente preservados y documentados. Por último, la naturaleza de las variantes es radicalmente distinta: las del Libro de Mormón no son el resultado acumulativo de errores de copista anónimos o de la evolución orgánica de tradiciones textuales independientes, sino de revisiones editoriales intencionales, centralizadas y a menudo doctrinales (como las de 1837 o 1840) impulsadas por el propio fundador o por comités institucionales. Por lo tanto, la disputa no gira en torno a cómo reconstruir filológicamente un texto perdido en la antigüedad, sino sobre qué momento específico de su historia editorial moderna debe ser canonizado ideológicamente como la verdadera "restauración". ↩
