Los mesiánicos que han leído a Geza Vermes z”l del libro Jesús el Judío en el capítulo El Mesías páginas 170-171 (edición Muchnik Editores, S.A. 1997) según ellos han encontrado razones suficientes para seguir con la creencia de que Yeshu es el Mashiaj. Ellos escriben en un absurdo artículo mal redactado titulado "El mesias y la uncion obligatoria con aceite: Otra travesura Antimisionera" (sic) en tal escrito mal redactado se lee:
“El erudito judio Geza Vermes explica esta definicion alegorica de "Ungir" en el contexto hebreo:
"Es bien conocido el rito ceremonial de Ungir en el Antiguo Testamento para confirmar determinados cargos superiores, como Rey y Sumo Sacerdote... posteriormente, el termino adquirio, ya en la etapa biblica, y mas en la post-biblica, un significado no ritual de "nombrar" o "elevar a una dignidad".
Estos cambios lo atestiguan solidamente los targumim, donde el hebreo "mashaj" suele traducirse no con el identico arameo "meshaj" sino con el verbo "Rabbe", literalmente "engrandecer".
En Exodo 28,41, "ungiras a Aharon y sus hijos" se traduce: "los nombraras".
(...) asimismo, el Targum de Isaias 61 traduce "YHWH me ha ungido" como "El Espiritu del Señor me ha nombrado".” (sic)
-Anónimo.
Respuesta.
Geza Vermes z”l nunca afirmó que Yeshu fuera el Mashiaj. Él en tal capítulo, lo siguiente:
“¿Es posible que el reconocimiento de Yeshu como el Mesías se derivase de su propio recurso personal del verbo <<ungir>>? Como carismático, tenía sin duda conciencia de una vocación divina y ninguna objeción que hacer al título “el nombrado”. Pero esto no deja de ser una posibilidad lingûistica: el empleo figurativo de Mesías no viene apoyado al nivel histórico-literario por ninguna prueba concreta del Nuevo Testamento”
-Geza Vermes, Jesús el Judío, Muchnik Editores, S.A. Barcelona, España, 1997. p. 171.
Por otra parte, los textos citados por Geza Vermes z”l, del uso metafórico de “ungir” en la tradición judía solo son mencionados, mas no se indaga más sobre ellos. Vermes hace alusión en primer lugar a la traducción al arameo de Shemot / Éxodo 28:41:
“....Atestiguan sólidamente tal cambio de los Targums, donde el hebreo mashaj (ungir) suele traducirse, no por el término idéntico arameo meshaj, sino por rabbe, literalmente <<engrandecer>>. En Éxodo 28:41, <<les ungirás (A Aarón y a sus hijos)>> se traduce por <<les nombraras>>.
Revisando el texto de la Torah citado, dice lo siguiente:
וְהִלְבַּשְׁתָּ֤ אֹתָם֙ אֶת־אַהֲרֹ֣ן אָחִ֔יךָ וְאֶת־בָּנָ֖יו אִתּ֑וֹ וּמָשַׁחְתָּ֨ אֹתָ֜ם וּמִלֵּאתָ֧ אֶת־יָדָ֛ם וְקִדַּשְׁתָּ֥ אֹתָ֖ם וְכִהֲנ֥וּ לִֽי
‘Y harás que tu hermano Aarón y sus hijos se vistan de manera específica y los ungirás santificandolos para que Me sirvan (como sacerdotes)’.
-Traducción Moisés Katznelson, La Biblia, hbreo-español, versión castellana conforme a la tradición judía, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel, Volumen I, 1996. p. 137.
Ya en sus diferentes traducciones legales al arameo como en árabe encontramos los siguiente:
וְתַלְבֵּשׁ יָתְהוֹן יָת אַהֲרֹן אָחוּךְ וְיָת בְּנוֹהִי עִמֵּיהּ וּתְרַבֵּי יָתְהוֹן וּתְקָרֵב יָת קֻרְבַּנְהוֹן וּתְקַדֵּשׁ יָתְהוֹן וִישַׁמְּשׁוּן קֳדָמָי
“Y con ellos pondrás con él a tu hermano Aharón y a sus hijos, y los ungirás (ut’rabei yathon) para que ofrezcan sus ofrendas. y santifícalos para ministrar delante de Mí.”
-Onkelos, traducción del Institute of Jewish Studies.
וְתַלְבֵּשׁ יַתְהוֹן יַת אַהֲרן אָחוּךְ וְיַת בְּנוֹי עִמֵיהּ וּתְרַבֵּי יַתְהוֹן וּתְקָרֵב יַת קוּרְבָּנֵיהוֹן וּתְקַדֵּשׁ יַתְהוֹן וִישַׁמְשׁוּן קֳדָמַי
Y con ellos pondrás con él a tu hermano Aharón y a sus hijos, y los ungirás (ut’rabei yathon) para que ofrezcan sus ofrendas, y santifícalos para ministrar delante de Mí.
-Yonatan, traducción del the Jewish Publication Society.
ואלבסהא הרון אכיאך ובניה מעה ואמסחהם ואכמל ואג֗בהם וקדסהם פיאמו לי
والبسها هرون اكياك وبنيه معه وامسحهم واكمل واج֗بهم وقدسهم فيامو لي
“Y lo llevaron Harun (Aaron) vuestro hermano y sus hijos con él, y le ungirás (wa’msijhum) y completaras sus salarios, y las santificarás, y ellos Me servirán”
-RaSa”G.
En los Targumim de Onkelos y Yonatan se utiliza las palabras: ut’rabei yathon cuyo significado literal es: ‘ungirás’ conforme a las traducciones judías. Incluso en el libro Lexicon chaldaicum, talmudicum et rabbinicum de Johannis Buxtorfii P. en la página 2188 explica claramente que las palabras arameas: תְרַבֵּי o רבה significa en latín: ‘Ungere’, ‘Inungere’ cuya palabra corrresponde al hebreo mashaj-משח.
Mientras que la palabra ‘רָבֶה’ (rabeh) significa: húmedo, saturado con líquido, conforme al diccionario Jastrow, con base en el Talmud Yerushalmi, Masejet Pesajim 10, 37d. Seguramente Geza Vermes z”l se confundió con la palabra ‘רַבָּה’ (raboh) la cual significa: grande, elevado; de alto nivel. (Jastrow: רַבָּה) cuya designación está reservada para los Jajamim (Gitin 55b, Nida 50b, Shabat 59b; Berreshit Rabah 1:1; Vaicra Rabah 22:6).
Por tanto, la traducción e interpretación mas cercana a Shemot / Éxodo 28:41 sería:
Y vestirás con ellos [las ocho vestiduras] Aharón tu hermano, y [con las cuatro vestiduras] sus hijos con él, y los ungirás [a Aarón y sus hijos (con el aceite de la unción)], y llenarás sus manos [es decir, las invertirás], y las santificarás, y ellos Me servirán.
-Traducción El Jumash de Rashi por el rabino Shraga Silverstein z”l sobre 'Éxodo 28:41.
Por otra parte, Vermes escribe:
“Así mismo, <<el Espíritu del Señor Dios está sobre mí porque el Señor me ha ungido” se reinterpreta en el Targum de Isaías 61:1 como, <<el espíritu de profecía del Señor está sobre mí, pues él me ha nombrado<<”
Sin embargo al revisar el Targum de Yeshayah 61:1 se lee:
אֲמַר נְבִיָא רוּחַ נְבוּאָה מִן קֳדָם יְיָ אֱלֹהִים עֲלַי חֲלַף דְרַבֵּי יָתִי יְיָ לְבַשָׂרָא עִנְוְתָנַיָא שַׁלְחַנִי לְתַקָפָא לִתְבִירֵי לִבָּא לְמִקְרֵי לְדִשְׁבַן חֵירוּ וְלִדְאֲסִירִין אִתְגְלוּ לְנֵיהוֹר
El profeta dijo: el espíritu de profecía desde delante de la presencia del Eterno Dios está sobre mí; porque el Eterno me ha ungido (d’rabe) para predicar buenas nuevas a los mansos; ¡Me ha enviado a fortalecer a los quebrantados de corazón, a proclamar generosamente a los cautivos y a los prisioneros! ¡Aparecen en la luz!
-Targum ben Uziel.
En ningún momento el texto dice ‘me ha nombrado-דְרַבֵּיתִי’(d’rabéti).
Geza Vermes z”l continua:
“Hemos de decir además que la frase hebrea <<llamar a una persona por el nombre”, de Éxodo 31:2 es diversamente arameizada en los Targumim como <<nombrar por el nombre>> (Onkelos)...” p. 171.
En el texto arameo de Onkelos leemos:
חֲזֵי דְרַבֵּיתִי בְשׁוּם בְּצַלְאֵל בַּר אוּרִי בַר חוּר לְשִׁבְטָא דִיהוּדָה
Mira, he llamado (d’rabéti) por nombre al buen Betzalel bar Uri bar Hur, de la tribu de Iehudah.
Únicamente la connotación de ungir-רַבְיַית a Betzalel aparece tardíamente en la Edad Media en el Targum Yerushalmi en donde se lee:
חָמֵי משֶׁה הָא רַבְיַית וְקַרְיַית בְּשֵׁם טַב בְּצַלְאֵל
Mira, Mosheh, he aquí, he ungido (rabyat) y llamado (ve’karat) por un buen nombre (b’shem tav) Betzalel.
Ni siquiera aparece esto en el Targum de Yonatan ben Uziel (el cual es mas antiguo que el Yerushalmi) en el que se lee:
חֲמֵי משֶׁה דְּקַרְיַית בְּשׁוּם טַב בְּצַלְאֵל בַּר אוּרִי בַּר חוּר לְשִׁבְטָא דִיהוּדָה
Mira, Mosheh, he llamado por nombre (d’karyat beshum) al buen Betzalel: bar Uri bar Hur, de la tribu de Iehudah.
Conforme al Talmud Bavli Berajot 55a explica que el pasaje de Shemot 31:2 se refiere a Betzalel como un buen líder, y no como una especie de ungido.
Geza Vermes z”l continua:
“El que esta técnica interpretativa no era algo meramente instintivo, sino consciente, nos lo prueba el primitivo comentario rabínico de Números 18:8: Ungimiento significa entronización en cargo (Siphe s. Num 117 H.S. Horovitz, p.135.)”
Geza Vermes, p. 171.
Analicemos el texto hebreo de Bemidbar / Números 18:8:
וַיְדַבֵּ֣ר יְהוָה֮ אֶֽל־אַהֲרֹן֒ וַאֲנִי֙ הִנֵּ֣ה נָתַ֣תִּֽי לְךָ֔ אֶת־מִשְׁמֶ֖רֶת תְּרוּמֹתָ֑י לְכָל־קָדְשֵׁ֣י בְנֵֽי־יִ֠שְׂרָאֵל לְךָ֨ נְתַתִּ֧ים לְמָשְׁחָ֛ה וּלְבָנֶ֖יךָ לְחָק־עוֹלָֽם׃
“Y el Eterno habló a Aharón: Y yo, he aquí, te he dado [con alegría los veinticuatro dones sacerdotales, para confirmar tu título de sacerdocio contra cualquier reclamo (como el de Koraj)] el mantenimiento de Mis terumoth (regalos) [Debes "mantenerlos" (es decir, preservarlos) en limpieza]). De todas las cosas sagradas de los hijos de Israel, a ti te las he dado por grandeza, y a tus hijos, como un estatuto perpetuo.”
-Traducción El Jumash de Rashi por el rabino Shraga Silverstein z”l sobre 'Números 18:8.
Traducciones judías al español como la del R’ Aryeh Coffman Shlit”a, R’ Shraga Silverstein, R’ Ya’acov (Jorge) Huerin Shlit”a traducen la palabra מָשְׁחָ֛ה como ‘grandeza’, mientras que Moises Katznelson la traduce como ‘ungirte como sacerdote’. ¿Por qué esta traducción de traducir la palabra mashjah por grandeza? La razón se debe a la influencia de Sifrei sobre Bemidbar 18:8:
לך נחתים בזכותך: למשחה אין משיחה אלא גדולה שנאמר זאת משחת אהרן ומשחת בניו. רבי יצחק אומר אין משחה אלא שמן המשחה שנאמר כשמן הטוב על הראש יורד על הזקן זקן אהרן (תהלים קלג): ולבניו. בזכות בניו. לחק עולם. עד שינהוג הדבר לדורות
“..."A ustedes les he dado (los regalos)": en su mérito "le’mashjah": "meshijah" connota grandeza, como en (Vaicra 7:35) “Esto es mishjath para Aharon y mishjat sus hijos, etc." R’ Itzjak dice "mishjah" (aquí) connota unción, como en (Salmos 133:2) "el buen aceite sobre la cabeza, corriendo por la barba, la barba de Aharón". (Bamidbar, Ibid.) "Y a tus hijos": en el mérito de tus hijos. "como un estatuto perpetuo": la obtención del pacto para todas las generaciones sucesivas. (Ibid. 9)...”
Es por ello que RaSh”I explica que la palabra ‘לְמָשְׁחָ֛ה’ es señal de grandeza y distinción. Explica el R’ Aryeh Coffman Shlit”a lo siguiente al respecto a Sifri sobre Bemidbar 18:8:
“...por lo general la palabra ‘לְמָשְׁחָ֛ה’ (o cualquier otro término similar) se refiere al acto de untar algo con aceite. Pero ése no puede ser su significado aquí, ya que la unción sólo puede ser hecha con aceite, mientras que la terumah (que es el tópico de este versículo) también puede ser dada de cereales y de vino (ver. Mizraji). En Shemot 29:9, s.v ‘לְמָשְׁחָ֛ה’ RaSh”I había explicado que la expresión “unción” no siempre se aplica literalmente al acto de untar con aceite, sino que a veces indica el paso a un cargo de mayor grandeza o distinción. Otro ejemplo de esto lo vemos en Tehilim 105:15 en la frase: “...no toquen a Mis grandes [bi’m’shihai]”. Es posible que la relación entre ambas aceptaciones radique en el hecho de que cuando se ungía a un individuo, ese acto era para siempre para conferirle una posición de grandeza y autoridad.”
-Aryeh Coffman, La Torá con Rashi, Bemidbar / Números, El Pentateuco con el comentario de Rashi, Editorial Jerusalem ed México, Ciudad de México, México, 2003, p. 308, nota 206.
El RaShBa”M en su comentario a Bemidbar 18:1 explica las palabras:
לנתתיה למשחה se te dan como símbolos de tu estado, así como los ministros son ungidos con aceite para publicitar su estado y su derecho a gobernar (הרי הן לך כעין סימן שרים הנמשחים למלוך).
En el caso de Yeshu nadie le ungió con aceite para monarcas o con Terumah (hecha de cereales y vino). La referencia de sustituir la palabra ‘לְמָשְׁחָ֛ה’ por ‘גדולה’ es sencillo de entender, ciertos individuos, tales como cohanim, profetas, reyes eran ungidos para ejercer sus funciones, ergo, se engrandecian entre la sociedad judía. Yeshu no fue ungido como un monarca, un rey, por ninguno de los cohanim. La única referencia es la de una prostituta que le unge en los pies con un alabastro de un ungüento de alta calidad (αλαβαϲτρον μυρου πολυτιμου, Codex Sinaiticus folio 215) agua de nardos (αλαβαϲτρον μυρου ναρδου :מי ורדים) de Marcos 14:3 o aceite (שמן) tal como se lee en el Evangelio Hebreo de Mateo 107:6-13:
[6] ויהי כאשר היה יש''ו בכפר חנניה בבית סימון המצורע
[7] נגשה אליו אשה אחת בפך משיחה יקרה ותיצק אותו על ראשו והוא מסבה לשלחן.
[8] וירע להם מאד מדוע האבדון הזה.
[9] יוכל למוכלה במחיר רב ולתת לעניים.
[10] ויש''ו היודע כל דבר לאיזה ענין נעשה אמר להם אתם מאשימים את האשה הזאת. באמת מעשה טוב ונפלא עשתה עמדי.
[11] כי העניים יחיו עמכם תמיד ואני לו אהיה עמכם תמיד.
[12] ושמה זאת בגופי רומז לקבורתי.
[13] אמן אני אימר לכם בכל מקום אשר תקרא בשורה זו לעז אוונגיל בכל העולם יאמר אשר עשה זאת בזכרי.
[6] Y aconteció que Yesh”u estaba en Kefar-Jananyah, en la casa de Simon HaMetzora’ (Simon el leproso).
[7] una mujer se acercó a él con una jarra de unción (בפך משיחה) costoso y lo vertió en su cabeza, mientras estaba entretenido (מסבה) a la mesa.
[8] Y [tal acto] fue muy desagradable para ellos, porque esto es maldición (האבדון הזה).
[9] Porque pudo ser perteneciente que se obtuviera mucho para dárselo a los pobres.
[10] Y Yesh”u lo sabía todo, sobre el asunto que se hizo, les dijo a ellos:
¡Culpen a esta mujer! (מאשימים את האשה הזאת) En verdad ha hecho bien y que maravilla que ha hecho hacía mí.
[11] Porque a los pobres (estarán) con vosotros todos los días, pero yo no voy a estar con ustedes siempre.
[12] Esto coloco en mi cuerpo lo que implica que estoy enterrado.
[13] De cierto os digo, que todo lugar que se llame este anuncio (בשורה) esto es en otra lengua ‘Evangil-אוונגיל’ en todo el mundo, se dirá lo que hizo esta en mi recuerdo.
Muchos mesiánicos dicen que el pasaje de la unción de Yesh”u demuestra que Yesh”u fue ungido como un Mashiaj, y en efecto el rey mesiánico debía ser efectivamente "ungido" (משוח), Además, Yesh”u, ante todo, era uno de nuestros mamzerim (bastardos), y no siempre se abstenía de gozar de este mundo y sus alegrías. Ya hemos visto que se oponía al ayuno, desde que se consideraba como el esposo en su fiesta de bodas, y a sus seguidores como "niños del tálamo nupcial"; sin embargo en la versión hebrea de Mateo nos trae una peculiaridad sobre tal evento, la referencia de que tal unción (משיחה) haya sido hecho por la prostituta de María Magdalena (Lucas 7:37; Juan 8: 3-11; 12:3), sería la perdición del mamzer (bastardo) de Yesh”u, tal como dice:
“fue muy desagradable para ellos, porque esto es maldición- וירע להם מאד מדוע האבדון הזה”
Ya en los cuatro evangelios encontramos que tal acción hecha por ésta prostituta fue un acto desagradable, incluso Shem-Tov enfatiza que tal acción es una maldición. Y no tanto por quien ungió al mamzer de Yeshu haya sido un prostituta, sino porque en el judaísmo, el aceite de unción (משמן המשחה) era reservado para ungir a los reyes y sumos sacerdotes (RaMBa”M, Ya”d Jazakah, Hiljot Melajim 1:7) el cual era guardado con mucha reserva; ocultado por el rey Yoshiyahu (Ver. RaMBa”M, Ya”d Jazakah, Hiljot Bet HaBejirá 4:1), y aquel que haya fabricado tal aceite de unción, y se haya untado con este, según la halajah (ley judía) se hace responsable de Karet (extirpación-כָּרֵת), la muerte prematura (Sifra, Emor, 14:4) tal como dice el RaMBa”M, en Ya”d Jazakah, Hiljot Kle HaMikdash- הלכות כלי המקדש 1:5:
הסך משמן המשחה כזית--במזיד, חייב כרת; ובשוגג, מביא חטאת קבועה: שנאמר "ואשר ייתן ממנו על זר--ונכרת, מעמיו" (שמות ל,לג). ואין חייבין אלא על סיכת שמן המשחה שעשה משה--שנאמר "ממנו", מזה שנאמר בו "שמן משחת קודש יהיה זה, לי" (שמות ל,לא); ומעולם לא נעשה שמן אחר.
Aquél que se unge con una porción del tamaño de oliva del aceite de unción (שמן המשחה) deliberadamente se hace responsable de Karet. Si él [unge a sí mismo] sin saberlo, tiene que hacer un pecado fija que ofrece, [Shemot 30:33] Dice: “El hombre que elabore como él, o ponga de él sobre un extraño, se cortará (su vida) de su pueblo.” Uno sólo es responsable de sí mismo, de la unción con el óleo de unción hecha por Mosheh, como dice: “de él” a partir del óleo de los cuales [ibid 31] afirma que: “El aceite de unción sagrado, éste será para Mí”. No dice que será aceite de unción para otro…”
Es por ello que los mismos discípulos de Yesh”u sabían que la acción de la prostituta de Miriam Magdalena fue una maldición para Yesh”u que lo llevaría a la perdición, a morir, es por ello que Yesh”u desesperadamente justifica la acción de la ramera, diciendo: ¡Culpen a esta mujer¡-מאשימים את האשה הזאת; con lo cual el mismo mamzer sabía que sus días estaban contados a morir por castigo a manos del Cielo.
¿Qué hay de Yeshayah 45:1?
Yeshayah 45:1 se refiere al rey Koresh el cual es designado por el mismo Di’s para dominar a las naciones, y controlar a los monarcas. El profeta Yeshayah se refiere a Koresh con la palabra ‘meshijo’ el ungido del Eterno. Según Geza Vermes en tal sección se aplica la fórmula defectuosa que propone:
“No hay duda alguna de que se entendía en este sentido la designación en Isaías 45:1 de Ciro, rey de los persas, como el Mesías del Señor. Era un soberano, no ungido físicamente con óleo, sino elegido, nombrado y entronizado por el Dios de Israel”
-p. 171.
Según el Libro de Ester, Ester era una reina persa. Para algunos intérpretes, ¡esto significaba que ella era la madre de los reyes persas! Para algunas fuentes posteriores, esto explica por qué Ciro el Grande permitió que los judíos exiliados regresaran a Israel ... ¡porque Ester era su madre!
El erudito musulmán iraní al-Tabari dice que:
"Los cristianos afirman que [Esther] le dio un hijo en su camino a Babilonia, al que llamó Ciro".
Según el poeta judeo-persa más antiguo sobreviviente, Shahin, escribiendo en la corte iljanida del siglo XIV, Esther es la madre de Ciro. Otro ejemplo, es la cita que da RaSh"I en su comentario a 1 Crónicas 1:1 en el que menciona que Ciro hijo de Ester (כורש בן אסתר), o un documento más antiguo es Masejet Kalah Rabati 2:15 donde también se identifica a Ciro como hijo de Ester (בנה של אסת), por otra parte, en el Talmud Bavli Rosh HaShanah 3b con la opinión de Rabí Abahu y los Jajamim indican que el rey Ciro se le considera como uno de los reyes de Israel (כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ כָּשֵׁר הָיָה לְפִיכָךְ מָנוּ לוֹ כְּמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל). A Ciro se le conoce como "Ungido-מְשִׁיחוֹ֮" (Isaías 45:1), es decir, una especie de Mashiaj (T.B Meguiláh 12a).
Sin embargo en el Targum de Yonatan sobre Yeshayah 45:1: se lee que Koresh se le consideró como ungido tal como se lee:
כִּדְנַן אֲמַר יְיָ לִמְשִׁיחֵהּ לְכוֹרֶשׁ דְאַתְקְפֵית בִּימִינֵהּ לְמִמְסַר קֳדְמוֹהִי עַמְמִין וְחַרְצֵי מַלְכִין אַשְׁרֵי לְפַּתָּחָא קֳדָמוֹהִי דָשִׁין וְתַרְעִין לָא יִתְאַחָדוּן
Así ha dicho el Eterno a su ungido (Mshijeh), a Koresh (Ciro), a cuya diestra he sostenido, para someter a las naciones delante de él, y para perder los lomos de los reyes; Para abrir las puertas delante de él, y que las puertas no se puedan cerrar.
RaSh”I explica:
למשיחו. כל שם גדולה קרויה משיחה כמו לך נתתיה למשחה (במדבר י״ח:ח׳) ורבותינו אמרו למלך המשיח אומר הקב"ה קובל אני לך על כורש כדאיתא במסכת מגילה:
Aquí la palabra למשיחו (l’meshijo) se refiere a que cada gran hombre se llama ‘משיחה’ como lo que se dijo ‘a ti te las he dado por grandeza’ (Bemidbar 18:8) y nuestros rabinos dijeron que Di’s le habla al Mashiaj con respecto a Koresh: El Santo, Bendito sea, dijo al Mashiaj: Me estoy quejando de ti acerca de Koresh, que no está actuando de acuerdo con lo que él pretende hacer. Yo había dicho: "El edificará mi casa y reunirá a mis exiliados" (véase Isaías 45:13), pero él no llevó a cabo esto. Más bien, él dijo: "El que esté entre vosotros de todo su pueblo ... que suba a Jerusalén" (Esdras 1:3). Dio permiso para regresar a Israel, pero no hizo más que eso. (ver. Talmud Bavli Megilah 12a)
Es decir, para RaSh”I, Koresh (Ciro) en un plano homilético solo fue un hombre importante y en un segundo plano mas místico, él no fue el Mashiaj.
Explica el rabino andalusí, Ibn Ezra que la palabra ‘למשיחו’ se refiere al profeta Yeshayah (Yeshayah 61:1), o podría ser utilizado para Koresh como una designación de que él ejerciera sus funciones de monarca (ver. 1 Reyes 19:5):
כה אמר יי. יש אומרים כי משיחו הוא הנביא, ויש אומר כי הוא כורש, ושניהם נכונים, כי הנביא אמר, יען משח אותי (מ"א א'), גם מצאנו ומשחת את חזאל (מלכים א' י"ט ט"ו):
Su ungido. Según algunos, el profeta (Yeshayah); otros piensan que Ciro está destinado; cualquiera de las dos explicaciones es admisible; ver por ejemplo el pasuk: "El Eterno me ha ungido" (61: 1), y Unge a Jazael para ser rey (1 Reyes 19:15).
En el caso de Yeshu nunca ejerció funciones de monarca o de un príncipe, por el contrario, el mismo Yeshu huyó como un cobarde cuando le querían hacer en un rey tal como se lee en el Evangelio de Juan 6:15, en el Codex Sinaiticus folio 250:
ιϲ ουν γνουϲ οτι
μελλουϲιν ερχε
ϲθαι και αρπαζειν
αυτον και αναδι
κνυναι βαϲιλεα
φευγει παλιν ειϲ το
οροϲ μονοϲ αυτοϲ ·
‘Entonces IeShu, sabiendo que estaban a punto de venir y agarrarlo para hacerle rey, huyó de nuevo a la montaña solo.’
Incluso, ya se ha explicado que acorde al Evangelio Hebreo de Mateo, Yeshu rechazó las pretensiones de convertirse en un monarca judío tal como hemos expuesto en el capítulo 71 de tal obra.
Conclusión.
Como hemos visto, los mesiánicos utilizan una parte del texto de Geza Vermes z”l para indicar que él propuso que Yeshu era una especie de Mashiaj o de ‘nombrado por su nombre’ o de un ‘ser entronizado’ y así justificar su función herética de que aquel criminal era una especie de Mashiaj, lo cual a la luz de las escrituras judías es un error; esto debido que para ser nombrado por su nombre, la experiencia epifánica que él tuvo en el Jordán fue producto de su imaginación tal como menciona el RaMBa”M en Moreh Nebujim Vol. II, capítulo 42:2:
כי זה הדיבור אשר שמעוהו או שעלה בדעתם הוא כדמות 'בת קול' אשר יזכרוה ה'חכמים' תמיד והוא ענין אחד ילוה לאיש שאינו מזומן ואמנם יטעה בזה שיתוף השם
“La palabra que oyeron o que llegó a sus espíritus era algo semejante a ese sonido de voz [Bat Kol-בת קול] del cual hablan constantemente los Jajamim y es algo que los hombres no pueden experimentar. preparado para la profecía.”
(Cf. Maimonides, Guia de los Perplejos, Versión León Dujovne, Vol II, CNCA, México, 1993, p.247.)
Lo que Maimónides quiere dar a entender que la Bat Kol-בת קול que trata a menudo en los escritos de la Mishnah como de la Gemara, incluyendo el Evangelio de Mateo 3:17 no es otra cosa que producto de una imaginación exaltada, por ciertas personas, que no poseen ninguna de las cualidades necesarias para las visiones proféticas, creen oír palabras que les dirigían desde el cielo. A menudo, tales personas aún creen ver apariciones celestes, pero sólo se trata de fantasmas de su imaginación; es lo que ocurrió a Hagar (Agar) en Berreshit / Génesis 16:7 y también Manoa y a su mujer (Shoftim / Jueces 22:3 y 11).
Y por otra parte, Yeshu nunca fue ungido como monarca, mientras que los relatos del Nuevo Testamento (Mateo Griego) dice que fue rociado en sus pies por un ungüento que le puso una prostituta, (Marcos) dice que fue rociado por agua de nardos, tal acción hecha por tal prostituta, mientras que la versión del Evangelio Hebreo de Mateo indica que Yeshu fue rociado por aceite en su cabeza lo que resultó ser una maldición para el mismo Yeshu (האבדון הזה) tal como se lee en el Evangelio Hebreo de Mateo 107:8: וירע להם מאד מדוע האבדון הזה. Tal acto impropio, no le llevó siquiera a ser llamado Mashiaj, ni siquiera a gobernar al pueblo de Israel, peor aún, el mismo N.T relata que en pocas horas su destino fue la muerte al ser colgado como un idólatra.
Reiteramos: Lo más importante es que aquí Geza Vermes z”l nunca afirmó que Yeshu fuera el Mashiaj, bajo la argucia que han manipulado los mesiánicos sobre su propio libro:
“¿Es posible que el reconocimiento de Yeshu como el Mesías se derivase de su propio recurso personal del verbo <<ungir>>? Como carismático, tenía sin duda conciencia de una vocación divina y ninguna objeción que hacer al título “el nombrado”. Pero esto no deja de ser una posibilidad lingûistica: el empleo figurativo de Mesías no viene apoyado al nivel histórico-literario por ninguna prueba concreta del Nuevo Testamento”
-Geza Vermes, Jesús el Judío, Muchnik Editores, S.A. Barcelona, España, 1997. p. 171.
De sus escritos originales del Tanaj porfabor, pueden describir al Mesías que espera la Nación de Israél ? Gracias.
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