5/15/2012

Rav Shlomo Aviner Shlit"a: Ierushalaim


Ierushalaim
(LeMikdashej Tuv, Pág. 219)

Ierushalaim es el corazón de Am Israel (Tikunei Zoar 21. HaGr”a 56). Es el centro de todas las fuerzas de vida de la nación: Espirituales, nacionales y humanas. Es nuestra capital espiritual, gubernamental y moral.
 Ierushalaim es más kdoshá (santa) que todo Eretz Israel (Kelim 1:1), todos tienen el derecho de ir a vivir a ella (Ktuvot 110B), lleva el nombre de D’s (Baba Batra 75B), y como dijo nuestro gran Rav, el Ramba”m, toda ella es consideradaMikdash (El Templo). En estos días en que los gentiles la codician - “y sucederá que en aquel día haré que sea Ierushalaim una piedra pesada a todos los pueblos, todos los que cargaren con ella serán malamente lastimados, aunque se juntaren contra ella todas las naciones de la tierra” (Zjaria 12:3) - debemos recordarnos y hacer recordar a los demás que Ierushalaim en su totalidad es nuestra. Si bien es cierto que no penetramos en el lugar donde fue erigido nuestro Beit HaMikdash (El Templo), no lo hacemos porque lo hemos olvidado, D’s no lo permita, sino que por el contrario, por santo temor. Gracias a la bondad Divina nos elevamos, nos glorificamos y nos santificamos, “por la causa de Tzion no guardaré silencio, y por la causa de Ierushalaim no descansaré, hasta que surja como resplandor su salvación y su prosperidad como antorcha ardiente” (Ishaya 62:1).
El 28 de Iyar del 5727, gracias al valor y el sacrificio de toda la generalidad de Am Israel, fuimos meritorios de volver a Ierushalaim, y en ese sublime episodio histórico, se dieron tres sucesos que en realidad son uno: La soberanía Israelí sobre la mayoría de nuestra tierra, la liberación de Ierushalaim y el renacimiento del judaísmo en Rusia y el anhelo de hacer aliá (emigrar a Israel) de cien mil judíos de los abismos de esa galut (exilio). Para que todos sepan que la plenitud del pueblo, de la tierra y de Ierushalaim es una sola unidad, y en nuestra generación debemos añadir valentía y vigor en esos tres campos. Para que todos sepan que no hay aquí “Barrio Musulmán”, “Barrio Cristiano”, “Barrio Armenio” o internacionalización, sino que hay aquí una sola Ierushalaim, que nos pertenece en su totalidad, que no fue dividida entre las tribus en la época de la conquista de Eretz Israel (Meguila 26A), y fue edificada con el aporte de todas las tribus (Midrash Tehilim 122), y en su reconstrucción se vuelven a reunir todos los exiliados de Am Israel(Brajot 49A). Ella es la ciudad que une a todo Am Israel (Tehilim 122:3), que amiga a todo Am Israel (Talmud Ierushalmi, Jaguiga 3:6). Y tras las piedras de nuestro muro, se esconden los tesoros de la vida de la Nación de Israel, a lo largo de todas las generaciones. “Ierushalaim será reconstruida cuando Am Israel la anhele al máximo, y se apiaden de sus piedras y su polvo” (HaKuzari 5:26).
Nuestro derecho histórico-moral sobre Ierushalaim no fue abolido por el 
hecho que los extraños se hayan apoderado de ella durante generaciones, nunca cesamos de oponernos a esa cruel usurpación y permanecimos vinculados con ella. Por ello, todo el que apoya de alguna forma que manos ajenas se adueñen de alguna parte de la Ierushalaim histórica, está justificando una injusticia moral. Es más, “Ierushalaim es la luz del mundo” (Bereshit Rabah 59:5), de ella surgió para todo el mundo el resplandor de la moral de Am Israel, y nuestro derecho a ella está vinculado con esa influencia moral: Por ello, toda adueñación ajena de Ierushalaim es una injusticia para con el origen de la moral de todo el mundo.
Volvimos a nuestra casa de acuerdo a la orden Divina, según “la promesa Divina, escrita con acero y sangre” (Orot, Israel Utjiato 20). Ese hecho histórico no podrán cambiarlo todos los reyes del Oriente o del Occidente: “La eternidad, es Ierushalaim” (Brajot 58A), ella está por encima de todos los cambios y complicaciones, su eternidad es “el Eterno de Israel no mentirá ni mudará de propósito” (Shmuel Alef 15:29). No abandonaremos a Ierushalaim y continuaremos construyéndola y construyéndonos en ella, gracias a las maravillas que D’s hace para con Su pueblo y Su herencia.

5/13/2012

La Mishnah. ששה סידרי משנה

La Mishnah.
ששה סידרי משנה

משה
קבל תורה מסיני
, ומסורה ליהושע
ויהושע לזקנים
וזקנים לנביאים
, ונביאים מסרוה
לאנשי
כנסת הגדולה...

Mosheh
recibió Torah del Sinai,
y la transmitió a Yehoshua, y
Yehoshua a los Ancianos,
y los Ancianos a los Profetas,
y los Profetas la transmitieron
a los Hombres de la Gran Asamblea.

Mishnah Masejet Avot 1:1


  1. Introducción.
La Mishnah es lo que se llama la “Ley Oral”. El termino Mishnah procede de la raíz hebrea shanah [1]שנהque equivale a la aramea tana’ (תנא). De ahí que el sinónimo de ‘enseñanza’, ‘repetición’, ‘doble’, haciendo referencia tanto al contenido de ‘enseñanza’ prendida y transmitida por vía de repetición, de una memorización constante y absoluta, como también a su carácter de ‘doble’ de la Torah. Esta repetición de generación en generación contiene las partes esenciales de la Torah, transmitidas oralmente desde Mosheh Rabenu hasta los días de Rabí Yehudah HaNasí (‘el príncipe’) (3960 לבה"ע; 200 לסה"נ ) quien las puso por escrito para asegurarse de la supervivencia de la Torah por largo tiempo, frente al peligro de que pudiera ser olvidada y perdida.[2] R’ Yehuda fue presidente del tribunal rabínico, así como descendiente directo de Hilel HaZaken así como del Rey David. La tradición es unánime en este punto ya desde los tiempos más antiguos; algunos de los testimonios que atribuyen a R’ Yehudah la responsabilidad en la redacción de la Mishnah son contemporáneos a Rabí, que así se le llama “a secas” debido a ser considerado el ‘maestro’ por excelencia. La carta del Gaón Sherirá (siglo X de la Era Vulgar) es el testimonio más inequívoco, aunque tardío, de esta tradición. La redacción de la Mishnah debió de quedar cerrada básicamente a comienzos del siglo III (en torno al año 200), de modo que R’ Yehudah pudo contemplar posiblemente todavía en vida cómo su obra se convertía en la colección halajica (legal)[3]normativa, autorizada y autoritativa, en las juderías de Erretz Israel y en la diáspora y cómo se hacía texto de estudio en las yeshivot (Academias rabínicas) de Erretz Israel, así como de Erretz Babel. Aquel estudio cristalizaría más tarde en todo un cuerpo de interpretación, la Gemara (גמרא), que, juntamente con la Mishnah, constituye el Talmud (תלמוד). En realidad, surgirían el Talmud Yerushalmí y el Talmud Bablí, el primero su redacción final se sitúa en el siglo IV y el segundo, cuyo proceso de redacción se cierra en torno a los siglos VI/VII.
         El proceso de “canonización” de la Mishnah fue tan rápido que otras colecciones halajicas, prácticamente contemporáneas o ligeramente posteriores a las mishnaica, quedaron ya “fuera” de la colección autorizada y autoritativa. Estas colecciones, que quedaron “afuera”, constituyen las baraitot (en singular, baraita-ברייתא, esto es, “externa”, “afuera”).[4]
         Hay evidencias absolutas de que la Mishnah, en la forma que se nos ha transmitido, tuvo retoques posteriores a Rabí. Así, en el Tratado de Sota’ 9:15 se dice: ‘Con la muerte de Rabí cesó la modestia y el temor del pecado’. Se recogen también en algún caso halajot o mishnayot de discípulos de R’ Yehudah, concretamente de R’ Yosef ben Leví (Masejet Uktzin 3:12) y de R’ Yanay (Masejet Avot 4:15), pertenecientes ambos al período post-tannaíta ( 4000 לבה"ע). En algún caso también se ha “colocado” en la redacción final de la Mishnah alguna baraita. Por ejemplo, en el Tratado de Pesajim 4:9.
La Mishnah recoge, en cuanto a contenido, la doctrina legal (halajica) de los jajamim (sabios) en un período  que se extiende a través de unos cuatrocientos años. El tana’ (תנא)[5] más antiguo citado en la Mishnah es Shimeon HaTzadik (Masejet Avot 1:2-3; Masejet Para’ 3:5), junto con su discípulo Antigono de Sojo (Masejet Avot 1:3). Según la propia Mishnah, Shimeon HaTzadik fue uno de los últimos sobrevivientes de los ‘hombres de la Gran Asamblea’. Pero está en duda si Shimeón haTzadik ha de ser identificado con Shimeón, hijo de Joní el Cohen Gadol (280 Antes de la Era Vulgar) o con Shimeon Bet, su nieto, que falleció en 199 (a.c). Por el contrario, los dos tanaim más recientes nombrados en la Mishnah son Rabí Yehoshua ben Leví (Masejet Uktzin 3:12) y Rabí Yanay (Masejet Avot 4:15), ambos de mediados del siglo III de la Era Vulgar.

  1. Los Tanoím- תנאים.
Los jajamim o sabios nombrados en la Mishnah, y cuya enseñanza halajica recoge y transmite, son llamados tanaoim (תנאים) o tanaitas. Se trata en este caso de una palabra aramea que viene a significar lo equivalente a “enseñante”, “maestro”, o simplemente, “repetidor’, ya que la técnica fundamental del estudio de los tanaoim era la memorización por la repetición. Hasta tal punto la memorización era efectiva en el tana’ la memorizaba. Al tana se le daba el titulo de Rabí (רבי: ‘mi maestro’), mientras que a los patriarcas de la Casa de Hilel HaZaken se les reservó el titulo de Rabán (רבן:’el maestro’). En el caso de R’ Yehudah HaNasí ha prevalecido en él más el título de Rabí que le corresponde como tana’, aunque también se le cita y se le nombra frecuentemente con el título de Rabán que le competía por su condición de patriarca de la Casa de Hilel (rabeinu hakadosh: nuestro piadoso maestro). En cuanto a los maestros del período post-mishnaicos mencionados en el Talmud, se les da el título de Rab (רב).

  1. El proceso de la tradición oral.
El proceso que se extendió a todo lo largo del periodo mishnaico, desde los ‘hombres de la Gran Asamblea-אנשי כנסת הגדולה’, hasta el cierre de la Mishnah y que se caracteriza por el estudio, profundización, recolección y transmisión de la halajah, vino desencadenado por las medidas tomadas por Ezra[6] el Escriba a raíz del exilio babilónico.
         Ezra el Escriba supo descubrir a las masas judías la Torah como norma de conducta, como modo concreto y práctico de vida judía, y supo también enseñar al pueblo cómo estudiar y cómo interpretar la Torah.[7] Una de las medidas trascendentes adoptadas por Ezra fue la lectura semanal de la Torah en el Beit HaMikdosh (Templo de Jerusalém) los días lunes y jueves, coincidiendo con los días de mercado en Jerusalém. Orta de las medidas importantes tomadas por Ezra fue la creación de dos cuerpos:
a)   Legislativo: los ‘Hombres de la Gran Asamblea- אנשי כנסת הגדולה  ’, y
b)   Didáctico-investigador: los escribas ó sofrim- סופרים.[8]

  1. Los ‘Hombres de la Gran Asamblea- אנשי כנסת הגדולה.      

Los Hombres de la Gran Asamblea, tal como los presentan  nuestras fuentes, constituyeron en la práctica un verdadero cuerpo legislativo (ius leggis). Ellos hicieron de la Torah, en su sentido pleno (revelación oral y escrita), el fundamento de la vida judía; recogieron y ordenaron recoger todas las tradiciones heredadas del pasado enmarcándolas dentro del judaísmo; por otra parte, establecieron normativas nuevas, algunas de ellas sin soporte en el Tana”j. Se les hace, por ejemplo, responsables de haber fijado el texto de ciertas bendiciones, de haber establecido el rito del quidush al comienzo del Shabat y de la havdalah al final del mismo, de haber introducido la fiesta de Purim, de haber incluido el libro de Esther en el canon, de haber incidido en el ordenamiento de los libros de Ezra, Daniel y los profetas menores…

Se debate hasta cuando subsiste y se mantiene la institución de los Hombres de la Gran Asamblea. Según la Mishnah, Shimeon HaTzadik sería uno de los  últimos residuos de los “hombres de la Gran Asamblea”. Esto situaría el período final de la institución a finales del siglo III o del siglo II antes de la Era Vulgar, dependiendo de la identificación histórica que se haga de Shimeón HaTzadik. Hay autores que alargan la vida de la institución más allá del periodo tanaitico. Hay que recordar aquí que una buena parte de la crítica niega toda realidad a la institución de los ‘hombres de la Gran Asamblea’.

  1. Los Sofrim- סופרים.

Los sofrim o escribas tenían una doble tarea, una en relación con el cuerpo legislativo y otra en relación con las masas judías. En relación con el primero, esto es, en relación con los “hombres de la Gran Asamblea”, los escribas tenían la misión de escrutar las Sagradas Escrituras (el Tana”j) buscando en ellas significados nuevos que sirvieran de normativa que encuadrara las actividades más diversas del vivir; estaban encargados animismos de recoger las antiguas tradiciones de Israel entendidas como norma y pauta de conducta a las que todo judío debía atenerse. En el estudio de la Torah, una de las principales tareas del sofer era la conservación y fiel transmisión del texto bíblico. Precisamente el nombre de escriba (sofer / sofrim, ‘el que cuenta’) procede de una de las técnicas que utilizaban para salvaguardarla y transmisión fiel del texto bíblico: los recuentos.
Son sorprendentes los detallados recuentos de letras de todos los textos bíblicos. Esta actividad la reemprenderían más tarde los masoretas ya en pleno período medieval. En relación con el pueblo, los escribas eran los maestros, los enseñantes; en cierto modo, pues eran el brazo ejecutivo de los “hombres de la Gran Asamblea”.

El ideal de los escribas –hacer de la Torah (oral y escrita) la norma viva de la conducta del judío bajo la interpretación autoritativa de una persona especializada, es decir, del escriba – fue asumido plenamente por el partido fariseo, muy activo en el período del Bet Shení (segundo Templo).

  1. Los Sugot-זוגות.
Cuando, en un momento de nuestra historia, lo sofrim –defensores de la tradición oral- perdieron el control de la máxima institución judicial, el Sanhedrín, que paso a manos de los tz’dokim (saduceos-צדוקים), lossofrim dieron origen a la institución de los pares (sugot), constituida por el Nasí-נשיא, presidente, líder espiritual y jefe de Israel y por el presidente del tribunal rabínico (Av bet Din-אב בית דין). Se nos ha transmitido el nombre de cinco ‘pares’:

Yosi ben Yoezer de Tzerada.
Yosi ben Yojanan Ish Yerushalaim.

Yehoshúa ben Perajia
Nitay HaArbelí

Ehudah Ben Tabay
Shimeon ben Shetaj

Shemayah
Avtalion

Hilel
Shamai.[9]

Cuando en el reinado de Alejandro Salome (78-69 antes de la Era Vulgar), los escribas vuelven a hacerse con el control del Sanhedrín a través de Shimeon ben Shetaj, la institución de los ‘pares’ decayó hasta que por último desapareció. El período activo de los ‘pares’, duro, unos ciento cincuenta años. Un rasgo novedoso de este período fue el surgimiento de las controversias entre los jajamim (Sabios, o doctores judíos). Son celebres a este respecto las controversias entre Shamay y Avtalion, y sobre todo entre Hilel y Shamay. Estas disputas plantean un problema básico. Hay que cuestionarse, en efecto, cómo puede darse la disparidad y la diversidad de opiniones cuando unos y otros están simplemente transmitiendo la tradición.

  1. Toda la halajah procede de Mosheh, del Sinai. הלכה למשה מסיני
Sin embargo, el rasgo más característico de todo el judaísmo rabínico consiste en la creencia de que toda la Torah, tanto la Escrita (תורה שבכתב), como Oral (תורה שבעל-פה), contenida esta última eminentemente en la Mishnah, se remota a la revelación de D”s en el Sinaí. ‘Mosheh –se dice en Masejet Avot 1:1- recibió Torah del Sinai, y la transmitió a Yehoshua, y Yehoshua a los Ancianos, y los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea…’ Una Baraita tranmitida en Sifrá (a Vaicra 25:1) afirma: “Los principios generales, las particularidades y las especificaciones de cada uno de los mandamientos fueron dichos (a Mosheh) en el Sinaí”. Según R’ Yishma’el, todos los principios generales de la Torah fueron revelados a Mosheh en el Sinaí, mientras que las particularidades y detalles lo fueron en la tienda de la reunión (Masejet Hagigah 6ª).
                                                                                   La posición de Avraham Ibn Daud (siglo XII) puede ser considerada como representativa de todo el judaísmo rabínico. Dice así:
“Los hombres del Talmud y ciertamente los sabios de la Mishnah no dijeron la más minima cosa de su propia cosecha fuera de algunas enseñanzas que común acuerdo impartieron para poner un cerco a la Torah”.
No es extraño, pues, que nuestros jajamim remoten  a la revelación sinaitica las diferentes halajot. Recoge algunos testimonios: ‘Najum el escriba les decía: He recibido de R’ Menasia que lo recibió de su padre y éste de los ‘pares’ y éstos de los profetas, que es precepto de Mosheh del Sinaí que si uno siembra su campo con dos especies de trigo…En otro lugar se dice: He recibido una tradición de Yojanan ben Zakay que oyó de su maestro y éste del suyo como decisión legal que remota a Mosheh en el Sinaí que (los israelitas residentes ) de Amón y Mo’av han de apartar diezmo de los pobres en el año séptimo’ (Masejet Yadaim 4:3); “los primeros profetas establecieron veinticuatro guardias (en el Mikdosh)…” (Tana’it 4:2). En Masejet Sanhedrín 10:1 se afirma que no tendrán parte en el reinado de los cielos los que afirmen que la Torah no viene de Di’s.
                                                                                   No hay que pensar, sin embargo, que los rabinos ilustrados creyeran que todas las leyes, todas la halajot, todas las mishnayot, fueran dadas a Mosheh en el Sinaí. Tal como enseña el RaMBa”M (Maimónides- רמב"ם), muchas de las halajot provienen del Sinaí sólo en cuanto que son deducciones legítimas de principios promulgados en la revelación sinaítica. Todas las halajot pertenecen al mismo acervo de la revelación sinaítica, bien que muchas hayan tenido una formulación histórica posterior, deducidas legítimamente desde unas normas generales reveladas, Esta es la posición del habanismo ilustrado.

  1. Mishnah y Mikra’- משנה ומקרא.
Ahora se presenta aquí el momento oportuno de establecer la relación que las mishnayot halajicas guardan con la Mikrá (Escritura) y clarificar algunos de los términos rabínicos con relación con este entorno.
       Según el Midrash (מדרש)[10] de Bamidbar Rabá (13, 15 y 16), Mikra´y Mishnah son complementarias y no se contradicen una de otra. De hecho, la tradición oral se presenta en Israel como un desarrollo, como una explicación, de la revelación escrita, de la Mikr’a. Sin embargo, las sentencias halajicas de la Mishnah descarnadas, en una formulación precisa y escueta, sin ninguna referencia a la Mikrá. De ahí que el termino Mishnah se haya convertido en sinónimo de Halajah escueta, sin soporte en la Mikra’, aparente. Por el contrario, la halajah  que se presenta ligada a la Torah, deducida y justificada desde la Mikra’, es la halajah midrashica. Las obras más representativas de Midrash (comentario de la Mikra’) halajico sonMejilta (comentario al libro de Shemot), Sifra (comentario al libro de Vaicrá) y Sifre (comentario al Libro de Bamidbar y Devarim). La halajah mishnaica está representada básicamente por la Mishnah y la Tosefta.
       Aunque la halajah mishnaica no tiene soporte en la Mikrá aparentemente, sin embargo, la inmensa mayoría de la normativa legal tanaítica tiene una fundación en la Mikra’. El RaMBa”M (Maimónides), en su comentario de la Mishnah, sólo señala treinta mishnayot que no tendrían soporte alguno en la Mikra’, ni tan siquiera por vía de deducción, y que según él procederían directamente de los labios de Mosheh tal cual éste los recibió de D’s en el Sinaí. Este dato es sumamente significativo para comprender la relación entre Mishnah y Mikr’a en la concepción rabínica.

  1. Contenido de la Mishnah-ששה סידרי משנה והמסכתות שבהם
La Mishnah comprende actualmente seis ordenes (seder /sedarim). Cada orden contiene varios tratados (masejet; en plural masejtot). En total, 63 tratados. A su vez, cada tratado comprende capítulos (perakim) y estos comprenden de mishnayot (Sentencias o proposiciones, mayormente de carácter halajico). Cada una de estas sentencias o proposiciones constituye una Mishnah.
 Como ya hemos visto precedentemente, la Mishnah cristaliza una vieja tradición judía que se instala con fuerza tras el exilio y que hace de la Torah (escrita y oral) su norma de vida. De ahí que la halaja invada la vida judía, no sólo las relaciones individuales o colectivas con D”s, sino las mismas relaciones interpersonales, intercolectivas, e incluso las laborales. De ahí que la Mishnah sea mucho más que un reglamento estatutario, mucho más que un código civil y penal. Apenas queda un requicio de la vida personal y colectiva que no quede bajo el imperativo de la halajah. A este respecto la Mishnah constituye un caso singularísimo en la historia de la humanidad, ya que establece el monumento visible de una sociedad teocrática que está movida por dos ideas fundamentales, la pureza y la santificación. El dominio total de la Torah hace del judaísmo un sistema de vida que, al menos aparentemente, deja en posición muy secundaria elementos que eran capitales al período de formación del judaísmo rabinico, como la redención de Israel, el Mashiaj, la vida futura… Piénsese, por ejemplo, en los esenios (comunidad qumránica), tarepeutas, tz’dokim, betosim, ossim, bene-tzdok…


סדר זרעים

  


סדר מועד



שבתעירוביןפסחיםשקליםיומאסוכהביצהראש השנהתעניתמגילהמועד קטןחגיגה
  



סדר נזיקין

סדר קודשים

זבחיםמנחותחוליןבכורותערכיןתמורהכרתותמעילהתמידמידותקינים


סדר טהרה


10.                Mishnah y Cristianismo - משנה ונצרות.

El proceso de redacción de la Mishnah quedó cerrado a principios del siglo II de la Era Vulgar o cristiana. Sin embargo, muchos de los elementos que la Mishnah recoge, muchas de las tradiciones que transmite, la concepción de judaísmo que refleja…son contemporáneas al “nuevo testamento” y algunos incluso han quedado estampados y registrados en tales escritos perversos. De ahí que una exégesis seria del nuevo testamento tenga que tener en cuenta la Mishnah en cuanto que recoge varías tradiciones que son contemporáneas de aquellos escritos, sin que esto suponga negar el carácter novedoso que introduciría al cristianismo. Es incuestionable que el cristianismo hunde diminutamente sus raíces históricas en el judaísmo, como lo ha sugerido Hyam Maccoby, Joseph Klausner, David Fluser, Geza Vermes, Elitte Abecassis, Paul Winter, Shmuel Safray, Robert Eisenmann entre otros.
         Sin embargo el dialogó o controversia que el cristianismo institucional ha mantenido con el judaísmo a lo largo de los siglos se ha hecho en buena medida desde los esquemas propios de la Iglesia. Quiero decir, que el judaísmo “teológico” que resulta de la visión cristiana de todo el proceso salvífico, no el judaísmo real e histórico. Sin embargo, al menos dos ocasiones la Iglesia ha tomado conciencia del judaísmo histórico, del judaísmo rabinico en el que el rabino puede tener una posición superior a la del propio profeta. La primera ocasión se produjo dentro de la Iglesia Bizantina y llevó a la prohibición oficial de la Mishnah, por cuanto que:

“No es libro sagrado ni ha sido transmitido por los profetas, antes bien se trata de una obra puramente humana que no ha gozado de inspiración divina”

Así se expresaba Justiniano en la Novela 146, De Hebraeis:

“Eam vero quae a beis dictar secunda editio (=Mishnah) interdicimus tupote sacris non coniunctam libris neque desuper traditam de prophetis, sed inventionem constitutam virorum, ex sola loquentibus terra et divinum in ipsis habentibus nihil”

En la Iglesia Latina también se produjo un encuentro con el judaísmo centrado en torno a la Mishnah y el Talmud. En la carta que el papa Gregorio IX (9 de junio de 1239) dirige a los arzobispos de Francia con motivo de la controversia al Talmud promovida por el converso Dinin, dice haberse enterado, tal como le ha informado, de que:

“los judíos, aparte de la antigua Ley, esto es, el antiguo testamento, que marginan completamente, tienen la Ley oral, el Talmud, que Dios comunicó y que Moisés transmitió verbalmente. Esa doctrina, continua diciendo el papa, la pasaron los sabios a escrita fin de que no se perdiera de la memoria y está llena de errores”
“Ipsi enim Sicut accepimus, lege Viteri, Quam Dominus per Moysen in scriptis edit, non contento, immo penitus pretermittentes eadem, affirmant legen aliam, quae Talmud, id est, Doctrina dictar Dominim edidisse ac cerbo Moysi traditam; et insertam eorun mentibus mentitur tamdiu sine scriptis sevatam, donec quidam venerunt, quos sapientes et scribas appellant, qui eam ne per oblivionem a mentibus hominum laberetur in scripturam, cuis volumen in immensum excedit textum Biblie, redegerunt; in qua tot abusiones et nefaria continentur…”

La sensación que tenían los teólogos cristianos del Oscurantismo que según ellos el judaísmo rabinico desvirtuaba la verdad del Tana”j. Precisamente bajo ese punto de vista hubo canonistas que justificaban la facultad del papa para intervenir en asuntos judíos, aunque estos estaban fuera como tal de la jurisdicción de la Iglesia, bajo el pretexto de que los judíos atentaban contra la “antigua Ley”. Así se expresaba Guy Terré:

“Iudaei foris sunt solum quantum ad pertinentia ad novum testamentum, nec quoad haec ab ecclesia iudicantur; quoad ea vero quae ad veritatem Legis pertinente, si errent Iudaei, ecclesia de illis iudicat et punit, quia quantum ad hoc non sunt foris”.

Estas posiciones han sido en nuestro tiempo superadas solo por las Iglesia Romana y Griega. La Iglesia institucionalmente  considera al judaísmo rabínico como legítimo sucesor del pueblo judío del antiguo Israel, heredero legítimo y perpetuo de las promesas divinas, devoto fiel de las tradiciones de los padres. Dentro del “misterio salvífico” que la Iglesia encarna, el cristiano está unido al pueblo judío por lazos de veneración, de respeto y de amor (todo es en teoría, sabemos que nada en la practica). Tal es el mensaje fundamental del concilio Vaticano II.

  1. La Mishnah y el “judaísmo” mesiánico, los natzratim-המשנה ו"יהדות" משיחי או נצרות

Sin embargo la Iglesia Protestante, y sus sectas como es el caso del “judaísmo” mesiánico, los natzratim, notzrim de forma directa han optado en reencarnar el papel de la Iglesia de los siglos XI al XVI en su cruzada contra el pueblo judío, así como una inquisición hacía la Mishnah, el Talmud y nuestra tradición milenaria. En este caso, esta especie de cristianismo es involucionista, retrograda y autoritario mutando a nuevas y sofisticadas formas de antisemitismo.



[1] Del verbo: לשנות
[2] Carmell Aryeh, סייעתא לגמראR’ Shmuel HaNagid, Introducción al Tamud. Ed. Jerusalem de México, p. 87; La Mishnah incluye también mucha legislación rabínica promulgada por los rabis para salvaguardar la Torah, en forma de סיגים, גזירות, ותקנות (Seyagim, G´zerot, veTakonot), es decir: cercos, decretos y reformas.
[3] הלכהHalajah es un termino de raiz ה.ל.כ hlj’ que, en su acepción primera, significa ‘andar’ (הלך,Halaj), ‘caminar y, en sentido figurado, ‘comportarse’, ‘conducta’. Halajah es la normativa legal que impone a cada judío creyente la pauta de su conducta, el imperativo categórico de lo que debe hacer o de lo que debe omitir, con raíces, como habremos de ver, trascendentes, es decir, como resultado de una imposición que en último término es de origen divino. Halajico es, por consiguiente, todo lo que se refiere a la halajah. Hay que tener en cuenta que cada una de las halajot de la Mishnah puede ser llamada también ‘Mishnah’ y un conjunto de halajot pueden denominarse mishnayot.
[4] Ibidemברייתא ó Beraita (“material externo”) incluye todo el otro material mishnaico recopilado y transmitido por los jajamim (sabios) despues de la Mishnah, tal como el material mishnaico recopilado y grabado por Rabí Hiyah (discipulo favorito de Rabí Yehuda HaNasí) y Rabí Oshayah; la Mishnah de R’ Eliezer ben Ya’acov, el Mejilta de Rabí Yshma’el, las  Letras de Rabí Akivah; así también como los midrashim legales que se desprenden de los versos de la Torah, como Mejilta sobre Shmot, Torat Kohanim (o Sifra) sobre Vaicrá y Sifre sobre Bamidbar t Devarim. Estps están introducidos generalmente por las palabras תנו רבנן y afimaciones conflictivas por las palabras תני חדא...תניא אידך Todo material de Beraita que no se debate en la Gemara’ es aceptado como ley; donde hay una disputa la ley se decide de acuerdo con las reglas establecidas.
[5] תנאTano, Tanaíta, o Rabí de los tiempos de la Mishnah, se aplica también a aquel que ha aprendido mucho sobre esta época.
[6] Edras o Isidro.
[7] VerNehemiyah 8.
[8] De estos se derivan los perushim- פרושיםó fariseos.
[9] Verמסכת אבות, עם פירוש רבינו עובדיה מברטנורא, פירוש על-פרק א, משנה ד: יוסי בן איש יועזר צרדה ויוסי בן יוחנן איש ירושלים. כל התנאים הנזכרים בפרק זה זוג זוג, פלוני ופלוני קבלו מפלוני ופלוני, הראשון מהם נשיא, והשני אב בית דין.  
[10] מדרש Midrash de la raíz darash -דרש-  significa: buscar, escrutar, explicar, interpretar. Este término designa:
a)    Hay que escudriñar la Mikrá para descubrir el sentido que tiene para hoy, ya que esta palabra inagotable tiene un sentido para todas las situaciones y todas las épocas. Para ello hay una actividad exegetica compleja que traduce en función de las circunstancias la infinita riqueza de la Torah y puede presentar un sentido preferencial u oficial; pero no se puede limitar a ese sentido, considerandoló como único y exclusivo.
b)    En el sentido más particular, la palabra Midrash (plural midrashim) designa también el resultado de esta actividad exgetica, una colección o un comentario de un libro del Tana”j.
c)     Ulteriormente, la expresión ‘el Midrash’ sirvió para designar todo el conjunto de la literatura hagadica.

Mishnah Masejet Avodah Zarah-מסכת עבודה זרה

Mishnah Masejet Avodah Zarah-מסכת עבודה זרה






Mishnah Masejet Avodah Zarah(Mishnah, tratado de Idolaría)
מסכת עבודה זרה

Capítulo 1.
1.1 ‘Tres días antes de las fiestas de los paganos está prohibido tener trato comercial con ellos, prestarles o recibir de ellos prestado alguna cosa, prestarles dinero o recibirlo de ellos prestado, pagarles o hacerse pagar de ellos[1]. R’ Yehudah afirma: se pueden hacer pagar de ellos, ya que eso los pone en situación de aprieto. Le arguyeron: aunque de momento los pone en situación de aprieto, luego se alegran.
1.3 R’ Yisma’el afirma: está prohibido (el trato comercial) tres días antes de las fiestas y tres días después. Los sabios, en cambio, enseñan que en los tres días que precede está prohibido, pero en los tres días que siguen está permitido.
1.4 Las siguientes son fiestas de los paganos: las candelas[2], las saturnales[3], el día de la victoria[4], el día del aniversario de los reyes[5], el día del nacimiento[6], y el día de la muerte. Tal es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios afirman: en toda muerte donde haya cremación hay culto idolátrico, pero donde no haya cremación no hay culto idolátrico. El día del rasuramiento de la barba o del bucle[7], el día en que un pagano (celebra un banquete de boda para su hijo), no esta prohibido[8] sino aquel día solo y con aquella persona sola[9].
1.4 Si una ciudad tiene el ídolo en su interior, fuera de ella está permitido[10]. Si el ídolo está fuera de ella, dentro está permitido. ¿Qué hay sobre el ir allí?[11]. Cuando el camino se dirige exclusivamente a aquel lugar, está prohibido su uso, pero cuando se puede ir por él a otro lugar, está permitido. Si en una ciudad hay un ídolo y hay en ella unas tiendas adornadas y otras no adornadas, tal como ocurría en Beit-Shean, en tal caso establecieron los sabios que en las adornadas está prohibido (el comprar)[12] y en la no adornadas permitido.  
1:5 Estas son las cosas que están prohibidas vender a un pagano[13]: piñas, higos blancos con sus rabadillos, incienso, un gallo blanco, R’ Yehudah afirma que está permitido venderle un gallo blanco juntamente con otros gallos[14].Cuando se le vende solo, se le corta un dedo y se le vende, ya que no se ofrece algo defectuoso a un ídolo.  En cuanto a otras cosas, si no está especificado (su uso para el culto idolátrico), está permitida su venta; en caso contrario, prohibida. R’ Meir dice: ‘tampoco está permitido vender a un pagano dátiles selectos, dátiles del tipo llamado jasav y los dátiles de Nicolás.[15]
1:6 Donde sea costumbre vender ganado menor a los paganos, se vende, y donde no sea costumbre venderlo, no se vende. (No se ha de cambiar la costumbre a causa de las disensiones). Pero en ninguna parte se ha de venderles ganado mayor[16], terneros y asnos, perfectos o defectuosos. R’ Yehudah declara permitida la venta de defectuosos y Ben Betera la de los caballos.
1:7 No se les puede vender osos ni leones ni nada que pueda ocasionar daño a la gente[17].No se puede construir con ellos una basílica[18], ni un patíbulo, ni un estadio, ni una tribuna, pero sí se les puede ayudar en la construcción de baños públicos y privados. Cuando llegan, sin embargo, a la bóveda donde se ha de colocar el ídolo, les está prohibido prestar su colaboración en la construcción.
1:8 No se pueden (hacer anillos de dedo, así como) adornos para ídolos: collares, anillos de nariz, anillos de dedo. R’ Eliezer dice que si es por pago está permitido. No se les puede vender productos que todavía  están ligados a la tierra[19]. Pero sí se les pueden vender después de haber sido cortados. R’ Yehudah afirma: ‘se les pueden vender con la condición de cortarlos’. No se les puede dejar en alquiler casas dentro del territorio de Israel, no digamos ya campos. En Siria se les deja en alquiler casas, pero no campos. Fuera del territorio de Israel se les pueden vender tanto una cosa como la otra.
1:9 Pero cuando hablan de dejar en alquiler[20], no se refirieron a una casa de residencia, por cuanto podría introducir en ella un ídolo, y esta escrito: ‘no introducirás abominación’ (Devarim 7:26.) En ninguna parte se les puede dejar en alquiler un baño, ya que sería llamado según su nombre.[21]
Capitulo 2.
2:1 No ha de dejarse ganado en las posadas de los gentiles, porque son sospechosos de bestialidad (Vaicra 19:14). No se ha de dejar sola a una mujer con ellos[22] porque son sospechosos de incontinencia, ni tampoco se ha de dejar solo a un hombre con ellos, porque son sospechosos de intenciones homicidas. Una israelita no debe prestar ayuda en el parto de una gentil, porque así ayuda [a nacer a un hijo para la idolatría][23], pero una gentil puede prestar ayuda en el parto de una israelita. Una israelita no puede amamantar al hijo de una gentil, pero la gentil puede amamantar al hijo de una israelita en su propio domicilio.[24]
2.2 [Un israelita] puede hacerse curar por un gentil cuando se hace por medio de dinero[25], pero no cuando es gratuito[26]. No se puede dejar corat uno el pelo por ellos en ninguna parte. Tal es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios enseñan que en lugar público está permitido, mientras que en lugar privado está prohibido.
2.3 Están prohibidas las siguientes cosas de los paganos, y su prohibición prohíbe su utilización: el vino, el vinagre de los gentiles que fue originalmente vino[27], vasos de arcilla de Adriano[28], pieles traspasadas por parte del corazón[29]. Rabán Shimeón ben-Gamliel afirma: cuando el tajo es circular, están prohibidas, pero, cuando es continuo, están permitidas. La carne que es introducida para el sacrificio del ídolo, está permitida,[30] mientras que la que (de allí) sale está prohibida, porque es como si fuera carne de sacrificios de muertos (Tehilim 106:28). Tal es la enseñanza de R’ Akivah. Con los que van de peregrinación idolatríca[31] está prohibido tener transacciones comerciales, pero con los que regresan está permitido.
2.4 Los pellejos y los cántaros [32] de los gentiles, repletos con vino de un israelita[33], están prohibidos, y está prohibido su aprovechamiento. Esta es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios, en cambio, sostienen que no está prohibido sacar ningún beneficio de ellos[34]. Las pepitas y la piel de uva de los gentiles están prohibidas, y está prohibido sacar beneficio de ellas. Esta es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios, en cambio, afirman que con jugo están prohibidas, pero que secas permitidas[35]. La salmuera y el queso bitinio de los gentiles están prohibidos, y está prohibido sacar beneficio de ellos. Esta s la enseñanza de R’ Meir. Los sabios, en cambio, sostienen que no está prohibido sacar beneficio de ellos.
2.5 R’ Yehudah relata que R’ Yishmael pregunto a R’ Yehoshúa, mientras caminaban juntos, por las razones de la prohibición de los quesos de los gentiles. Le respondió: “porque los hacen coagular sirviéndose de un cuajo[36] de animales muertos”[37]. Le arguyo: “¿acaso el cuajo de un animal de holocausto no esta severamente prohibido que el de un animal muerto?, y sin embargo, ha sido dicho: ‘un sacerdote al que no le repugna lo puede sorber crudo”. En esto no estuvieron de acuerdo [con él]; antes bien, dijeron que no se debe sacar beneficio de él[38]. Lo llevó luego hacia otro tema[39] y le pregunto: Yishmael, hermano mío, ¿cómo lees tú (el libro de Shir HaShirim 1:2) ki tobim dodeja mi-yayin[40] (“es mejor tu amor que el vino”) o ki tobim dodayij[41](“es mejor tu amor)? Le contestó: es mejor tu amor (ki-tobim dodayik). Le arguyó: no es así, porque el siguiente verso da una información sobre él, la fragancia de tus[42] selectos ungüentos.
2.6 Estas cosas de los gentiles que están prohibidas, pero que no está prohibido sacar algún beneficio de ellas: la leche ordeñada por un gentil sin que lo haya visto ningún israelita, su pan, su aceite –Rabí y su tribunal declararon permitido al aceite-, legumbres cocidas, conservas donde sea habitual echar vino o vinagre, pescado salado hecho pedazos, salmuera en la que no hay ningún pescado[43], en la que no flota ningún pez kalbit[44], jilaq[45] un trozo de asafétida y sal perfumada. Estas cosas están prohibidas, pero no está prohibido sacar ningún beneficio de ellas.
2.7 Las siguientes cosas están permitidas para la comida: la leche ordeñada por un pagano estando observando un israelita, las  miel[46], panales de miel destilantes –a cuyo mosto no se aplica la ley que hace susceptibles de impureza a los alimentos-, conservas en las que no sea habitual meter en ellas vino o vinagre, pescado, hojas de asafétida y torta de aceitunas machacadas. R’ Yosei (y R’ Yehudah)[47] dice: si están sueltas, están prohibidas. Las langostas que proceden del cesto[48] están prohibidas[49], mientras que las que vienen del depositó están permitidas. Lo mismo se aplica a la ofrenda[50].
Capitulo 3.
3.1 Todas las imágenes están prohibidas[51], porque son adoradas una vez al año. Esta es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios dicen que no están prohibidas sino las que tienen en su mano un bastón, o un pájaro, o una esfera[52]. Raban Shimeón ben Gamliel dice: todas aquellas que tengan algo en su mano.
3.2 Si alguno encuentra la figura de una mano, los tales son permitidos. Pero si encuentra la figura de una mano o de un pie, éstos están prohibidos, porque piezas similares son adoradas.
3.3 Si uno encuentra un objeto en el que está la figura del sol, o de la luna, o de un dragón, ha de arrojarlo al Mar Muerto[53].Rabán Shimeón ben Gamliel dice: si se encuentran[54] sobre objetos de valor están prohibidos, pero si son de poco valor están permitidos. R’ Yosei dice: ha de despedazarlos y esparcirlos al viento o arrojarlos al mar. Le dijeron: incluso se convertirían en estiércol, y está escrito: ‘no se adhiera a tu mano nada de los dedicado al exterminio’ (Devarim 13:17)
3.4 Procolos ben-Filoslos (filosofo), pregunto a Rabán Gamliel en Aco (Acre), cuando se bañaba en el baño de Afrodita: está escrito en vuestra Torah que ‘no se pegará a tu mano nada de lo dedicado al exterminio, ¿por qué entonces, tú te bañas en el baño de Afrodita? Le dijo: no se puede dar una respuesta en el baño[55]. Al salir le dijo: yo no he penetrado en sus dominios, sino que ella (la imagen de Afrodita) ha penetrado en los míos[56]. No se dijo: “hagamos a Afrodita como ornamento”, sino que se dijo: “pongamos a Afrodita como ornamento del baño”. Otra cosa: aunque se entregara mucho dinero, no te presentarías desnudo ante tu ídolo, ni después de haber tenido una polución, ni orinarías delante de él. Este, sin embargo, ésta en la boca de la cloaca y toda la gente orina delante de él. El texto dice: sus dioses (Devarim 12:3), es decir, aquello con lo que se comportan como divinidad está prohibido, y aquello con lo que no se comportan como divinidad está permitido.
3.5 Si los gentiles adoran a montañas o a colinas, éstas están permitidas[57]mienras que lo que está encima de ellas[58] está prohibido, porque está escrito: “no desearán la plata ni el oro que está encima de ellos, ni lo cogerás” (Devarim 7:25). R’ Yosei el galileo decía: “sus dioses sobre los montes” (Devarim 12:2), y no “los montes son sus dioses”; sus dioses sobre las colinas, y no “las colinas son sus dioses”. ¿Por qué está prohibida la ashera?[59]Porque hay en ella la impronta de la mano del hombre y todo en lo que hay impronta de la mano del hombre está prohibido. R’ Akivah dice: quiero explicarlo[60] y tratarlo delante de ti. En cualquier lugar donde encuentres un monte elevado, o una colina, o árbol frondoso, has de saber que allí hay un ídolo.
3.6 Su uno tiene su casa al lado de un templo idolátrico y la casa se cae, le está prohibido reconstruirla. ¿Cómo ha de hacer? Se interna cuatro [codos][61]dentro de su solar y luego construye. Si había un muro común a él y al templo idolátrico, se considera como  dividid mitad por mitad. Sus piedras, sus maderos, sus escombros comunican impureza como un reptil[62] puesto que está escrito: “habrás de abominarlo” (Devarim 7:26) R’ Akivah dic e: como una mujer en menstruación, como está escrito: “lo arrojaras como algo menstruado. Márchate, le dirás”. (Yeshayah”u 30:22) Lo mismo que la menstruada comunica impureza con el transporte[63].
3.7 Hay tres tipos de edificio (en lo concerniente a la idolatría); si una casa ha sido construida desde el principio para el culto idolátrico, la tal está prohibida; si (una casa, ya construida) es blanqueada u por nada con estuco para el culto idolátrico o si fue renovada, se quita lo innovado[64] si solamente se introdujo en ella un ídolo, se le saca y queda permitida. Hay tres clases de piedras[65]: la piedra que ha sido tallada originariamente para servir de peana al ídolo, está prohibida; la piedra que ha sido blanqueada o recubierta de estuco para el culto idolátrico o que ha sido renovada, en tal caso se quita lo que es innovación.[66] Si solamente se colocó encima de ella un ídolo y fue removido, está permitida. Hay tres tipos de asherot(Aseras). Si el árbol fue plantado originariamente para el culto idolátrico esta prohibido. Si ha sido cortado o tallado con fines idolátricos o se ha hecho alguna mutación, ha de quitarle la mutación. Si colocó bajo él un ídolo y luego lo retiró, está permitido. ¿Qué se entiende por Asherah? Todo árbol que tiene bajo él un ídolo. R’ Shimeón dice: todo árbol que sea adorado. Ocurrió enTzidan que un árbol era adorado y había bajo él un montón de piedras. Les dijo R’ Shimeón: examinad ese montón de piedras. Lo examinaron y encontraron en él una imagen. Les dijo: debido a que lo adoran por razón de la imagen, os permitimos el árbol.[67]
3.8 No se sentará a su sombra[68] pero si se sienta (alejado de este), permanece puro. No pasará por debajo de él[69], y si pasa, se volverá impuro. Pero si perjudica a la gente (invadiendo un camino público) y uno pasa bajo él, continúa siendo puro. Se pueden sembrar bajo él verduras en la estación de lluvias[70], pero no en la estación del sol[71]. Las lechugas, sin embargo, (no pueden sembrarse) ni siquiera hierbas en la época de las lluvias, porque las hojas caen sobre ellas y sirven para estiércol.
3.9 Si cogió de él[72] astillas [y piedras][73] le esta prohibida su utilización. Si ha rescatado con ellas un horno, en ese caso que sea nuevo, ha de ser demolido, en caso de ser viejo, debe ser dejado enfriar. Si coció en él pan, queda prohibido su disfrute; si se mezcló[74] con otros, queda prohibido el disfrute de todo. R’ Eliezer dice: debe arrojar el provecho[75] en el Mar Muerto. Le dijeron: no existe rescate para la idolatría[76]. Si cogió su madera para hacer una lanzadera, le está prohibida la utilización. Si con ella urdió un vestido, le está prohibida la utilización del vestido. Si se mezcla el vestido con otros y éstos con otros, a todos se extiende la prohibición de su utilización. R’ Eliezer dice: ha de levar su provecho al Mar Muerto. Le dijeron: no hay rescate. Para la idolatría.
3.10 ¿Cómo se puede desecrar unaAsherah? Si se le cortan las ramas o se la poda, si se le quita una rama vigorosa o una fina, incluso aunque sea una hoja, queda desecrada. Si se la ha alisado por su interés[77], esta prohibida; si no, está permitida.
Capitulo 4.
4.1 R’ Eliezer (R’ Ishamel) dice: hay tres piedras, una junto a otra[78], al lado de Mercuris (Mercurio), están prohibidas. Si son dos, están permitidas, Los sabios, en cambio, afirman que, si aparecen como si estuvieren con él, están prohibidas; en caso contrario, permitidas.
4.2 Si uno encuentra sobre su cabeza (de Mercurio o de otro ídolo) monedas, vestidos u objetos, éstos están permitidos[79]. En cambio, racimos de uvas, coronas de espigas, (frascos) de vino o aceite o flor de harina y cualquier cosa como éstas que se ofrecen sobre el altar, están prohibidas.
4.3 Si a un ídolo pertenece un jardín o un baño, se puede hacer utilización de ellos, en caso de que no haya que hacer acción de gracias, pero no se puede hacer utilización de ellos con acción de gracias. Si permanece a él y a otros, se puede hacer utilización de él, ya con acción de gracias, ya sin acción de gracias.
4.4 El ídolo perteneciente a un gentil está prohibido de inmediato, pero el perteneciente a un israelita no queda prohibido hasta que no sea adornado. Un gentil puede desacralizar un ídolo suyo y el de su compañero (: y el de un israelita)[80], pero un israelita no puede desacralizar el ídolo de un gentil. Si uno desacraliza a un ídolo, desacraliza sus objetos de culto. Si desacraliza los objetos de culto, quedan permitidos éstos, pero prohibido el ídolo.
4.5 ¿Cómo puede ser desacralizado? Si se le corta la punta de la oreja, de la nariz o de un dedo; si aplasta[81], aunque no lo multe, queda desacralizado. Si escupe a su cara, si orina ante él, si lo arrastra, si le echa porquería, no queda desacralizado. Si lo vende o lo da en prenda, dice Rabí que en tal caso queda desacralizado, mientras que los sabios sostienen que no queda desacralizado.
4.6 Si un ídolo fue abandonado por sus adoradores en tiempo de paz, está permitido.; si esto ocurrió en tiempo de guerra, está prohibido. Los pedestales[82] de los reyes están permitidos, porque solamente son colocados en ellos cuando los reyes pasan.
4.7 Preguntaron[83] a los ancianos en Roma: si Di”s no quiere la idolatría, ¿por qué no la destruye? Respondieron: si hubieren adorado una cosa que no era necesaria para el mundo, la habría destruido. Pero éstos (idolatras) adoran el sol, la luna, las estrellas, los signos del Zodíaco, ¿habrá de destruir su universo a causa de estos imbéciles? Le arguyeron: si es así, destruya las cosas que no sean necesarias para el universo y deje aquellos que son necesarias. Les contestaron: pero de ese modo reforzaríamos a los otros adoradores, que dirían: tened por cierto que son divinidades, ya que no son destruidas.
4.8 Se puede comprar a un gentil un lagar con una ya pisada, a pesar de que él coja con su mano racimos y los ponga sobre el montón, porque no se convierte en vino de libación[84] hasta que no desciende a la cuba. Si desciende a la cuba, lo que está en la cuba, está prohibido; el resto, permitido.
4.9 Se puede pisar uva con un gentil en el lagar, pero no se puede vendimiar con él. Si un israelita prepara el vino en condiciones de impureza, no se puede pisar la uva con él ni se puede vendimiar con él, pero sí se le puede ayudar a transportar los jarros al lagar y traerlos desde el lagar. Si un panadero prepara el pan en condiciones de impureza, no se puede amasar ni extender la masa con él, pero se puede ayudarle a llevar el pan al despacho del pan.
4.10 Si un gentil está de pie junto a una cuba de vino, en caso de que tenga derecho a él por razón de un préstamo, el vino queda prohibido; en caso contrario, está permitido. Si cayo (el gentil) dentro de la cuba y salió de ella, o si midió (el vino) con una caña, o si quitó la espuma con una caña, o pasó la mano por la boca de una cuba rezumante, casos todos estos que han ocurrido y en los que se dijo que se debía vender el vino[85]. Si coge una jarra y la tira en un acto de cólera a la cuba, esto ocurrió una vez y (los sabios) lo declararon apto (para bebida).
4.11 Si uno prepara en condiciones de pureza en vino de un gentil y lo deja en su poder en una casa que esta abierta a una zona de dominio público, en caso de que sea una ciudad donde sólo residen gentiles, está prohibido, a no ser que ponga un vigilante. El vigilante no tiene que estar siempre allí sentado vigilando; aunque salga y entre, está permitido[86]. R’ Shimeón ben Elazar dice: es indiferente cualquiera que sea el tipo de territorio del dominio del gentil[87].
4.12 Si uno prepara en condiciones de pureza el vino de un gentil y lo coloca dentro de su dominio[88] y éste[89]escribe: “recibí de ti el dinero”, está permitido. Pero si el israelita lo quiere sacar y el otro no lo deja hasta que entregue el dinero –esto ocurrió en Beit Sheán-, está prohibido, tal como declararon los jajamim (Sabios).

Capitulo 5.
5.1 Si uno (de ellos)[90] contrata a un operario (judío) para preparar con él vino de libación, su salario está prohibido[91]. Pero si lo contrata para hacer con él otro trabajo, aunque le diga: “transpórtame el cántaro del vino de libación de éste a aquel lugar”, su salario está permitido. Si (un gentil) alquila su asno[92] para transportar sobre él el vino de libación, la paga por el alquiler está prohibida. Pero si lo alquiló para montar sobre él, en tal caso, aun cuando el gentil pusiera sobre él su odre, la paga por el alquiler está permitida.
5.2 Si cae vino de libación sobre uvas, se lavan y quedan permitidas. Pero si están reventadas, quedan prohibidas. Si cae [sobre higos][93] o sobre dátales, en ese caso de que éstos adquieran el gusto (del vino), quedan prohibidos. Ocurrió una vez que Baytos ben Sonín [ó Zenón][94] traía higos secos en un barco y que  un cántaro de vino de libación se quebró, y cayó el vino sobre aquéllos. El consultó a los sabios y éstos lo declararon permitido, como, por ejemplo, si cae vinagre sobre habas.
5.3 Si un gentil transporta con un israelita jarros de vino de un lugar a otro, está permitido en caso de que se considere el vino como vigilado. Pero si le comunica (el israelita) que va a ausentarse, (queda prohibido si el gentil dispone de tiempo) para abrir, cerrar y dejar que se seque. Rabán Shimeón Gamliel dice: para abrir, tapar y dejar que se seque.
5.4 Si uno deja su vino en un carro o en un barco y siguiendo un atajo[95] va a la ciudad y se baña, el vino se considera permitido. Pero si le comunica[96] que va a ausentarse y el otro tiene tiempo de abrir, cerrar y dejar que se seque, (queda prohibido)[97]. Rabán Shimeón Gamliel dice: de abrir, tapar y dejar que se seque. Si deja al gentil en la tienda, se considera permitido aunque él entre y salga. Pero so le comunica que va a partir, (se considera el vino prohibido si tiene el gentil tiempo) para abrir, cerrar y dejar que se seque. Rabán Shimeón Gamliel dice: para abrir, tapar y dejar que se seque.
5.5 Si como con él (con el gentil) a la mesa y deja un jarro de vino sobre la mesa y otro sobre el trípode, si los deja y sale, el que está sobre la mesa se considera prohibido y el que está sobre el trípode esta permitido. Si le dice: “escancia y bebe”, entonces el que está sobre el trípode también se considera prohibido. Si son jarros abiertos, se consideran como prohibidos y, si son cerrados, se consideran también prohibidos si ha habido tiempo para abrir, cerrar y dejar que se seque.
5.6 Si un escuadrón[98] de gentiles penetra en una ciudad en tiempo de paz, los jarros de vino abiertos se han de considerar prohibidos, mientras que los cerrados permitidos. En tiempos de guerra, en cambio, se consideran permitidos tanto los unos como los otros, por suponerse que no tuvieron tiempo libre para hacerse la libación.
5.7 Si a trabajadores israelitas les envía un gentil un jarro de vino de libación en concepto de retribución, pueden decirle: “dadnos su correspondiente valor”. Pero después de haber venido a posesión suya, está prohibido (demandar su correspondiente valor). Si uno vende vino a un gentil, en caso de haber fijado el precio antes de haberlo medido, el dinero obtenido se ha de considerar prohibido. Si coge el embudo y mide en el jarro del gentil y luego vuelve a medir en el jarro de un israelita, en caso de que se haya retenido allí[99] algo de vino, se considera prohibido. Si uno vacía (El vino) de un recipiente a otro[100], aquel del que se vacía se considera permitido y aquel sobre el que se vacía se considera prohibido.
5.8 El vino de libación es prohibido y hace prohibido (a otro vino) en cualquier cantidad[101].Vino[102] con vino o agua[103] con agua, prohíben en cualquier cantidad[104]. Vino con agua o agua con vino, prohíben cuando dan el sabor. Esta es la norma general: sustancias de especie diversa, cuando dan el sabor.
5.9 Las siguientes cosas se consideran prohibidas y prohíben[105] en cualquier cantidad: vino de libación, ídolos, pieles agujeradas en la parte del corazón[106], el buey que ha de ser apedreado (Shemot 21:28), la ternera que ha de ser desnucada (Devarim21:4), los pájaros de un leproso (Vaicrá14:4-7), el cabello de un nazir(Bamidbar 6:14), el primogénito de un asno (Shemot 13:13; 34:20), carne cocida en leche (Shemot 23: 19;Devarim 14:21)), el chivo expiatorio (Vaicrá 16:22), animales profanos sacrificados en el atrio del Templo (Baba Qama 7:2)[107]. Estas cosas se consideran prohibidas y prohíben en cualquier cantidad.
5.10 Si cae vino de libación dentro de un tino, está prohibido sacar beneficio de todo él. Rabán Shimeón ben Gamliel dice: se puede vender todo a un gentil, a excepción del valor del vino de libación que hay dentro.
5.11 Una prensa de vino de piedra, si le ha dado brea[108] un gentil, la puede frotar[109] pero en caso de que sea de arcilla, aun en caso de que se le quite la pez, se considera prohibida.

5.12 Si uno compra utensilios a un gentil, lo que es habitual (es) sumergirlo[110], se sumerge[111]; lo que es habitual escaldar[112], se escalda; lo que es habitual pasarlo por el fuego, se pasa por el fuego. Un asador y una parrilla se pasan por fuego. Un cuchillo se afila y se considera puro.

Rabí Janina ben Akashia dice: El Santo Bendito sea, quiso enoblecer a Israel; en consecuencia incrementó para ellos la Torah y los mandamientos. Pues fue dicho: “El Eterno deseó, en aras de su rectitud, engrandecer la Torah y fortalecerla” (Yeshsyah”u 42:21).
-Mishnah Masejet Makot, 3:16









מסכת עבודה זרה פרק א
א,א  לפני אידיהן של גויים שלושה ימים, אסור מלשאת ומלתת עימהן, ומלהשאילן ומלשאול מהן, מלהלוותן ומללוות מהן, מלפורען ומלפרוע מהן.  רבי יהודה אומר, נפרעין מהן, מפני שהוא מצר.  אמרו לו, אף על פי שהוא מצר עכשיו, שמח הוא לאחר זמן.
א,ב  רבי ישמעאל אומר, שלושה לפניהן ושלושה לאחריהן, אסור.  וחכמים אומרין, לפני אידיהן, אסור; ולאחר אידיהן, מותר.
א,ג  ואלו אידיהן של גויים--קלנדיס, וסטרנליה, וקראטיסס, ויום גניסיה של מלכים, ויום הלידה, ויום המיתה, דברי רבי מאיר.  וחכמים אומרין, כל מיתה שיש בה שריפה, יש בה עבודה זרה; ושאין בה שריפה, אין בה עבודה זרה.  יום תגלחת זקנו ובלוריתו, יום שעלה בו מן הים, ויום שיצא בו מבית האסורים--אינו אסור אלא אותו היום, ואותו האיש.
א,ד  עיר שיש בה עבודה זרה, חוצה לה מותר; היה חוצה לה עבודה זרה, תוכה מותר.  מהו לילך לשם--בזמן שהדרך מיוחדת לאותו המקום, אסור; ואם יכול לילך בה ממקום אחר, מותר.  עיר שיש בה עבודה זרה, והיו בה חנייות מעוטרות ושאינן מעוטרות--זה היה מעשה בבית שאן; ואמרו חכמים, המעוטרות אסורות, ושאינן מעוטרות מותרות.
א,ה  אלו דברים אסורין למכור לגויים--אצטרובלין, ובנות שוח בפטוטרותיהן, ולבונה, ותרנגול לבן.  רבי יהודה אומר, מוכר הוא לו תרנגול לבן, בין התרנגולין; בזמן שהוא בפני עצמו, קוטע את אצבעו ומוכרו, שאין מקריבין חסר לעבודה זרה.  ושאר כל הדברים--סתמן מותר, ופירושן אסור.  רבי מאיר אומר, אף דקל טב וחצב ונקליבס, אסור למכור לגויים.
א,ו  מקום שנהגו למכור בהמה דקה לגויים, מוכרין; מקום שנהגו שלא למכור, אין מוכרין.  ואל ישנה אדם, מפני המחלקות.  ובכל מקום, אין מוכרין להן בהמה גסה, עגלים וסייחים, שלמים ושבורין.  רבי יהודה מתיר בשבורה.  בן בתירה מתיר בסוס.
א,ז  אין מוכרין להן דובין ואריות, ולא כל דבר שיש בו ניזקה לרבים.  אין בונין עימהן בסילקי, וגרדון, אסטדיא, ובימה.  אבל בונין עימהן דימוסיות ומרחצאות; הגיעו לכיפה שמעמידין בה עבודה זרה, אסור לבנותה.
א,ח  אין מוכרין להן במחובר לקרקע, אבל מוכר הוא משייקצץ; רבי יהודה אומר, מוכר הוא לו, על מנת לקוץ.  ואין משכירין להם בתים בארץ ישראל, ואין צריך לומר שדות; ובסוריה משכירין בתים, אבל לא שדות.  ובחוצה לארץ, מוכרין להם בתים ומשכירין שדות, דברי רבי מאיר.  רבי יוסי אומר, אף בארץ משכירין להם בתים, ובסוריה מוכרין בתים ומשכירין שדות; ובחוצה לארץ, מוכרין אלו ואלו.
א,ט  אף במקום שאמרו להשכיר, לא לבית דירה אמרו--מפני שהוא מכניס לתוכה עבודה זרה, שנאמר "ולא תביא תועבה אל ביתך" (דברים ז,כו).  ובכל מקום לא ישכיר לו את המרחץ, מפני שהיא נקראת על שמו.
מסכת עבודה זרה פרק ב
ב,א  אין מעמידין בהמה בפונדקאות של גויים, מפני שהן חשודין על הרביעה.  ולא תתייחד אישה עימהן, מפני שהן חשודין על העריות.  ולא יתייחד אדם עימהן, מפני שהן חשודין על שפיכת דמים.  בת ישראל, לא תיילד את הנוכרית; אבל הנוכרית, מיילדת את בת ישראל.  בת ישראל, לא תניק בנה של נוכרית; אבל הנוכרית, מיניקת את בנה של ישראלית ברשותה.
ב,ב  מתרפין מהן ריפוי ממון, אבל לא ריפוי נפשות.  ואין מסתפרין מהן בכל מקום, דברי רבי מאיר; וחכמים אומרין, ברשות הרבים מותר, אבל לא בינו לבינו.
ב,ג  אלו דברים של גויים אסורין, ואיסורן איסור הניה--היין, והחומץ של גויים שהיה מתחילתו יין, וחרס אדרייני, ועורות לבובין.  רבן שמעון בן גמליאל אומר, בזמן שהקרע שלו עגול, אסור; ומשוך, מותר.  בשר הנכנס לבית עבודה זרה, מותר; והיוצא, אסור--מפני שהוא כזבחי מתים, דברי רבי עקיבה.  ההולכין בתרפות, אסור מלשאת ומלתת עימהן; והבאין, מותרין.
ב,ד  נאדות הגויים וקנקניהם, ויין ישראל כנוס בהן--אסורין, ואיסורן איסור הניה, דברי רבי מאיר; וחכמים אומרין, אין איסורן איסור הניה.  החרצנין והזוגין של גויים--אסורין, ואיסורן איסור הניה, דברי רבי מאיר.  וחכמים אומרין, הלחים, אסורין; והיבשים, מותרין.  המורייס וגבינת בית אונייקי של גויים--אסורין, ואיסורן איסור הניה, דברי רבי מאיר; וחכמים אומרין, אין איסורן איסור הניה.
ב,ה  אמר רבי יהודה, שאל רבי ישמעאל את רבי יהושוע כשהיו מהלכין בדרך, מפני מה אסרו את גבינת הגויים.  אמר לו, מפני שמעמידין אותה בקיבת נבילה.  אמר לו, והלוא קיבת העולה חמורה מקיבת הנבילה, ואמרו כל כוהן שדעתו יפה שורפה חיה; ולא הודו לו, אלא אמרו לא נהנין ולא מועלין.  אמר לו, מפני שמעמידין אותה בקיבת עבודה זרה.  אמר לו, אם כן, למה לא אסרוה בהניה.  והשיאו לדבר אחר; אמר לו, ישמעאל אחי, היאך אתה קורא "כי טובים דודיך מיין" (שיר השירים א,ב), או כי טובים דודייך מיין.  אמר לו, כי טובים דודייך מיין.  אמר לו, אין הדבר כן, שהרי חברו מלמד עליו, "לריח שמניך טובים" (שיר השירים א,ג).
ב,ו  אלו דברים של גויים אסורין, ואין איסורן איסור הניה--חלב שחלבו גוי ואין ישראל רואהו, הפת, והשמן שלהן, ושלקות.  רבי ובית דינו, התירו בשמן.  כבשים שדרכן לתת בהן יין וחומץ, וטרית טרופה, וציר שאין בו דגה, ההחליק, וקורט של חלתית, ומלח סלקונטית--הרי אלו אסורין, ואין איסורן איסור הניה.
ב,ז  אלו מותרין באכילה:  חלב שחלבו גוי וישראל רואהו, והדבש.  והדבדבנייות--אף על פי שהן מנטפות, אין בהן משום הכשר משקה.  וכבשין שאין דרכן לתת בהן יין וחומץ, וטרית שאינה טרופה, וציר שיש בה דגה, ועלה של חלתית, וזיתי גלוסקה מגולגלין.  רבי יוסי אומר, השלוחין, אסורין.  חגבים--מן הסלילה, אסורין; מן האופתק, מותרין.  וכן בתרומה
מסכת עבודה זרה פרק ג
ג,א  כל הצלמים אסורין, מפני שהן נעבדין אחת בשנה, דברי רבי מאיר.  וחכמים אומרין, אינו אסור אלא כל שיש בידו מקל, או ציפור, או כדור; רבן שמעון בן גמליאל אומר, כל שיש בידו כל דבר.
ג,ב  המוצא שברי צלמים, הרי אלו מותרין.  מצא תבנית יד או תבנית רגל--הרי אלו אסורין, מפני שכיוצא בהן נעבד.
ג,ג  המוצא כלים, ועליהם צורת חמה, וצורת לבנה, וצורת הדרקון--יוליכם לים המלח.  רבן שמעון בן גמליאל אומר, על המכובדין, אסורין; על המבוזין, מותרין.  רבי יוסי אומר, שוחק וזורה לרוח, או מטיל לים.  אמרו לו, אף הוא נעשה זבל, ונאמר "ולא ידבק בידך מאומה, מן החרם" (דברים יג,יח).
ג,ד  שאל פרקלוס בן פלוסלוס את רבן גמליאל בעכו, שהיה רוחץ במרחץ של אפרוטידי; אמר לו, כתוב בתורתכם, "ולא ידבק בידך מאומה, מן החרם" (דברים יג,יח)--מפני מה אתה רוחץ במרחץ של אפרוטידי.  אמר לו, אין משיבין במרחץ.  כשיצא אמר לו, אני לא באתי בגבולה, היא באה בגבולי; אין אומרין נעשה מרחץ נואי לאפרוטידי, אלא נעשית היא אפרוטידי נואי למרחץ.  דבר אחר, אם נותנין לך ממון הרבה, אתה נכנס לבית עבודה זרה שלך ערום ובעל קרי ומשתין בפניה, וזו עומדת על הביב וכל העם משתינין בפניה.  לא נאמר אלא "אלוהיהם" (דברים ז,כה; דברים יב,ב-ג)--את שהוא נוהג בו משום אלוה, אסור; ואת שאינו נוהג בו מנהג אלוה, מותר.
ג,ה  הגויים העובדים את ההרים ואת הגבעות--הן מותרין, ומה שעליהם אסור:  שנאמר "לא תחמוד כסף וזהב עליהם, ולקחת לך--פן תיווקש בו" (דברים ז,כה).  רבי יוסי הגלילי אומר, "אלוהיהם:  על ההרים" (דברים יב,ב), ולא ההרים אלוהיהם; "אלוהיהם . . . על הגבעות" (דברים יב,ב), ולא הגבעות אלוהיהם.  מפני מה האשרה אסורה:  מפני שיש בה תפוסת יד אדם; וכל שיש בה תפוסת יד אדם, אסור.  אמר רבי עקיבה, אני אהיה אובין לפניך:  בכל מקום שאתה מוצא הר גבוה, וגבעה נישאת, ועץ רענן--דע שיש שם עבודה זרה.
ג,ו  מי שהיה ביתו סמוך לבית עבודה זרה, ונפל--אסור לבנותו.  כיצד הוא עושה:  כונס לתוך שלו, ובונה; היה שלו ושל עבודה זרה, יידון מחצה למחצה.  אבניו ועציו ועפרו--מטמאין כשרץ, שנאמר "שקץ תשקצנו ותעב תתעבנו" (דברים ז,כו).  רבי עקיבה אומר, כנידה, שנאמר "תזרם כמו דווה, צא תאמר לו" (ישעיהו ל,כב)--מה הנידה מטמא במשא, אף עבודה זרה מטמאה במשא.
ג,ז  שלושה בתים הן:  בית שבנאו מתחילה לשם עבודה זרה, הרי זה אסור; סיידו וכיירו לשם עבודה זרה וחידש, נוטל מה שחידש; הכניס לתוכו עבודה זרה והוציאה, הרי זה מותר.  שלוש אבנים הן:  אבן שחצבה מתחילה לבימוס, הרי זו אסורה; סיידה וכיירה לשם עבודה זרה וחידש, נוטל מה שחידש; העמיד עליה עבודה זרה וסילקה, הרי זו מותרת.  שלוש אשרות הן:  אילן שנטעו מתחילה לשם עבודה זרה, הרי זה אסור; גידעו ופסלו לשם עבודה זרה והחליף, נוטל מה שהחליף; העמיד תחתיו עבודה זרה וביטלה, הרי זה מותר.  איזו היא אשרה:  כל שתחתיה עבודה זרה; רבי שמעון אומר, כל שעובדין אותה.  מעשה בצידן באילן שהיו עובדין אותו, והיה תחתיו גל; אמר להן רבי שמעון, בדקו את הגל הזה, בדקוהו ומצאו בו צורה.  אמר להן, הואיל ולצורה הן עובדין, נתיר להם את האילן.
ג,ח  לא יישב בצילה; ואם ישב, טהור.  לא יעבור תחתיה; ואם עבר, טמא.  הייתה גוזלת את הרבים, ועבר תחתיה--טהור.  זורעין תחתיה ירקות בימות הגשמים, אבל לא בימות החמה; ובחזרין, לא בימות החמה ולא בימות הגשמים.  רבי יוסי אומר, אף לא ירקות בימות הגשמים--מפני שהנווייה נושרת, והוות להן את הזבל.
ג,ט  נטל ממנה עצים, אסורין בהניה.  הסיק בהן את התנור--אם חדש, יותץ; ואם ישן, יוצן.  אפה בה את הפת, אסורה בהניה; נתערבה באחרות, כולן אסורות בהניה.  רבי אליעזר אומר, יוליך הניה לים המלח.  אמרו לו, אין פדיון לעבודה זרה.  נטל ממנה כדכד, אסור בהניה.  ארג בו את הבגד, אסור בהניה; נתערב באחרים, כולם אסורין בהניה.  רבי אליעזר אומר, יוליך הניה לים המלח.  אמרו לו, אין פדיון לעבודה זרה.
ג,י  כיצד מבטלה:  קירסם, וזירד, נטל ממנה מקל או שרביט, ואפילו עלה--הרי זו בטילה.  שפיה--לצורכה, אסורה; שלא לצורכה, מותרת.

מסכת עבודה זרה פרק ד
ד,א  רבי ישמעאל אומר, שלוש אבנים זו בצד זו בצד המרקוליס, אסורות; ושתיים, מותרות.  וחכמים אומרין--את שהוא נראה עימו, אסור; ואת שאינו נראה עימו, מותר.
ד,ב  מצא בראשו מעות, כסות, או כלים--הרי אלו מותרין.  פרכילי ענבים, ועטרות של שיבולים, ויינות ושמנים וסלתות וכל דבר שכיוצא בו קרב על גבי המזבח--אסור.
ד,ג  עבודה זרה שהיה לה גינה ומרחץ--נהנין מהן שלא בטובה, ואין נהנין מהן בטובה; היה לה ולאחרים--נהנין מהן בטובה, ושלא בטובה.
ד,ד  עבודה זרה של נוכרי, אסורה מיד; ושל ישראל, משתיעבד.  והנוכרי מבטל עבודה זרה שלו, ושל חברו; וישראל אינו מבטל עבודה זרה של נוכרי.  המבטל עבודה זרה, ביטל משמשיה; ביטל משמשיה--משמשיה מבוטלין, והיא אסורה.
ד,ה  כיצד מבטלה:  קטע ראש אוזנה, ראש חוטמה, ראש אצבעה, פחסה אף על פי שלא חיסרה--ביטלה.  רקק בפניה, השתין בפניה, גיררה, זרק בה את הצואה--הרי זו אינה בטילה.  מכרה או מישכנה--רבי אומר, ביטל; וחכמים אומרין, לא ביטל.
ד,ו  עבודה זרה שהניחוה עובדיה בשעת שלום, מותרת; ובשעת מלחמה, אסורה.  בימוסיות של מלכים--הרי אלו מותרין, מפני שמעמידין אותן בשעה שהמלכים עוברין.
ד,ז  שאלו את הזקנים ברומי, אם אין רצונו בעבודה זרה, מפני מה אינו מבטלה.  אמרו להן, אילו לדבר שאין לעולם צורך בו היו עובדין, היה מבטלו.  הרי הם עובדין לחמה, וללבנה, ולכוכבים; יאבד עולמו, מפני השוטים.  אמרו להן, אם כן, יאבד דבר שאין לעולם צורך בו, ויקיים דבר שצורך לעולם בו.  אמרו להן, אף אנו מחזיקין ידי עובדיהן של אלו; ויאמרו, תדעון שהן אלוהות, שהרי אלו לא בטלו.
ד,ח  לוקחין גת בעוטה מן הנוכרי, אף על פי שהוא נוטל בידו, ונותן לתוך התפוח; ואינו נעשה יין נסך, עד שירד לבור.  ירד לבור--מה שבבור אסור, והשאר מותר.
ד,ט  דורכים עם הנוכרי בגת, אבל לא בוצרין עימו.  וישראל שהוא עושה בטומאה--לא דורכים, ולא בוצרים עימו; אבל מוליכין עימו חבייות לגת, ומביאין עימו מן הגת.  נחתום שהוא עושה בטומאה--לא לשין, ולא עורכין עימו; אבל מוליכין עימו פת לפלטר.
ד,י  נוכרי שנמצא עומד בצד הבור של יין--אם יש לו עליו מלווה, אסור; אם אין לו עליו מלווה, מותר.  נפל לבור ועלה, מדדו בקנה, התיז את הצרעה בקנה, היה מטפיח על פי חבית מרותחת--בכל אלו היה מעשה, ואמרו יימכר; ורבי שמעון מתיר.  נטל את החבית, וזרקה בחמתו לבור--זה היה מעשה, והתירו.
ד,יא  המטהר יינו של נוכרי, ונותנו ברשותו בבית שהוא פתוח לרשות הרבים--בעיר שיש בה גויים וישראל, מותר; עיר שכולה גויים, אסור--עד שיישב שם, וישמר.  ואין השומר צריך להיות יושב, ומשמר; ואף על פי שהוא יוצא ונכנס, מותר.  רבי שמעון בן אלעזר אומר, כל רשות גויים אחת.
ד,יב  המטהר יינו של נוכרי, ונותנו ברשותו, והלה כותב לו, שנתקבלתי ממך מעות.  אבל אם ירצה ישראל להוציאו--אינו מניחו, עד שייתן לו את מעותיו; זה היה מעשה בבית שאן, ואסרו חכמים.


מסכת עבודה זרה פרק ה
ה,א  השוכר את הפועל לעשות עימו ביין נסך, שכרו אסור; שכרו לעשות עימו מלאכה אחרת--אף על פי שאמר לו העבר לי חבית של יין נסך ממקום למקום, שכרו מותר.  השוכר את החמור להביא עליה יין נסך, שכרה אסור; שכרה לישב עליה--אף על פי שהניח לגינו עליה, שכרה מותר.
ה,ב  יין נסך שנפל על גבי ענבים--ידיחן, והן מותרות; ואם היו מבוקעות, אסורות.  מעשה בבייתוס בן זונין שהיה מביא גרוגרות בספינה, ונשתברו חבייות של יין נסך על גביהן; ובא מעשה לפני חכמים, והתירו.  זה הכלל--כל שהוא בהניתו בנותן טעם, אסור; וכל שאינו בהניתו בנותן טעם, מותר--כגון החומץ שנפל לגריסין.
ה,ג  נוכרי שהיה מעביר עם ישראל כדי יין ממקום למקום--אם היה בחזקת משתמר, מותר.  ואם הודיעו שהוא מפליג, כדי שישתום ויסתום ותיגוב; רבן שמעון בן גמליאל אומר, כדי שיפתח ויאגוף ותיגוב.
ה,ד  המניח יינו בקרון או בספינה, והלך לו בקפנדריה--נכנס למדינה ורחץ, מותר.  ואם הודיעו שהוא מפליג, כדי שישתום ויסתום ותיגוב; רבן שמעון בן גמליאל אומר, כדי שיפתח ויאגוף ותיגוב.  המניח נוכרי בחנותו--אף על פי שהוא יוצא ונכנס, מותר.  ואם הודיעו שהוא מפליג, כדי שישתום ויסתום ותיגוב; רבן שמעון בן גמליאל אומר, כדי שיפתח ויאגוף ותיגוב.
ה,ה  היה אוכל עימו על השולחן, והניח לפניו לגין על השולחן ולגין על הדולפקי, והניחו ויצא--מה שעל השולחן, אסור.  ומה שעל הדולפקי, מותר; ואם אמר לו הוי מוזג ושותה, אף מה שעל הדולפקי אסור.  חבייות פתוחות, אסורות; וסתומות, כדי שיפתח ויאגוף ותיגוב.
ה,ו  בלשת שנכנסה לעיר--בשעת שלום--חבייות פתוחות, אסורות; וסתומות, מותרות.  בשעת מלחמה--אלו ואלו מותרות, שאין פנאי לנסך.
ה,ז  אומני ישראל ששלח להם נוכרי חבית של יין נסך, מותר שיאמרו לו תן לנו את דמיה; אם משנכנסה לרשותן, אסור.  המוכר יינו לנוכרי--פסק עד שלא מדד, דמיו מותרין; מדד עד שלא פסק, דמיו אסורין.  נטל משפך ומדד לתוך צלוחיתו של נוכרי, ונטלו ומדד לתוך צלוחיתו של ישראל--אם יש בו עכבת יין, אסור.  המערה מכלי לכלי--המערה ממנו, מותר; ואת שעירה לתוכו, אסור.
ה,ח  יין נסך אסור, ואוסר כל שהוא:  יין ביין, מים במים--כל שהוא; יין במים, ומים ביין--בנותן טעם.  זה הכלל--מין במינו, כל שהוא; ושלא במינו, בנותן טעם.
ה,ט  אלו אסורין, ואוסרין כל שהן:  יין נסך, ועבודה זרה, ועורות לבובין, ושור הנסקל, ועגלה ערופה, וציפורי מצורע, ושיער נזיר, ופטר חמור, ובשר בחלב, וחולין שנשחטו בעזרה--הרי אלו אסורין, ואוסרין כל שהן.
ה,י  יין נסך שנפל לבור, כולו אסור בהניה; רבן שמעון בן גמליאל אומר, יימכר כולו לנוכרי, חוץ מדמי יין נסך שבו.
ה,יא  גת של אבן שזפתה גוי--מנגבה, והיא טהורה.  ושל עץ--רבי אומר, ינגב; וחכמים אומרין, יקלוף את הזפת.  ושל חרס--אף על פי שקלף את הזפת, הרי זו אסורה.
ה,יב  הלוקח כלי תשמיש מן הגוי--את שדרכו להטביל, יטביל; להגעיל, יגעיל; ללבן באור, ילבן.  השפוד והאסכלה, מלבנן באור; והסכין--שפה, והיא טהורה.

רבי חנניא בן עקשיא אומר, רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את
ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצות שנאמר (ישעיה"ו מב), יי חפץ
למען צדקו, יגדיל תורה ויאדיר
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סליק ברייתא של קנין תורה



[1] Al concluir el contrato comercial el pagano quedaría satisfecho y aprovecharía la fiesta para agradecer a su ídolo, de lo que sería causa indirecta el israelita.
[2] Según unos, el primer día del año; según otros, el primer día de cada mes.
[3] Fiesta de Saturno, el 17 de diciembre, ocho días antes del solsticio.
[4] De Augusto sobre Cleopatra.
[5] De la subida al trono.
[6] De una persona privada, aplica también para el día del nacimiento de Yesh”u el 25 de diciembre.
[7] Que señalaba la llegada del joven a la pubertad e iba acompañada de una fiesta.
[8] Hacer negocio con los gentiles.
[9] Que celebra la fiesta.
[10] Hacer negocio con los gentiles.
[11] En la dirección hacia la ciudad del ídolo, que podría hacer pensar que se iba a ella a celebrar las fiestas idolátricas.
[12] Por ser costumbre en las adornadas el retener un tanto por ciento para las fiestas idolatricas.
[13] Durante las fiestas, ya que podrían ofrecerlas a los ídolos.
[14] Al comprar otros gallos, juntamente con el blanco, muestra que no lo va a usar con fines idolátricos.
[15] Una clase de dátiles llamados así en razón de Nicolás de Damasco, que hizo un obsequio de dátiles al emperador Augusto.
[16] Eso llevaría al israelita a prestar al gentil su ganado o alquilarlo, lo que implicaría que trabajarían con él en Shabat, siendo así que el israelita tiene obligación de hacer descansar al ganado en Shabat.
[17] Tal como armas.
[18] Fundamentalmente para sede de la justicia.
[19] Para impedir que adquieran algún derecho sobre Erretz Israel.
[20] Una casa gentil.
[21] Sería llamado según el nombre del propietario, del israelita. Ahora bien, cuando el gentil calentare el baño en Shabat, podría pensarse que realiza ese trabajo en Shabat por encargo del israelita.
[22] Cfr. Sanhedrín 21 a y b
[23] Solo se encuentra esta parte en el manuscrito Kaufmann A-50.
[24] Es decir, en la casa de la israelita.
[25] Lit. curación del dinero.
[26] Lit. curación de los cuerpos. Según la Guemara, la curación del dinero es también la curación de los animales y, la curación de los cuerpos, la curación de una persona.
[27] Sin embargo, el vinagre que los goim han comprado a un israelita no está prohibido.
[28] Llamados así según el emperador Adriano.
[29] Que significaban que el corazón del animal había sido ofrecido al ídolo.
[30] Si la compra el israelita antes de ser ofrecida a los ídolos.
[31] El término usado significa: “libertinaje”, “obscenidad”.
[32] De arcilla.
[33] Sin que hayan sido limpiados previamente seg´pun las normas kasher.
[34] Aunque está prohibido bener el vino.
[35] Incluso para comer.
[36] Que se encuentra en el cuajar del ternero, el ternero era po lo tanto un animal terefa, lo que hacía de este en taref, junto con el queso.
[37] No sacrificados con Shejita, por el contrario esta carne es tipificada como terefa y taref.
[38] Con R’ Ishmael.
[39] Por no estar prohibido en la Torah (Vaicrá 5:15).
[40] Con sufijo masculino.
[41] Con sufijo femenino.
[42] Con sufijo masculino, sin lugar a dudas.
[43] Solía dejarse uno o dos para que se supiera de qué pescado está hecha.
[44] Esta cláusula explicativa es una explicación de la Gemara. Según algunos kalbit designaría a cualquier pescado pequeño, puro o impuro.
[45] Una especie de pequeño pez, puro.
[46] Según el RaMBa”M, son los “panales de miel”.
[47] Solo se encuentra esta parte en el manuscrito Kaufmann A-50.
[48] Del tendero.
[49] Debido a que el tendero suele rociarlas con vino.
[50] Cuando un cohen es sospechoso de que venda langosta habiéndolas rociado con vino de ofrenda. Sólo están prohibidas las que tiene para la inmediata venta, no las que tiene en la cámara.
[51] Para cualquier uso.
[52] Símbolos de dominio sobre el mundo.
[53] Para que nadie lo encuentre.
[54] Las figuras.
[55] No se puede hablar de asuntos de Torah mientras no está desnudo o haciendo sus necesidades corpóreas.
[56] Primero estuvo el baño y después fue puesta allí la imagen.
[57] Para su utilización.
[58] Revestimientos de oro o plata o similar.
[59] Solo se encuentra esta parte en el manuscrito Kaufmann A-50. la Asherah es un árbol adorado por los paganos, como se muestra en Shemot/ éxodo 34:13; Devarim / Deut 12:3; 16:21; Shoftim /Jueces 6:25; Alef Melajim / 1 Reyes 14:15; Masejet Avoda Zara 3:7.
[60] El paseaje de Devarim 12:2.
[61] Falta en algunos textos.
[62] Contamina por contacto, pero no por transporte, sino es tocado como se estipula en Vaicrá /Levitico 11:31.
[63] Cfr. Masejet Shabat 9:1.
[64] Y queda permitido para su uso.
[65] En relación con el culto idolátrico.
[66] Y se permite su utilización.
[67] Con el fin de destruir la imagen encontrada y ser utilizado para leña.
[68] De la Ashera.
[69] Debajo de las rtamas del árbol.
[70] Ya que en ese tiempo la sombra perjudica a las lechugas.
[71] El verano.
[72] De la Ashera.
[73] Solo se encuentra esta parte en el manuscrito Kaufmann A-50.
[74] El tal pan.
[75] El valor del pan o, según otros de la leña.
[76] Como existe en el segundo diezmo o en el aso del sacrilegio.
[77] Para su embellecimiento.
[78] Con más razón si dos están juntas y otra encima de ellas.
[79] Si no están puestos de adorno.
[80] Solo se encuentra esta parte en el manuscrito Kaufmann A-50.
[81] Resultando desfigurado.
[82] Pedestales sobre los que se coloca el ídolo cuando por aquella ciudad el rey.
[83] La Tosefta dice: preguntaron los filósofos.
[84] Vino dedicado al ídolo o, en sentido más amplio, vino de gentil tocado por manos paganas.
[85] Sólo queda prohibido para beber por un judío.
[86] El vino.
[87] Siempre se necesita un vigilante.
[88] Del gentil.
[89] El gentil.
[90] Un pagano.
[91] Dispuesto así por los jajamim como castigo.
[92] De un israelita.
[93] Solo se encuentra esta parte en el manuscrito Kaufmann A-50.
[94] Ver. Masejet Baba Metzia 5:3.
[95] Mientras que el carero va por el camino largo.
[96] El israelita al gentil.
[97] El vino.
[98] Ejército. Que busca provisiones.
[99] En el embudo.
[100] De un israelita al recipiente que tiene un gentil en la mano o en el que se encuentra vino de libación.
[101] Cualquiera que sea la cantidad de vino de libación mezclado.
[102] De libación.
[103] Ofrecida al ídolo.
[104] Hacen prohibido cualquier vino o agua con la que se mezclan.
[105] Al producto con que se mezclen.
[106] Cfr. 2:3.
[107] De los cuales está permitido sacar provecho alguno.
[108] Para lo que se acostumbraba derramar algo de vino a fin de quitar el mal olor a la brea.
[109] Con ceniza y agua.
[110] Utensilio de metal o de vidrio.
[111] Para liberarles de la impureza.
[112] Meterlo en agua hirviendo. Tal se hace con utensilios que sirven para cocer.