 |
| Rabinos y ancianos en Ajaccio-אז'אקסיו |
Una de las aseveraciones más controvertidas propuestas por ciertos apologistas es la noción de que, previo a la época de RaSh"I, existía un consenso rabínico universal, fundamentado en el Talmud y el Midrash, que interpretaba Yeshayah 53 como una referencia al Mashiaj. Para ilustrar este punto, se puede citar a un reconocido académico de tradición judeo-cristiana, quien afirma:
“RaSh”I (Rabino Shlomo Itzjaki, 1040-1105) y algunos de los rabinos posteriores, sin embargo, comenzaron a interpretar el pasaje como referente a Israel. Sabían que las interpretaciones anteriores lo referían al Mashiaj”.
-Rachmiel Frydland en su artículo, "El dilema de los rabinos: Una mirada a Yeshayah 53".
El propósito principal de este análisis es examinar la validez de la afirmación mencionada anteriormente.
Dada la amplitud de las fuentes a considerar, este estudio será necesariamente extenso. La naturaleza integral del argumento y la evidencia presentada no permite una división lógica sin comprometer la coherencia y el impacto de las conclusiones.
Es imperativo abordar varias cuestiones fundamentales respecto a esta aseveración. ¿Se sostiene que toda referencia a Yeshayah 53 en las fuentes pre-RaSh"I se aplica inequívocamente al Mashiaj? Esta interpretación, aunque aparentemente implícita en algunas declaraciones, se revela como manifiestamente incorrecta tras un análisis detallado. Si este no es el argumento propuesto, ¿cuál es la naturaleza precisa de la afirmación? Procederemos a examinar las fuentes para dilucidar su contenido real.
Algunas de las referencias citadas serán familiares para aquellos versados en la literatura apologética sobre este tema, mientras que otras constituirán nuevas aportaciones al debate. Es notable que ciertas fuentes poco conocidas aparezcan, de hecho, en la obra frecuentemente citada por los apologistas: "El Siervo Sufriente de Yeshayah 53 según los Rabinos" de Driver y Neubauer. Resulta paradójico que algunos defensores de la interpretación mesiánica universal de Yeshayah 53 en fuentes antiguas utilicen esta obra, ignorando simultáneamente los ejemplos contrarios presentes en ella. Adicionalmente, algunas de las fuentes que se presentarán en este estudio fueron omitidas o citadas incorrectamente en dicho trabajo.
Es un hecho histórico que la interpretación rabínica de Yeshayah 53 como una referencia a Israel ya estaba establecida y era ampliamente reconocida en la época de RaSh"I. Este conocimiento debería ser accesible para cualquier estudioso contemporáneo que busque una comprensión objetiva del tema. Orígenes, escribiendo a mediados del siglo III, cita al pensador pagano Celso, lo cual proporciona evidencia adicional sobre este punto:
Ahora recuerdo que, en una ocasión, en una disputa mantenida con ciertos judíos, que fueron considerados hombres sabios, cité estas profecías; a lo que mi oponente judío respondió que estas predicciones se referían a todo el pueblo, considerado como un solo individuo y en estado de dispersión y sufrimiento, a fin de que muchos prosélitos pudieran ganarse, debido a la dispersión de los judíos. entre numerosas naciones paganas.
-Contra Celsum Libro 1 capítulo 55.
Es importante destacar que Celso, en este contexto, está relatando una posición que coincide precisamente con la interpretación judía contemporánea. Esta afirmación surgió durante un debate que él, como pagano, sostuvo con interlocutores judíos, no en un contexto de disputa entre judíos y cristianos. En consecuencia, no existía motivación aparente para que Celso tergiversara o malinterpretara la postura judía.
El presente análisis se enfocará en examinar las fuentes del Talmud y los Midrashim que hacen referencia a Yeshayah 53. Se prestará especial atención a las obras rabínicas principales que contienen enseñanzas midrashicas, las cuales son frecuentemente citadas por rabinos posteriores en sus trabajos. Estas fuentes gozan de amplia aceptación, familiaridad y autoridad dentro del judaísmo ortodoxo. Entre ellas se incluyen: Midrash Rabah, Sifrei, Tanjuma, Tana D'Bei Eliyahu y Midrash Tehilim. Aunque el Yalkut Shimoni también es considerado una obra autoritativa, al ser una compilación de Midrashim anteriores, no ocupará un lugar preponderante en este estudio, si bien se harán referencias a las fuentes que pueden encontrarse en él. El Zohar, a pesar de su importancia como Midrash, será objeto de un análisis independiente.
Es una práctica común que un Midrash de una fuente principal se replique en obras posteriores, y los Midrashim aquí mencionados no son una excepción. Para abordar esta cuestión, cada Midrash será citado una sola vez, específicamente de la fuente más original en la que aparece. Posteriormente, se indicarán las otras fuentes que reproducen la misma enseñanza, incluso si existen ligeras variaciones en la redacción. (La única excepción a esta metodología será una enseñanza que aparezca tanto en el Talmud como en el Midrash Rabah.)
Es importante señalar que ciertos apologistas tienden a oscurecer el mensaje de los Midrashim menos conocidos, los cuales son prácticamente desconocidos y raramente citados en fuentes rabínicas posteriores. Estos Midrashim, junto con otras fuentes rabínicas que los apologistas relacionan con Yeshayah 53, serán objeto de un análisis separado. Este estudio adicional también abordará varios Midrashim rabínicos que los apologistas vinculan con la noción del Mashiaj sufriente, intentando establecer una conexión con Yeshayah 53 y el concepto del siervo sufriente.
La estructura de este análisis seguirá el siguiente orden: primero, se citará el Midrash en cuestión, seguido de un análisis detallado. Este examen se centrará en varios aspectos clave, que pueden incluir:
Objetivo del Midrash: ¿Cuál es su propósito didáctico principal?
Congruencia contextual: ¿Es la interpretación coherente con el significado literal del pasaje y su contexto? ¿Se utiliza el versículo como vehículo para una enseñanza específica o para resaltar su significado intrínseco? (Lo primero podría invalidar el pasaje como apoyo a una interpretación particular.)
Implicaciones hermenéuticas: ¿Qué nos revela el Midrash sobre la interpretación del versículo?
Relevancia interpretativa: ¿Qué implicaciones tiene para la exégesis de Yeshayah 53? ¿Puede utilizarse para sustentar la noción de un Mashiaj sufriente o para apoyar una interpretación colectiva referida a Israel?
Las fuentes se presentarán en orden de importancia, comenzando con las Agadot del Talmud, seguidas por el Midrash Rabah y otros Midrashim significativos. En total, se analizarán 21 enseñanzas originales distintas:
Talmud: 6 pasajes (5 explícitos y 1 implícito, interpretado por comentaristas como alusivo a Yeshayah 53)
Midrash Rabah: 4 pasajes (uno es una repetición del Talmud)
Tanjuma: 1 pasaje
Sifrei: 2 pasajes
Tanna D'Bei Eliyahu: 3 pasajes
Midrash Tehilim: 2 pasajes (solo uno se refiere directamente a Yeshayah 53)
Midrashim menores: 4 pasajes
Talmud
El Talmud, compendio principal de la ley judía, se divide en dos secciones: la parte legal o halájica, y la parte homilética o agádica. Todos los pasajes talmúdicos que se examinarán en este estudio pertenecen a la sección agádica. En el Talmud se encuentran seis enseñanzas que citan Yeshayah 53: cuatro pasajes en el Talmud Bavli y uno en el Talmud Yerushalmi. El último no es explícito en el texto talmúdico, pero aparece en dos comentarios de RaSh"I y uno de Tosafot al final del tratado Yoma, en la explicación del texto talmúdico.
La única referencia en el Talmud Yerushalmi se relaciona con el Rabí Akiva:
"Rabí Yonah dijo, está escrito: ‘Por lo tanto, lo dividiré en una porción entre los muchos, y él dividirá el botín con el poderoso. (Isaiah 53:12) "Este es el rabino Akiva que enseñó a Midrash, Halajot y Agadot". (Shakalim Capítulo 5 Halajá 1. En mi edición es la página 18a, pero no hay un estándar.)
Este Midrash extrae el versículo de su contexto original, que trata sobre el siervo como maestro, para aplicarlo a Rabí Akiva, paradigma del maestro religioso judío. El propósito es enfatizar la grandeza de Rabí Akiva y la magnitud de su recompensa.
Al analizar esta enseñanza, se observa que Rabí Yonah utiliza el versículo para resaltar la importancia de Rabí Akiva, más que para interpretar Yeshayah. El versículo se emplea como vehículo para transmitir un mensaje no relacionado directamente con el texto original. Por consiguiente, esta interpretación no proporciona información sobre cómo debemos entender Yeshayah 53 en su contexto original.
Esta enseñanza aparece únicamente en este pasaje.
El siguiente pasaje relevante se encuentra en el Tratado Berajot del Talmud Bavli:
"(משלי ג, יב). וכן אמר רבא, אמר רב סחורה, אמר רב הונא: כל שהקדוש ברוך הוא חפץ בו —מדכאו ביסורין, שנאמר: "וה' חפץ דכאו החלי אם תשים אשם נפשו יראה זרע יאריך ימים וחפץ ה' בידו יצלח
Así también, Rava dijo que Rav Sejorah dijo que Rav Huna dijo: Alguien en quien el Santo, Bendito sea, se deleita, lo oprime con sufrimiento, como se dice: “Sin embargo, en quien el Eterno se deleita, lo oprime con enfermedad; para ver si su alma se ofrecería en culpa, para poder ver a sus hijos, alargar sus días, y que el deseo del Eterno pueda prosperar de su mano” (Yeshayah 53:10). Este verso ilustra que en quien Di-s se deleita, padece una enfermedad.
Esta agadá enseña un principio fundamental: el sufrimiento enviado por Dios debe ser aceptado con amor. Lejos de ser negativo, es un acto positivo y una manifestación del amor divino. Para que el sufrimiento tenga valor, el afligido debe reconocer su origen y propósito. Si se acepta adecuadamente, conlleva una recompensa.
Este pasaje ilustra un tema recurrente en la literatura rabínica: el sufrimiento se envía al pueblo judío para que lo acepten con amor, obteniendo así una recompensa. Esta interpretación es consistente con la visión de Dios presentada en Yeshayah 53, según la interpretación de RaSh"I y comentaristas posteriores.
Este ejemplo puede considerarse una interpretación talmúdica del significado literal del texto, demostrando que la aplicación de Yeshayah 53 al sufrimiento de los justos (Israel) tiene raíces en el Talmud.
Esta misma enseñanza se repite en el Midrash Yalkut Shimoni (Volumen 2, #476).
El siguiente pasaje, también del Tratado Berajot, es una de las referencias más citadas del Talmud que menciona Yeshayah 53. Se encuentra en Berajot 57b:
לנבואה. כעין זה אמרו: ששה דברים סימן יפה הםלחולה: עטוש, זיעה, שלשול, קרי, ושינה, וחלום.ורמז בכתובים לדברים: עטוש — דכתיב [שנאמר]:"עטישותיו תהל אור" (איוב מא, י), הנדרש שעל ידי העיטוש מגיע הוא לראות באורו של העולם. זיעה —דכתיב [שנאמר]: "בזעת אפיך תאכל לחם" (בראשית ג, יט). שלשול — דכתיב [שנאמר]: "מהר צעהלהפתח ולא ימות לשחת" (ישעיהו נא, נד). קרי —דכתיב [שנאמר]: "יראה זרע יאריך ימים" (שם כג, י). שינה — דכתיב [שנאמר]: "ישנתי אז ינוח לי"(איוב ג, יג). חלום — דכתיב [שנאמר]: "ותחלימני והחיני" (ישעיהו לח, טז), "ותחלימני" — לשון חלום.
Hay seis cosas que son una buena señal para alguien que está enfermo (es decir, indican que está mejorando): ... una emisión seminal involuntaria como está escrito "verá semilla, vivirá mucho tiempo". (Yeshayah 53:10)
-Talmud Bavi Berajot 57b
Del mismo modo: seis asuntos son buenos augurios para los enfermos: estornudos, sudoración, diarrea, una emisión seminal, sueño y un sueño. Todos estos son aludidos en las Escrituras: Estornudar, como está escrito: “Sus estornudos emiten luz” (Yiov 41:10), lo que indica que por medio de un estornudo uno viene a ver la luz del mundo. Sudor, como está escrito: “En el sudor de tu rostro comerás pan” (Berreshit 3:1). Diarrea, como está escrito: “El que está doblado será desatado rápidamente; y no descenderá muriendo en el pozo ” (Yeshayah 51:14). Una emisión seminal, como está escrito: “Para que vea su semilla, prolongue sus días” (Yeshayah 53:10). Duerme, como está escrito: “Debí haber dormido; entonces había estado en reposo” (Yiob 3:13 ). Un sueño, como está escrito: “Por lo cual me recuperas [ vatajalimeni], y me haces vivir” (Yeshayah 38:16); vatajalimeni se interpreta como etimológicamente similar a jalom , sueño.
Este pasaje ejemplifica el método midrásico de interpretación, donde se toma un hecho conocido —en este caso, que ciertos síntomas físicos indican mejoría en un enfermo— y se busca un verso bíblico que pueda relacionarse con esta idea. Es importante notar que esto no constituye una interpretación del pasaje de Yeshayah en su contexto original. Más bien, el Talmud está utilizando las palabras del pasaje para ilustrar un concepto médico conocido.
Esta metodología hermenéutica es típica del Midrash, donde se establecen conexiones entre fenómenos observados y textos bíblicos, a menudo sin intención de proporcionar una exégesis literal del texto citado. En este caso, el versículo de Yeshayah 53:10 se emplea de manera alegórica para respaldar una observación médica, sin implicar necesariamente una interpretación específica del capítulo en su totalidad.
Es relevante mencionar que esta misma enseñanza aparece en otros cuatro Midrashim:
Berreshit Rabah (Capítulo 20, párrafo 10 en la edición estándar)
Pesikta D'Rav Kahana (140a en la edición Buber, en medio de Piska 19)
Yalkut Shimoni (Volumen 1, comenzando #33)
Yalkut Shimoni (Volumen 2, #442)
La repetición de esta enseñanza en múltiples fuentes subraya su importancia en la tradición midrásica, aunque no necesariamente implica una interpretación uniforme de Yeshayah 53 en la literatura rabínica temprana.
Un pasaje talmúdico particularmente interesante, aunque no cita explícitamente a Yeshayah, es interpretado por RaSh"I y la Tosefta como una referencia a Yeshayah 53:10:
Un maestro enseñó ante Rav Najman: "Si alguien experimenta una emisión involuntaria en Yom Kippur, sus pecados le son perdonados". Se planteó una objeción: Hemos aprendido de una Tana: "Sus pecados son ordenados por él".
La Guemará responde:
בדומה קצת לזה תנא דבי [שנה החכם מבית מדרשו] של ר' ישמעאל: הרואה קרי ביום הכפורים ידאג כל השנה כולה שמא הראו לו מן השמים שאין רוצים בו ובתעניתו, ואם עלתה לו שנהונשאר חי והצליח בה — מובטח לו שמעשים טובים שעשה הגנו עליו ושהוא בשל אותם מעשים בן העולם הבא. אמר רב נחמן בר יצחק: תדע שהוא כן, שהרי כל העולם כולו רעב (מתאוה) והוא שבע, שהרי ראה קרי ובטלה תאוותו, וכיון שהדבר לא היה ברצונו אלא בעל כרחו, הרי זה סימן לו שמן השמים מרחמים עליו. כי אתא[כאשר בא] רב דימי מארץ ישראל לבבל אמר: ראיית קרי ביום זה סימן הוא: מפיש חיי סגי ומסגי
La escuela del rabino Yishmael enseñó: Alguien que ve una emisión de semen en Yom Kipur debería preocuparse todo el año de que quizás se le dio una señal de que él y su ayuno fueron rechazados. Pero si sobrevive el año, puede estar seguro de que sus buenas acciones lo protegieron y le aseguraron una parte en el Mundo por Venir. Rav Najman bar Yitzjak dijo: Sepa que es así, ya que todo el mundo está hambriento debido a abstenerse de las relaciones conyugales, y está saciado porque emitió semen y su lujuria fue moderada. Dado que el problema fue involuntario y no intencional, es una señal de que ha merecido la compasión divina. **Cuando Rav Dimi vino de Eretz Israel **a Bavel dijo: Ver semen en Yom Kipur es una señal de que uno vivirá una larga vida, crecerá y criará a otros. Una alusión a eso es el versículo: "Para que vea su simiente y prolongue sus días" (Yeshayah 53:10).
Es relevante considerar dos comentarios de RaSh"I sobre este pasaje:
"sus pecados le son perdonados": Es una señal favorable para él, esto es lo que significa "verá semilla, vivirá mucho".
"mucho y mucho vendrá de él": בבנים ובני בנים שכך הסימן יראה זרע יאריך ימים Con hijos y nietos, tal es la señal "verá semilla, vivirá mucho" (Yeshayah 53:10).
La Tosefta concuerda con la interpretación de RaSh"I. En este contexto, el versículo de Yeshayah 53 se entiende de manera similar a Berajot 57b: no como una profecía sobre un individuo específico, sino como un indicador de la condición espiritual de una persona. Es importante señalar que esta interpretación no constituye una exégesis comprehensiva de Yeshayah 53 en su totalidad.
Este análisis demuestra cómo los textos talmúdicos y sus comentaristas utilizan versículos bíblicos para ilustrar conceptos halajicos y agádicos, sin necesariamente proporcionar una interpretación contextual completa del pasaje original.
El siguiente pasaje del Talmud es uno de los más interesantes. Es el único en el Talmud que cita a Yeshayah 53 que tiene el formato de un comentario regular:
ב דרש ר' שמלאי: מפני מה נתאוה משה רבינו כל כך ליכנס לארץ ישראל? וכי לאכול מפריה הוא צריך, או לשבוע מטובה הוא צריך? אלא כך אמר משה: הרבה מצות נצטוו ישראל ואין מתקיימין אלא בארץ ישראל, אכנס אני לארץ כדי שיתקיימו כולן על ידי
אמר לו הקדוש ברוך הוא: כלום אתה מבקשלעשות מצוות אלה אלא לקבל שכר — מעלה(מחשיב) אני עליך כאילו עשיתם ותקבל שכרך,שנאמר: "לכן אחלק לו ברבים ואת עצומים יחלק שלל תחת אשר הערה למות נפשו ואת פשעים נמנה, והוא חטא רבים נשא ולפשעים יפגיע"(ישעיה נג, יב), וכך דורשים את הפסוק:
Rabino Samlai enseñó: Por lo que razón tenía nuestro maestro Mosheh en gran medida el deseo de entrar en la Tierra de Israel? ¿Necesitaba comer de su producto, o necesitaba satisfacerse de su bondad? Más bien, esto es lo que Mosheh dijo: Muchas mitzvot fueron ordenadas al pueblo judío, y algunas de ellas solo pueden cumplirse en Eretz Israel, así que entraré a la tierra para que todas puedan ser cumplidas por mí.
El Santo, Bendito sea, le dijo: ¿Buscas entrar a la tierra para realizar estas mitzvot por alguna razón que no sea para recibir una recompensa? Le atribuiré crédito como si los hubiera realizado y usted recibirá su recompensa, como se indica: “Por lo tanto, lo dividiré entre los grandes, y él dividirá el botín con los poderosos; porque desnudó su alma hasta la muerte, y fue contado con los transgresores; sin embargo, llevó el pecado de muchos, e hizo intercesión por los transgresores”. (Yeshayah 53:12), y así es como [los rabinos] explican tal versículo.
-Talmud Bavli Sotah 14a.
Al igual que el Talmud Yerushalmi sobre el rabino Akiva, este pasaje nos habla de la grandeza de Mosheh. Hay una diferencia que es significativa; Aquí el verso se explica en detalle y parece que pretendemos que lo tomemos literalmente. Veremos otros Midrashim que asocian de manera similar los versos en Yeshayah 53 con Moisés. Esto hace que sea una enseñanza muy difícil de evaluar. Ninguno de los comentarios literales posteriores indica que esta visión debe tomarse como la comprensión literal del texto, por lo que es difícil decir que debe tomarse literalmente. Por otro lado, otras interpretaciones midrashicas siguen líneas similares. Eso hace que sea difícil descartarlo por completo.
Este pasaje aparece dos veces en el Yalkut Shimoni (Volumen 1 # 816 y Volumen 2 # 476.)
El último pasaje del Talmud Bavli es uno que es usado muy a menudo por los misioneros. Es, por decir lo menos, extraño.
כיון שדובר במשיח, שואלים: מה שמו? דבי [בני ביתמדרשו] של ר' שילא אמרי [אומרים]: "שילה" שמו, שנאמר: "עד כי יבא שילה" (בראשית מט, י). דבי ר' ינאי אמרי [אומרים]: "ינון" שמו, שנאמר: "יהי שמו לעולם לפני שמש ינון שמו ויתברכו בו כל גוים יאשרוהו" (תהלים עב, יז). דבי [בני בית מדרשו] של ר' חנינה אמר: "חנינה" שמו, שנאמר: "אשר לא אתן לכם חנינה" (ירמיה טז, יג). ויש אומרים כי"מנחם בן חזקיה" שמו, שנאמר: "כי רחק ממני מנחם משיב נפשי" (איכה א, טז). ורבנן אמרי [אומרים] "חיוורא דבי [המצורע של בית] רבי" שמו, שנאמר: "אכן חליינו הוא נשא ומכאבינו סבלם ואנחנו חשבנהו נגוע מכה אלהים ומענה" (ישעיה נג, ד).
A propósito del Mashiaj, la Gemara pregunta: ¿Cómo se llama? La escuela de Rabí Sheila dice: Shiloh es su nombre, como se dice: “Hasta cuándo vendrá Shiloh” (Berreshit 49:10 ). La escuela del rabino Yanai dice: Yinon es su nombre, como se dice: “Que su nombre perdure por siempre; que su nombre continúe [yinon] mientras el sol; y que los hombres se bendigan a sí mismos por él” (Salmos 72:17). La escuela del rabino Janina dice: Janina es su nombre, como se dice: “Porque no te mostraré ningún favor [janina]" (Yirmiyah 16:13). Y algunos dicen que Menajem ben Jizkiya es su nombre, como se dice: “Porque el Consolador [menajem] que debería aliviar mi alma está lejos de mí” (Eijah 1:16 ). Y los rabinos dicen: El leproso de la casa de Rabi Yehuda HaNasi es su nombre, como se dice: “De hecho, nuestras enfermedades las soportó y nuestros dolores sufrieron; sin embargo, lo estimamos herido, herido por Dios y afligido” (Yeshayah53: 4 ).
-Talmud Bavli Sanhedrin 98b.
La palabra hebrea para plagado "negah" (נגע) se traduce aquí como "leproso" (Ver. Vaicra 13 y 14). Hay un juego de palabras en esta palabra. Mientras que en Yeshayah vemos que generalmente se traduce como "golpeado", el Talmud usa el significado bíblico alternativo para esta enseñanza. Por esa razón, es difícil decir que el Talmud nos está diciendo un significado literal de este versículo, o el pasaje. Sin embargo, esto no resuelve lo que significa y lo que está tratando de enseñarnos.
Para entender este pasaje, permítame citar del comentario de Marguliot HaYom el comentario del Talmud sobre este pasaje.
"Mire el Talmud Yerushalmí en el Tratado de Jagigah capítulo 2 Halaja 1. Ahí vemos que Rebbi tenía un talmid especial que enseñó sobre Ma’aseh Merkavah [en público], sin la aprobación de Rebi [Yehuda HaNasi], y por eso se vio afectado por la lepra. Este talmid que fue golpeado fue llamado 'el leproso de la casa de Rebi'. Y dijeron acerca de él: 'Seguramente nuestras enfermedades las tuvo él' '.
Aquí vemos que la persona a la que se hace referencia en el Talmud era una persona histórica y no el "Mashiaj" que estamos esperando. Esto se suma a nuestra comprensión de que esta enseñanza no es explicar el verso, sino usarlo para enseñar una lección, muy parecido al Yerushalmi sobre el rabino Akiva. Puede ser una respuesta a los pasajes anteriores que toman varios versículos y muestran que "insinúan" a varios Rabinos como dignos de ser el Mashiaj. Hay un punto de vista que se opone a tal especulación y puede ser que esta enseñanza refleje ese punto de vista, haciendo un toque un tanto humorístico a este tipo de especulación para hacer su punto.
No conozco ninguna fuente que haya usado esta enseñanza para demostrar que el Mashiaj tenía que ser un leproso. (La única relación posible que puede tener el Mashiaj en las obras rabínicas es que si asumimos que el Mashiaj, el Rabino Yehoshua ben Levi se encuentra en el cielo en el Sanhedrín 98a, fue un leproso.) Esta enseñanza no es traída en ninguna de las otras fuentes midrashicas.
Para concluir esta sección:
1. En el Talmud vemos varios casos de un versículo de Yeshayah53 que se usa en una enseñanza.
2. En Berajot 5a trata sobre aceptar el sufrimiento y parece ser un comentario exegético. Encaja con la lectura de Yeshayah 53 que se refiere a Israel, o los justos que sufren.
3. Es posible que el de Sotah sobre Mosheh también deba tomarse literalmente. Veremos algunas otras fuentes que le aplican Yeshayah 53.
4. La única fuente que aplica Yeshayah 53 al Mashiaj no es un candidato serio para una enseñanza sobre el versículo que debe entenderse literalmente.
5. Las otras enseñanzas tampoco son candidatos serios para interpretaciones literales de Yeshayah 53.
Midrash Rabah
El Midrash Rabah es una importante colección muy importante de enseñanzas midrashicas. Cubre los cinco libros de la Torá y los cinco Rollos (Esther, Shir HaShirim, Reut, Eijah, Kohelet.). Su autoridad es incuestionable, y es una de las colecciones más conocidas de Midrashim. Su acercamiento a los versos se parece mucho a los pasajes agadicos del Talmud, y como hemos visto, eso significa que no podemos confiar ciegamente en una de sus enseñanzas para obtener una comprensión de lo que significa un verso.
El primer Midrash del Midrash Rabah es del Capítulo 20:10 de Berreshit Rabah. Repite palabra por palabra lo que aparece en el Talmud en Berajot 57b que mencionamos anteriormente.
El siguiente es un drash en un verso en el Cantar de los Cantares:
אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם דִּבְשִׁי, לְפִי שֶׁהֶעֱרוּ יִשְׂרָאֵל נַפְשָׁם לְמִיתָה בַּגָּלוּת, כְּמָה דְתֵימָא (ישעיה נג, יב): תַּחַת אֲשֶׁר הֶעֱרָה לַמָּוֶת נַפְשׁוֹ, וְהָיוּ עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה הַמְתוּקָה מִדְּבָשׁ, לְפִיכָךְ עָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהַשְׁקוֹתָם יַיִן הַמְשֻׁמָּר בַּעֲנָבָיו מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית
“'He comido panales con miel'. (Shir HaShirim 5:1) Debido a que Israel entregó sus almas a la muerte en el exilio, ya que dice 'porque él desnudó su alma hasta la muerte' (Yeshayah 53:12) y se ocuparon de la Toráh, que es tan dulce como la miel, por lo tanto, en el futuro, el Santo Bendito sea Él, les dará a beber vino que se ha conservado en sus uvas desde los seis días de la creación ".
-Bemidbar Raba 13:2.
Aquí vemos claramente las ideas que reconocemos: Israel sufre en el exilio y como recompensa por eso y su retención de la Toráh de Dios, son recompensados. Si bien el verso en el Cantar de los Cantares no significa literalmente, todo el Cantar de los Cantos se entiende como una alegoría, por lo que no se puede descartar. Esta enseñanza indica que el verso en Yeshayah se entiende literalmente.
El siguiente es de Debarim Rabah de un texto publicado por Lieberman (147 en Oxford Library.). Aquí vemos una discusión relacionada entre Di-s y Moshé:
"Me dijiste: 'No pasarás por alto'. (Devarim 3:8) Por lo tanto, "todo es lo mismo, así que dije ...". (Yiov 9:22)
Después de todo esto fui ' separado de la tierra de los vivos'. (Yeshayah 53:8) Me decretaste que no entrara en la tierra. 'No pasarás' ' (Lieberman Debarim Rabbah página 51.)
El verso en Yiov habla sobre el hecho de que los justos y los impíos al final mueren encaja con la idea que se enseña aquí. También la idea de que Yeshayah 53 puede asociarse con Mosheh se hace eco del Talmud en Sotah. Sin embargo, el formato de este Midrash hace que sea difícil decir que el Midrash está enseñando sobre el significado de Yeshayah 53, aunque refleja algunos temas aceptados. Por ejemplo, entiende ser "separado de la tierra de los vivos" como exilio y no muerte, que aparece en muchos de los comentarios.
No lo encontramos repetido en otras fuentes.
El último es de Reut. Es uno de los citados muchas veces por los misioneros, pero NUNCA en su forma completa. Debido a su importancia, veamos primero cómo lo citan los misioneros:
La quinta interpretación [de Reut 2:14] hace que se refiere al Mashiaj. Ven aquí: aproximación al estado real. Y comer del pan se refiere al pan de la realeza; Y sumergir a tu bocado en el vinagre se refiere a sus sufrimientos, como se dice, pero fue herido a causa de nuestras transgresiones. (Yeshayah53:5)
(Driver y Neubauer, p. 36)
Sin embargo, si vemos el texto completo tenemos una comprensión algo diferente:
"'Boaz le dijo a la hora de comer, ven aquí ...'(Rut 2:14)
El rabino Yojanan explicó que estas seis frases se refieren a David. ...
Otra explicación. 'Ven acá' está hablando de Shlomoh. ...
Otra explicación. 'Ven acá' está hablando de Jizkiyah. ...
Otra explicación. 'Ven acá' está hablando de Menasheh. ...
Otra explicación. Está hablando del Rey Mashiaj.
'Ven acá' llévame a la realeza.
"Y comer del pan" se refiere al pan de la realeza.
"Y moje su pan en vinagre" se refiere a los sufrimientos, como se dice, "y fue herido a causa de nuestras transgresiones". (Yeshayah 53:5)
'Siéntate al lado de los recolectores' porque en el futuro se le quitará su reino por un corto tiempo. Como dice: "Reuniré a todas las naciones contra Jerusalén, y harán la guerra y la conquistarán". (Zejaryah 14:2)
'Y le dio grano seco' porque en el futuro le será devuelto, como dice, 'golpeará la tierra con la vara de su boca'. (Yeshayah 11:4)
Rabí Berjeyah dijo en nombre de Rabí Levi: 'El último redentor será como el primer redentor. Justo como vino el primer redentor y después de eso se fue. ¿Cuánto tiempo estuvo lejos? Tres meses como dice, 'encontraron a Moshe y Aharon'. (Shemot 5:20) Del mismo modo, el último redentor vendrá y luego desaparecerá.
¿Cuánto tiempo estará lejos?
El rabino Tanjuma dijo en nombre de los rabinos: 'Cuarenta y cinco días, como dice, "Desde el momento en que se retira la ofrenda continua ... Alabado es el que espera ..."(Daniel 12:11-12)
¿Qué son esos cuarenta y cinco días extra?
Rabí Yitzjak ben Katzartah dijo en nombre de Rabí Yonah que estos son los cuarenta y cinco días en que Israel arrancará pasto y se lo comerá, ya que dice: “arrancarán musgo de los árboles”.(Yiov 30:4)
¿A dónde los llevará?
Desde la tierra (de Israel) hasta el desierto de Judea, como dice, 'he aquí que hablaré con ellos y los llevaré al desierto'… (Hoshea 2:16)
Otra explicación. 'Ven acá' está hablando de Boaz.
Mirando el texto completo del Midrash, uno ve inmediatamente que los versos no se usan literalmente. El Midrash está comentando el versículo Reut 2:14 que dice "Y Boaz le dijo a ella (Ruth) a la hora de comer, ven aquí y come pan y sumérgelo en vinagre ..." La interpretación literal del verso es claramente no es una referencia al Mashiaj, ni a ninguna de las otras personas a las que se refiere el Midrash.
El Midrash en cuestión relaciona ese verso con muchos de los descendientes del rey David y con sus sufrimientos privados. Se refiere a: el rey David; al rey Shlomoh; Jizkiyah; Menashah; El rey mesías; Boaz. El Midrash solo está relatando que las vidas de los grandes hombres de la línea de Boaz serían similares en que tendrán períodos de sufrimiento.
Lo interesante es que aclara cuáles son los sufrimientos del Mashiaj y durante cuánto tiempo. Son por 45 días, y ocurren en el desierto. Esto apoya la opinión que mencioné sobre el sufrimiento de Moshiaj ben David, al que se refiere cuando huye al desierto con muchos de los habitantes de Israel y sufre con ellos allí (Yejezkel 20:35: וְהֵבֵאתִ֣י אֶתְכֶ֔ם אֶל־מִדְבַּ֖ר הָֽעַמִּ֑ים וְנִשְׁפַּטְתִּ֤י אִתְּכֶם֙ שָׁ֔ם פָּנִ֖ים אֶל־פָּנִֽים; Cfr. RaSa”G, HaEmunot veHaDeot, [Tratado VIII] Redención Mesiánica 5:2). Lo que no obtenemos de este Midrash es el concepto cristiano de la muerte del Rey Mashiaj. Este Midrash tampoco prueba que los rabinos interpretaron a Yeshayah 53 como un referente al Mashiaj.
No lo encontramos repetido en otras fuentes.
Para concluir esta sección:
1. Hay varias interpretaciones de Yeshayah 53.
2. Sólo el de Israel parece ser exegético.
3. El de Reut Rabah que lo aplica al Mashiaj no es exegético, pero aclara la creencia rabínica con respecto al sufrimiento físico del Mashiaj: el Mashiaj huye al desierto y sufre allí con el resto del pueblo judío cuando la redención final viene.
Midrash Tanjuma
El Midrash Tanjuma es un Midrash mayor en los cinco libros de la Toráh. Hay dos versiones de ello. Esta particular enseñanza midrashica es una de las más importantes. Probablemente es el Midrash más citado por los misioneros, y también ha participado en muchos comentarios rabínicos. Es similar al Targum a Yeshayah 52:13 que explica al exaltado siervo de este verso como el Mashiaj. Hay dos versiones de Midrash Tanjuma con una redacción ligeramente diferente. Aquí está la versión que se encuentra en las ediciones estándar de Midrash Tanjuma:
שִׁיר לַמַּעֲלוֹת אֶשָּׂא עֵינַי אֶל הֶהָרִים וְגוֹ' (תהלים קכא, א). זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: מִי אַתָּה הַר הַגָּדוֹל לִפְנֵי זְרֻבָּבֶל לְמִישֹׁר (זכריה ד, ז), זֶה מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ הַר הַגָּדוֹל. שֶׁהוּא גָדוֹל מִן הָאָבוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: הִנֵּה יַשְׂכִּיל עַבְדִּי יָרוּם וְנִשָּׂא וְגָבַהּ מְאֹד (ישעיה נב, יג). יָרוּם מֵאַבְרָהָם, וְנִשָּׂא מִיִּצְחָק, וְגָבַהּ מִיַּעֲקֹב. יָרוּם מֵאַבְרָהָם, שֶׁנֶּאֱמַר: הֲרִמֹתִי יָדִי אֶל ה' (בראשית חד, כב). וְנִשָּׂא מִמֹּשֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי תֹאמַר אֵלַי שָׂאֵהוּ בְחֵיקֶךָ (במדבר יא, יב). וְגָבַהּ מִמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת, שֶׁנֶּאֱמַר: וְגַבֹּתֶם מְלֵאֹת עֵינַיִם (יחזקאל א, יח). לְכָךְ נֶאֱמַר: מִי אַתָּה הַר הַגָּדוֹל. וּמִמִּי הוּא יוֹצֵא, מִזְּרֻבָּבֶל. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ זְרֻבָּבֶל, מִפְּנֵי שֶׁנּוֹלַד בְּבָבֶל. וּמִי הוּא מִדָּוִד, שֶׁנֶּאֱמַר: וּבֶן שְׁלֹמֹה רְחַבְעָם, אֲבִיָּה בְנוֹ וְגוֹ', עַד וּדְלָיָה וַעֲנָנִי שִׁבְעָה (דה״א ג, י-כד). וּמַהוּ עֲנָנִי, זֶה מָשִׁיחַ. כִּי מִי בַז לְיוֹם קְטַנּוֹת שִׁבְעָה אֵלֶּה (זכריה ד, י). שֶׁנֶּאֱמַר: חָזֵה הֲוֵית בְּחֶזְוֵי לֵילְיָא וַאֲרוּ עִם עֲנָנֵי שְׁמַיָּא כְּבַר אֱנָשׁ אָתֵה הֲוָא (דניאל ז, יג).
"Una canción de Ascensiones. Levanto mis ojos a las montañas ...' (Tehilim 121:1)
Esto es lo que decía el verso: "¿Quién eres tú, oh gran montaña antes de Zerubavel para ser hecho un llano?"(Zejaryah 4:7) Esto se refiere al Mashiaj ben David. ¿Y por qué lo llama `la gran montaña? "Porque él es más grande que los patriarcas, como se dice,`Mi siervo será alto, y será elevado, y altísimo en extremo’".(Yeshayah 53:12) Él será más alto que Avraham, levantado más que Yitzjak, y más alto que Ya’acov. Él será más alto que Avraham, ya que dice: `Levanto mis manos al Eterno.’ (Berreshit 14:22) Levantado por encima de Mosheh, a quien se dice: `Levántalos en tu pecho.’ (Bemidbar 11:12) Más alto que los ángeles ministradores, de los cuales está escrito: `Sus ruedas eran altas y terribles.’ (Yejezkel 1:1) Por eso dice '¿quién eres, gran montaña'? ¿Y de quién viene? Desde Zerubavel. ¿Por qué su nombre se llamaba ‘Zerubavel’? Porque nació en Bavel. (Babilonia) Y quien era el de David, como dice, 'el hijo de Shlomoh Rachovim, Aviyah su hijo hasta Daliyah y Ananu siete en total'. (Divre HaYamim Alef, 3:10,24) ¿Qué significa Ananu? Este es el Mashiaj, como se dice: ¿Quién ha despreciado el día de las cosas pequeñas? Incluso verán con alegría la caída de la mano de Zerubavel, incluso estos siete (Zac. 4:10). Y está escrito en otra parte: vi en la noche visiones, y he aquí que venían las nubes (ananei) del cielo, una como un hijo de hombre (Dan. 7:13)."
-Midrash Tanjuma p. 48b Parashat Toldot #14:1-2.
El verso en Zejaryah no es mesiánico, pero este Midrash lo toma de esa manera. Zerubavel es muy popular en algunos de los Midrashim menos conocidos que se ocupan de los últimos tiempos, incluido uno por su nombre que ofrece una descripción detallada de la guerra final y los acontecimientos que la rodean.
Aunque el Midrash en general no es claramente un comentario literal de los versos, la referencia a Yeshayah 52:13 debe tomarse en serio, ya que el Targum también entiende que el exaltado siervo es el Mashiaj: הָא יַצְלַח עַבְדִי מְשִׁיחָא יְרוּם וְיִסְגֵי וְיִתְקוֹף לַחֲדָא. Cuando el Targum toma el siguiente verso como aplicable a Israel, si comparten fuentes, se supone que el Tanjuma lo entendió de la misma manera. Lo más que podemos decir es que el Tanjuma representa un punto de vista que, al contrario de lo que indica el contexto, el siervo en Yeshayah 52:13 es el Mashiaj, mientras que el que sufre es Israel.
La segunda versión del texto aparece en Aggadot Berreshit (cap. 22). Una versión abreviada de Tanjuma aparece en Yalkut Shimoni. (Vol. 2 #476 y 571)
En un punto lateral, en el debate del Ramban con Pablo Cristiani, este mencionó este Midrash y trató de usarlo para probar que el Mashiaj era divino. Abarbenal se refiere (Yeshuot Meshijo 3 Capítulo 1 al principio.) a esto en su libro y dice:
“El apóstata trajo a este Midrash (en su discusión con el Ramban) para demostrar que el Mashiaj de quien los profetas dieron testimonio es el Dios vivo y el Rey del mundo. Porque él es el que tiene mayor calidad que los ángeles ministrantes. Esto es algo que no se puede decir de ninguna persona nacida de una mujer, porque incluso Moshé no puede ser más grande que ellos, y él es a quien la Toráh da testimonio de que "No surgirá ningún profeta en Israel como Moshé"(Devarim 34:10), incluso más que eso, no habrá nadie más grande que los ángeles. "
Tanto el Ramban en su discusión como el Abarbenal en su obra Yeshuot Meshijo responden a esta afirmación. El Ramban explica en la Vicuaj Volumen 1 página 312 párrafo 53 de la siguiente manera: Primero, señala que, de acuerdo con los Sifrei en Devarim (Párrafo 305 en Parashat Nitzavim) Mosheh era mayor que los ángeles. Moshéh en ese Midrash ordena a los ángeles que se sienten, porque no se les permite pararse cuando él está sentado. El Ramban luego explica el Midrash Tanjuma en relación con el efecto en el mundo de la proclamación de Dios por cada uno de los personajes mencionados. Avraham solo interactuó con Nimrod y una pequeña cantidad de personas, Moshe aún más, con su presencia ante el Faraón y la Toráh, pero el Mashiaj será más grande en este aspecto, ya que él estará ante el Papa y todos los reyes del mundo y proclamen a Dios a todos ellos.
Don Abarbanel en su segundo punto sobre este Midrash expande esta vista del Ramban (una vista similar aparece en el Ralbag en Devarim 34:10). Señala que solo en este aspecto el Mashiaj es mayor que Moshéh, pero en los niveles de ser profeta no lo será. Tampoco será mayor en el nivel de la Toráh o cualquier otra cualidad que Moshé fue mayor que otros hombres (por ejemplo, su sabiduría y humildad). Por lo tanto, este Midrash no contradice la Toráh que declara explícitamente que Moshéh fue y siempre será mayor que cualquier otro humano, incluido el Mashiaj.
En conclusión, el entendimiento más probable es que el Tanjuma, al igual que el Targum, está utilizando Yeshayah 52:13 para el Mashiaj y muestra cómo será exaltado y los versos sufrientes para Israel.
Sifrei
El Sifrei es un comentario midrashico sobre los libros de Números y Deuteronomio. Hay dos pasajes en el Sifrei. El primero lo aplica a Pinjas ben Elizer:
“'Y será para él y sus descendientes un pacto eterno de sacerdocio'. (Bemidbar 25:13) Esto se refiere a los 24 dones sacerdotales que se dan a los sacerdotes.
'Porque estaba celoso de Di-s y expiará a los Hijos de Israel'(Bemidbar 25:13).
'Porque él desnudó su alma hasta la muerte' (Yeshayah 53:12) (para) expiar a los Hijos de Israel. No dice nada más que "expiará a los Hijos de Israel". Hasta ahora no se ha movido, pero está de pie allí y expiado hasta que los muertos cobren vida ".(Sifrei Parshat Pinjas, 131.)
Si bien este Midrash no puede tomarse como una comprensión literal de Yeshayah53, su comprensión de las palabras en Yeshayah53 es interesante, ya que se ajusta a lo que hemos dicho al respecto.
Esto también se encuentra en el Yalkut Shimoni. (Volumen 1 #771)
El siguiente lo aplica a Mosheh de una manera similar a como se hizo en el tratado Sotah:
“'Él vino a la cabeza de la gente'.(Devarim 33:21)
Otra explicación: esto nos enseña que Moshé estará al frente de la gente, para todos y cada uno de los grupos; A la cabeza del grupo de los que aprenden Tana”j; A la cabeza del grupo de los que aprenden Mishnah; A la cabeza del grupo de los que aprenden Talmud. Él tomará su recompensa con todos y cada uno de ellos. Entonces dice: 'Por lo tanto, lo dividiré entre los grandes, y él dividirá el botín con el poderoso’ (Yeshayah 53:12; Sifrei Parshas Braja, 355)
Una forma más corta de esto aparece en el Yalkut Shimoni (Volumen 1 #962) y también en las adiciones de Midrash Yilomdeinu. (Esto aparece al final del Volumen 1 del párrafo 55 del Yalkut.)
Midrash Eliyahu Rabah
El siguiente gran Midrash se llama Tanna D'Bei Eliyahu. Es una colección muy interesante. A diferencia de los Midrashim anteriores, no está organizado alrededor de ninguno de los libros del Tana”j. Hay dos partes: Eliyahu Rabah y Eliyahu Zuta. Comprenden enseñanzas en forma de sermones o exposiciones sobre una amplia variedad de temas religiosos y teológicos. Contiene muchas ideas que son fundamentales para el judaísmo y goza de gran popularidad.
Aquí está el primer pasaje:
¿Por qué dice "Esta es la ley de la Asham" (Vaicrá 6:2 Asham generalmente se traduce como "ofrenda de culpa".)?
Así dijo el Santo Bendito es a Israel: “Hijo mío, te dije que solo deseo bendecir a los que no tienen pecados. Pero retomé mis palabras sobre esto. Incluso si alguien peca cien pecados, uno mayor que el otro, se da la vuelta y hace teshuvah y se baja a la tierra (ó se humilla a si mismo) y se considera a sí mismo como un ser requerido todos los días para traer un Asham por un pecado dudoso, (Este es un sacrificio que se presenta cuando uno no sabe si pecaron accidentalmente o no.) Estoy con él con compasión. Aceptaré su teshuvah y le daré hijos que son fuertes y se ocupan con la Toráh y guardan los mandamientos y pondré las palabras de la Toráh en la boca para siempre. Como dice, el Eterno tuvo el placer de afligirlo con una enfermedad; si ofreciera su alma por un Asham, vería a su descendencia, prolongaría sus días, y que el deseo de HaShem triunfaría de su mano '. (Yeshayah 53:10)”
Otra explicación: 'él vería descendencia' en este mundo, 'prolongará sus días' en el mundo venidero. Por lo tanto, dice: "Esta es la ley de Asham" (Levítico 6: 2 Asham generalmente se traduce como "ofrenda de culpa"; Tanna D’Bei Eliyahu Rabah, capítulo 6 cerca del final.)
Este Midrash está tratando de impresionar la importancia del arrepentimiento y la humildad. Es difícil decir que podemos extraer alguna implicación de esta enseñanza con respecto al significado literal de Yeshayah 53. Extrae conclusiones con respecto a los individuos, que son similares a las que hemos mostrado que Yeshayah 53 indica con respecto a la nación. También entiende el significado de los versos de manera similar a lo que ya hemos explicado.
Aquí está el segundo pasaje:
Aharon sabía que, debido a él, a Israel se le ocurría una gran cosa (les hizo pecar con el becerro de oro.) así que se ató un cinturón de hierro a la cintura y se dirigió a todas las casas de Israel. Todos los que no sabían cómo decir el Shema, él le enseñó. Todos los que no sabían cómo orar, le enseñaron a decir el Shema y orar. A cualquiera que no supiera aprender Toráh, se lo enseñó.
No es solo el caso de Aharon, sino cualquier académico que aprenda Toráh en público a Israel por el cielo y que no tenga en cuenta quién es rico o pobre, sino que enseña Torá a todos y Mishnah a todos. HaShem tiene compasión de él y le da sabiduría, comprensión, conocimiento e inteligencia. Y él le da una porción con los justos, Avraham, Yitzjak y Ya’acov. Acerca de él, el verso dice: “ Desde su propio esfuerzo verá y se saciará; Por su conocimiento, mi siervo justo traerá justicia a muchos ” (Yeshayah 53:11; Tanna D’Bei Eliyahu Rabah medio del capítulo 13)
Este Midrash está enseñando la gran importancia de enseñar Torá a otros. Hay similitudes con otros Midrashim que hemos visto, como el Yerushalmi. Pero, de nuevo, esto no es indicativo del significado literal de Yeshayah53.
*
En esta última entrada del midrash Eliyahu Rabah encontramos a Yeshayah53 referenciado en medio de un largo pasaje. Necesito citar más de lo que normalmente tendría para entender completamente cuál es el significado del Midrash. Este es un ejemplo clásico del estilo y el tema del midrash Eliyahu Rabah.
Cuando una persona honra a su padre y a su madre cuando aún es joven, y más aún cuando es mayor, el profeta Yeshayah dice de él en nuestra tradición: “¿No deberías dar pan a los hambrientos? y los pobres que gimen en tu casa; si ves a uno desnudo, vístelo, y de tu carne (tus parientes) no te escondas”. (Yeshayah 58:7)
¿Cómo? Si una persona tiene comida extra en su casa y desea hacer la caridad con ella para dar sustento a otros de sus propias posesiones; ¿Qué debe hacer? Primero debe dar apoyo a su padre y madre. Si tiene más debe apoyar a sus hermanos y hermanas; si tiene más de lo que debería apoyar a otros en su familia; si tiene más de lo que debería apoyar a los que viven en el mismo edificio que él; Si tiene más de lo que debería apoyar a los que viven en su vecindario. Él debe continuar actuando de esta manera con el resto de la gente. Por eso dice después de eso, “los pobres que están gimiendo a tu casa”.
¿Qué se entiende por "los pobres que están gimiendo"? Cuando una persona come por su cuenta; su corazón está en reposo (El Midrash aquí está contrastando la satisfacción de quien tiene la suya tiene a diferencia de los que necesitan confiar en los demás.), pero si tiene que comer de lo que otros le dan, su corazón está preocupado de que necesita comer de lo que otros le dan. Elogiados son los que siguen los caminos de HaShem y tienen mucha comida en su casa y los sirvientes y los miembros de su casa acuden a ellos para disfrutar de su mesa. En una persona así, el verso dice:
"Alabanza son todos aquellos que temen a Di-s, que van en sus caminos. Cuando de la obra de tus manos comes; alabado eres, y es bueno contigo ". (Salmo 128:1-2) Se vuelve como Aharon, el sumo sacerdote que deseaba multiplicar la paz en el mundo entre Israel y su Padre en el cielo; entre un hombre y su compañero; entre marido y mujer. Se vuelve como David, el rey de Israel que deseaba multiplicar la caridad en Israel. Se vuelve como el R’ Yojanan ben Zakai que trajo alegría a sus alumnos. Sobre él se dice: "Desde su propio trabajo verá y se conformará" (Yeshayah 53:11) De esto decimos que los eruditos de la Toráh en la generación soportan (los castigos por los) pecados de la generación en la que viven en secreto, y ninguna otra criatura puede reconocerlos, excepto el Santo Bendito, solo Él. Esto es lo que dice el verso, "y sus iniquidades que él llevó" (Yeshayah 53:11) Si hay diez que hacen esto y aún más si hay una congregación entera que hace esto, no hay enemigo que pueda tocarlos, ya que dice: “Cualquier arma afilada contra ti no tendrá éxito; cualquier lengua que se levante para juzgarte, no te hará mal; esta es la herencia de aquellos que sirven a HaShem y su justicia (de Mí dice HaShem.) (Yeshayah 54:17) ”...(Tanna D’Bei Eliyahu Rabah empezando el capítulo 27.)
Aquí vemos un versículo en Yeshayah 53 asociado con el sufrimiento de los justos que retienen el sufrimiento que vendría sobre la nación de Israel. Esta idea parece estar de acuerdo con otras fuentes que hemos visto que asocian a Yeshayah 53 con el sufrimiento de Israel o los justos de Israel, y cómo esto alivia el sufrimiento de la generación. Sin embargo, es difícil decir que el Midrash está tratando de dar un entendimiento literal de Yeshayah 53 en este pasaje.
Ninguno de estos tres pasajes de Eliyahu Rabah aparece en ninguna otra fuente midrashica.
Midrash Tehilim
El Midrash en Tehilim, también llamado Midrash Sojer Tov, es una colección midrashica muy antigua basada en el libro de los Salmos. Es bien aceptado y citado en muchas fuentes. Hay dos pasajes que traeré aquí; uno que contiene un verso de Yeshayah 53 y otro que no. Aquí está el primero:
"Declararé el decreto, HaShem me dijo: 'tú eres mi hijo'" (Salmo 2:7) Esto está relacionado en un decreto de la Toráh; y un decreto de los profetas; y un decreto de los escritos. Está escrito en el decreto de la Torá: "Israel es mi hijo, mi primogénito". (Shemot 4:22)
Está escrito en el decreto de los profetas: "He aquí que mi siervo prosperará". (Yeshayah 52:13) Y está escrito después: "He aquí mi siervo a quien yo apoyo, [mi elegido que mi alma desea] (Yeshayah 42:1) Está escrito en el decreto de los escritos: "HaShem le dijo a mi maestro, siéntate a mi lado". (Salmo 110:1) Y está escrito: "HaShem me dijo: Tú eres mi hijo". En otro verso está escrito: "He aquí con las nubes del cielo"(Daniel 7:13).
-Midrash Tehillim capítulo 2 en el verso 2: 7 (en la edición Buber, párrafo 9).
Este es un Midrash muy complicado y el argumento no está claro. Está dividido en tres partes. El contexto del primer verso es claramente acerca de Israel. El segundo puede ser de cualquier manera, si el entendimiento sigue al midrash Tanjuma y el Targum. Su enseñanza final parece ser más mesiánica, aunque se puede discutir sobre dos de los tres versos. Esto hace que sea difícil entender lo que está tratando de decir. Pero si tomamos la opinión que parece más probable, que se refiere al Mashiaj, entonces está claro que los versos no tienen el significado literal. Bajo tal interpretación, lo que el Midrash está tratando de decir es que el Mashiaj tiene una relación muy estrecha con Di’s.
En lo que respecta al versículo de Yeshayah 52, puede ser una visión como el Targum y el midrash Tanjuma que 52:13 se aplica al Mashiaj, mientras que los pasajes que sufren no lo hacen. El segundo verso traído de Yeshayahimplica que nada le sucederá al siervo hasta que haya completado su tarea (Muchos comentaristas judíos consideran que esos versículos en Yeshayah 42 se refieren al Mashiaj y que él no sufrirá ni morirá hasta que haya completado su tarea de establecer el reino mesiánico.), lo que implica que el siervo, en este caso el Mashiaj, NO sufrirá, sino que tendrá éxito en todos sus caminos.
Mi conclusión aquí tiene que ser que, si bien los versos no tienen el significado literal, existe una gran posibilidad de que este Midrash entendiera a Yeshayah 52:13 como el Targum y el midrash Tanjuma, en referencia al Mashiaj y su estado exaltado.
Esto aparece solo una vez más en el Yalkut Shimoni (Volumen 2 #621.).
Este próximo Midrash, aunque no menciona a Yeshayah 53, se encuentra en el Midrash en el mismo Salmo. Su importancia se puede ver por el número de fuentes que lo traen de una forma u otra. En el Midrash Tehilim aparece en dos lugares, y el segundo tiene una adición significativa. Aquí está con las adiciones de la segunda versión entre corchetes:
Rav Huna dijo, Los sufrimientos se dividen en tres partes; Una fue tomada por los patriarcas y todas las generaciones; uno en la generación de conversiones forzadas; Uno en la generación del Rey Mashiaj. (Midrash Tehilim op cit) [¿Qué hicieron en la generación de conversiones forzadas? Tomaron bolas de hierro y las calentaron y luego las pusieron bajo sus pies y les quitaron sus almas. Regresaron y tomaron astillas de madera y se colocaron bajo sus uñas, y de esto murieron para santificar el nombre de Dios. (Esto se agrega en el capítulo 16 (en el párrafo 4 de Buber) donde aparece nuevamente.)]
Ya que no se refiere a Yeshayah 53 y ya somos conscientes del sufrimiento que ocurrirá en el tiempo del Mashiaj, no hay nada sobre esto, excepto que su discusión sobre el sufrimiento en el exilio brinda información sobre la asociación de este Midrash y Yeshayah 53.
Este Midrash (En el Midrash, Shmuel y también en uno de los tres ejemplos en el Yalkut (# 620) agrega las palabras "Y esto es lo que está escrito:" Pero él sufrió por nuestras transgresiones, fue oprimido por nuestras iniquidades "(Yeshayah 53: 5) y siguiendo estas palabras continúan lo que aparece en el Midrash Tehilim. Lo he dejado como la mayoría de los textos, y los más antiguos (Midrash Tehilim) no los tienen. Cabe señalar que el Yalkut trae esta enseñanza tres veces y cada vez tiene una redacción diferente que a veces es exclusiva de ella.) se trae en Midrash Shmuel (Esta es una colección de enseñanzas midrashicas basada en el libro de Shmuel / No debe confundirse con el comentario del Midrash Shmuel sobre Pirkei Avot. Esto a veces se llama Midrash Sojer Tov en Shmuel.); Tres veces en el Yalkut Shimoni (Volumen 2 # 476, 620 y 621 en un formato ligeramente diferente.) .
Importante Midrashim Menor
Midrash Lekaj Tov:
El Midrash Lekaj Tov es una colección muy importante de enseñanzas de midrashicas basadas en los cinco libros de la Toráh. Es muy parecido a un comentario sobre la Toráh (En muchos sentidos, es similar a RaSh”i, ya que tiende hacia el significado literal mucho más que las fuentes midrashicas anteriores. Vivió en la época de RaSh”I.), pero tales Midrashim se ha agregado al comentario. Fue compilado por el rabino Tovia bar Eliezer basado en fuentes anteriores.
"Dejen correr agua de sus cubos" (Bemidbar 24:7): de los pobres que están en Israel. A partir de esto dicen: 'Ten cuidado con los niños de la gente de la tierra (La palabra aquí: עמי הארץ significa literalmente "gente de la tierra", pero se refiere a los ignorantes que se consideran pobres en conocimiento.), porque de ellos sale la ley.
"Y su descendencia sea en muchas aguas": el reino de Israel será sobre todos los reinos de la tierra, "Que su reino sea mayor que Agag": desde los días de Agag, rey de Amalek, comenzó el reino de Israel.
"Y su reino será exaltado": en los días del Mashiaj, como dice: "He aquí, mi siervo prosperará; él será alto y exaltado, y sumamente elevado. (Yeshayah 52:13) "
-Midrash Lekaj Tov en Bemidbar 24:7, volumen 2 página 257.
El Midrash está diciendo: el reino de Israel que comenzó en el tiempo de Agag, será exaltado cuando venga el Mashiaj; Un tema muy común en los judíos sobre los Midrashim. Las palabras "como dice" indican un versículo que se está llevando a cabo para apoyar la idea expresada en este Midrash, que es: Israel será exaltado en los últimos tiempos, cuando venga el Mashiaj, sin ningún problema sobre el Mashiaj (Aquí hay dos pruebas lingüísticas de esta interpretación del uso de Yeshayah53 en el Midrash. En la tercera parte, la palabra usada וירם (para ser más grande) es una forma de la palabra en Yeshayah 53, ירום (estará alto). Del mismo modo, en la cuarta parte, la palabra en el verso תנשא (será exaltada) es otra forma de la palabra נשא (exaltada) en el versículo de Yeshayah 53. La tercera parte es, sin duda, sobre Israel (es decir, el Reino de Israel), por lo que la cuarta parte también lo es. Esto muestra la estrecha relación que el autor estaba tratando de establecer entre el reino de Israel y Yeshayah 53. La conexión lingüística es la "prueba" de esto.). Debido a la naturaleza general de este Midrash, debemos decir que se entiende literalmente. Este es especialmente el caso, ya que esta profecía de Bila’am en el pasaje bíblico es una profecía de los últimos tiempos.
Midrash Tanaaim:
El Midrash Tanaaim es una colección de Midrashim sobre el libro de Devarim tomada del Midrash HaGadol más antiguo. Rara vez se cita, pero menciona a Yeshayah 53 y tiene buenas fuentes de lo que tiene.
Hay dos enseñanzas muy similares, ambas aplican Yeshayah 53 a Moshé como se hizo en el tratado Sotah y la segunda entrada de los Sifrei. Aquí está el primero:
“'Iré con ellos y haré los mitzvot con ellos para obtener una recompensa en el futuro'. El Santo, Bendito sea, Él le dijo: 'No se preocupe por esto, les escribiré por los profetas que todos los mitzvot son entregados por usted. Incluso si una persona de Israel irá a cumplir uno de los mitzvot, tendrá con él una recompensa en el tiempo venidero, como dice: “Por lo tanto, lo dividiré en una porción entre los grandes (Yeshayah 53:12).”
-Daf 17.
Aquí está el segundo:
“'Si no voy a la tierra de Israel, iré con una cara caída sin recompensa alguna'. El Santo, Bendito sea, Él le dijo: "Te daré una recompensa completa en el mundo futuro más que a cualquiera de Israel, como dice:" Por lo tanto, lo repartiré entre los grandes. (Yeshayah 53:12)
-Daf 179
No creo que debamos agregar nada aquí ya que el tema de Yeshayah 53 y Mosheh ya se ha mencionado varias veces ...
Bereshit Rabati:
Bereshit Rabati es una colección de Midrashim que se basa en una obra más grande del rabino Moshe HaDashin que se pierde. Sólo contiene los Midrashim basado en el libro de Berreshit. Aquí está el pasaje:
Se enseñó: “Hay 13 que no gustaron de la muerte y son:… Mashiaj, Eliezer, el sirviente de Abraham…
¿Por qué Mashiaj? Debido a que vivió en una generación de gente malvada y vio a sus antepasados, los reyes de la casa de David adoraron a los ídolos y fueron disgustados por ellos y eligieron a HaShem. Bendito sea Él. El pidió compasión de Israel; Él ayunó y oró por ellos. Como dice: "Pero él estaba dolido por nuestras transgresiones [, fue oprimido por nuestras iniquidades: el castigo de nuestra paz estaba sobre él;] y con sus heridas fuimos sanados". (Yeshayah 53:5) Por lo tanto, fue escondido en orden para redimirlos en la reunión de los exiliados y regocijarse con ellos en la resurrección de los muertos.
-Daf 96-97 en Berreshit 24:34.
Esta enseñanza parece estar basada en un Midrash en Eija Rabah (Capítulo 2, párrafo 51.). Allí se cuenta cómo Menajem ben Jizkiya (Uno de los nombres del Mashiaj en algunos Midrashim rabínicos.) nació el día de la destrucción del Templo (de Jerusalem) y fue llevado vivo al cielo para esperar hasta el momento en que debía llegar la redención (Es interesante notar que en su disputa, al RaMBa”N (Najmanides) se le mostró este Midrash y lo rechazó como literalmente. Él dijo que si se entendía literalmente, eso implicaba que el Mashiaj tenía más de 1000 años.). Un examen de este Midrash indica que el verso no se entiende en el contexto de Yeshayah 53. Su sufrimiento es más de la naturaleza del sufrimiento y los dolores psicológicos, mientras que Yeshayah 53 indica que el sirviente tiene sufrimientos físicos.
Conclusión
Si bien no ha sido mi intención en este artículo hacerlo, creo que esta selección de Midrashim prueba lo que he dicho en otros artículos con respecto a los Midrashim. Es decir: debemos hacer una distinción entre la verdad de lo que el Midrash está tratando de enseñar y el significado literal de los versos que usa. Eso parece bastante claro de esta selección de los Midrashim.
Me gustaría revisar todas las fuentes anteriores y ver qué podemos concluir de ellas. En primer lugar, hay un número que claramente no significa exégesis. Estos incluyen el Talmud Yerushalmi que aplica Yeshayah al Rabí Akiva, y el Sifrei que lo aplica a Pinjas ben Eliezer. Si bien su grandeza no está en disputa, el Midrash está usando el versículo de Yeshayah 53 fuera de contexto para hacer el punto. Luego tenemos los tres casos en que el versículo en Yeshayah 53 se usa como un signo de estado físico o espiritual. Estos tampoco están destinados a ser tomados literalmente.
Esto nos deja con un número de Midrashim que se puede dividir en tres temas: el Mashiaj (5 + 1 que no cita a Yeshayah 53); Moshe (5) e Israel (6). Ahora voy a revisar estos:
Veamos la referencia donde Yeshayah 53 se usa en un Midrash sobre el Mashiaj . El primero, que proviene del Midrash Tehilim, pero aparece en varias otras fuentes con una redacción diferente, es, estrictamente hablando, no relacionado con Yeshayah 53, ya que el original no lo menciona en absoluto. Así que esto no nos dice nada. Lo mismo ocurre con el leproso erudito del Talmud, como señalé.
Los dos siguientes son similares. En Reut Rabah, vemos que los versos no tienen el significado literal, y más aún, el sufrimiento allí se especifica como referido a un período específico. En Berreshit Rabotei, el verso se usa como una explicación de por qué el Mashiaj fue llevado vivo al cielo. Es difícil afirmar que están tratando de usar Yeshayah 53 literalmente.
Esto nos deja con dos fuentes más: Midrash Tanjuma y Midrash Tehilim. En este caso tenemos que tomar esto en serio. Parece seguir la tradición del Targum, y como veremos en un artículo anterior sobre el comentario del rabino Moshe Al Sheij, parece que también lo toma en serio. Sin embargo, en los dos casos posteriores ven que el siguiente versículo 52:14 y otros versos se aplican al sufrimiento de Israel en el exilio. Esto significaría que solo podemos decir que hay una tradición rabínica que Yeshayah 52:13 SOLO se aplica al Mashiaj.
Como podría parecer en mis artículos sobre Yeshayah 53, es difícil hacer que esto funcione con el contexto y la redacción. Esto no nos permite afirmar que los rabinos creían que el siervo sufriente de Yeshayah 53 era el Mashiaj.
Luego, tenemos 5 pasajes en diferentes Midrashim que indican que Moshé se refiere a Yeshayah 53. El Talmud explica Yeshayah 53:12 y cómo pueden aplicarse a Moshé y otros tres Midrashim están de acuerdo. Es difícil ignorar esto, pero al igual que con el Mashiaj, no estoy seguro de cuánto hacer de esto.
Finalmente tenemos 6 pasajes en diferentes Midrashim que aplican Yeshayah 53 a Israel, ya sea en su totalidad o específicamente a los justos. Las tres entradas en Tannah D'Bei Eliyahu probablemente deban ser ignoradas aquí, ya que claramente no son comentarios literales, pero eso deja otras tres que parecen significar literalmente. Dos sobre el sufrimiento de Israel / justos: Berajot 5a y especialmente el Midrash Bemidbar Rabah 13.2. Se trata de la exaltación de Israel: Midrash Lekaj Tov.
A partir de esto tenemos que concluir lo siguiente:
1. Los rabinos consideraron en múltiples fuentes el significado literal del siervo sufriente de Yeshayah 53 como Israel. Esto confirma lo que le habían dicho a Celso.2. Existe una opinión alternativa muy firme de que Yeshayah 52:13 debe considerarse acerca del Mashiaj.3. Se puede hacer un caso más débil de que Yeshayah 53:12 fue considerado biográfico sobre Mosheh. Lo que podemos decir con certeza es que NO fue la opinión de los Rabinos del Talmud y Midrash que el sirviente que sufre en Yeshayah 53 era el Mashiaj. No fue así en todos los Midrashim, ni siquiera en la mayoría. NO hay ningún caso en el que veamos que el Yeshayah (ben David) deba morir en base a Yeshayah 53. Cuando observamos los hechos, queda claro que las afirmaciones misioneras con respecto a la creencia rabínica no están fundamentadas.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Tu opinión es importante para nosotros!