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10/28/2017

Mateo 5:13 ¿ser sal de la tierra como la esposa de Lot?

BS"D


Explica el R’ Shlomo Aviner Shlit”a que utilizar la expresión evangélica “la sal de la tierra-מלח הארץ” (Mateo 5.13: מלח אתם בעולם) como alabanza es contrario a la tradición judía, puesto que tiene sentido peyorativo al aludir a la destrucción de Sodoma y Gomorra (Génesis, 19). Tal como lo explican varios Mefarshim, como por ejemplo RaSh”I, quien escribe:
ותהי נציב מלח Y SE CONVIRTIÓ EN UN PILAR DE SAL - Por la sal, ella había pecado y por la sal fue castigada. Él (Lot) le dijo una vez: "Dale un poco de sal a estos extraños" y ella le respondió: "¿Pretendes introducir esta mala costumbre, también, en nuestra ciudad?" (Midrash Berreshit Rabá 50: 4).
O el andalusí Rabeinu Bajya Ibn Pakuda de la Taifa de Zarakusta:
ותבט אשתו מאחריו ותהי נציב מלח. יתכן לפרש מאחרי המלאך ההופך, שכתוב בו למעלה ויהפך כי הוא ההופך הממטיר גפרית ואש מאת ה' מן השמים, ועל כן לקתה בנציב מלח שהוא מכח האש. ומה שהזכיר משה (דברים כט) אשר הפך ה' על כן הוא אומר באפו ובחמתו, והוא המלאך שקראו אף וחמה.
ותבט אשתו מאחריו ותהי נציב מלח, "su esposa miró detrás de él y se convirtió en una columna de sal." Es posible entender la palabra "detrás de él" como refiriéndose al ángel que volcó estas ciudades, viendo que el ángel ya ha estado acreditado con esta actividad en el versículo 25, donde la Toráh menciona el azufre y el fuego que está lloviendo en las ciudades. La razón por la cual la esposa de Lot se convirtió en un pilar de sal puede haber tenido que ver con el poder del fuego [¿qué deshidrata todos los fluidos y deja solo sólidos que perduran como la sal? ] Cuando encontramos que Mosheh se refiere a este evento en Deut. 29,22 donde le da crédito a [al ángel de] Di-s por haber convertido esa área en azufre y sal inhabitables, algo completamente quemado, se refiere al agente de Di-s que realizó esto como אפו וחמתו. El hecho de que primero mencionó "Di-s" y luego "אף y חמה" indica que estos fueron los nombres de los ángeles respectivos que llevaron a cabo esta destrucción.
O bien como se enseña en Jizkuni de Rabí Jizkiyáh Medini:
ותהי נציב מלח במלח חטאה כמו שפרש״‎י לפיכך כשעברה צווי המלאכים לקתה בלקוי סדום. דבר אחר ותבט אשתו מאחריו ותהי כל הארץ נציב מלח שכן גפרית ומלח שרפה כל ארצה
ותהיא נציב מלח, "la convirtieron en un pilar de sal", su castigo se ajustaba a su crimen, como RaSh”I explicó. RaSh”I afirma que cuando su marido le pidió a su esposa que les diera un poco de sal a sus invitados para que su comida tuviera mejor sabor, ella se negó rotundamente al desafiar su derecho a violar las leyes de S’dom (Sodoma) con respecto al entretenimiento de los invitados. (basado en B'reshit Rabbah, 50,4) Ella fue castigada con el mismo castigo que las ciudades de S’dom, que se convirtieron en sal, como lo menciona Mosheh en Devarim 29.22.

Ya en el comentario que hace Rabí Jizkiyáh Medini en Devarim 29.22 explica que la relación entre la sal y el azufre es que con el azufre se destruye todo aquello que la sal no pudo. El andalusí Rabeinu Ibn Pakuda explica que la tierra de S’dom fue quemada por azufre y sal, así como toda la tierra fue golpeada por toda esta aflicción, ya que en el texto de la Torah se lee: כל ארצה. Explica Ibn Pakuda que también es posible que la palabra כל en la expresión כל ארצה se refiera a la tierra que anteriormente contenía todo, es decir, כל; la tierra que personifica todo lo bueno bajo el sol. Cuando Di-s se relacionó con esa tierra (y su gente) con buena voluntad, benevolentemente, la tierra de Israel fue לא תחסר כל בה, "no le faltó nada" (Deuteronomio 8,9) mientras que ahora cuando la Divina Presencia se había retirado en ira, una vez más llegó a parecerse a una tierra que había sido quemada.
Cuando Yeshu dice que sus seguidores serán la ‘sal de la tierra’ para el contexto judíos significa que los seguidores de Yeshu son una aflicción para la tierra, ¿por qué el Mamzer no enseñó que sí sus seguidores se refieren al Creador con buena voluntad, benevolencia para que no les falte nada tal como enseña el místico rabino andalusí Ibn Pakuda? Fácil, porque en la Torah, en Devarim 8:6 es bastante clara la instrucción del Etern-o tal como se lee:
וְשָׁ֣מַרְתָּ֔ אֶת־מִצְוֺ֖ת יְיָ אֱלֹהֶ֑יךָ לָלֶ֥כֶת בִּדְרָכָ֖יו וּלְיִרְאָ֥ה אֹתֽוֹ
“Deberás guardar los mandamientos del Etern-o tu Di”-s, andar en sus caminos y tener temor de Él”.
Otra parte de la Torah en este capìtulo enfatiza en el verso 19:
וְהָיָ֗ה אִם־שָׁכֹ֤חַ תִּשְׁכַּח֙ אֶת־יְיָ אֱלֹהֶ֔יךָ וְהָֽלַכְתָּ֗ אַחֲרֵי֙ אֱלֹהִ֣ים אֲחֵרִ֔ים וַעֲבַדְתָּ֖ם וְהִשְׁתַּחֲוִ֣יתָ לָהֶ֑ם הַעִדֹ֤תִי בָכֶם֙ הַיּ֔וֹם כִּ֥י אָבֹ֖ד תֹּאבֵדֽוּן׃
כ כַּגּוֹיִ֗ם אֲשֶׁ֤ר יְיָ מַאֲבִ֣יד מִפְּנֵיכֶ֔ם כֵּ֖ן תֹאבֵד֑וּן עֵ֚קֶב לֹ֣א תִשְׁמְע֔וּן בְּק֖וֹל יְהוָ֥ה אֱלֹהֵיכֶֽם
“Pero sucederá que si olvidas al Etern-o tu Di”s y marchas tras dioses ajenos, les sirves y te posternas ante ellos, yo les advierto hoy que ciertamente perecerán, (20) igual que los pueblos que el Etern-o hace perecer ante ustedes, a causa de que no habrán escuchado la voz del Etern-o, su Di-s”.
Yeshu, en su enseñanza indico cobardemente que él se había creído ser una deidad, tal como se encuentra en el Evangelio de Juan 20:28, o incluso entre los primeros cristianos habían creído en tal abominación tal como se ve en Tito 2:13, 2 Pedro 1:1, así como en los mismos evangelios se encuentra que el mismo Yeshu recibió adoración de gentuza ignorante (Mateo 2:11; 14:33; 28:9,17; Lucas 24:52; Juan 9:38) Yeshu nunca reprendió a la gente por adorarle. Lo que enseña Yeshu en Mateo 5:13 es claro, él quería que sus seguidores fueran personajes polémicos entre el pueblo judío, ser una aflicción para la tierra debido al nuevo concepto de idolatría que el mamzer le proponía. Nosotros sabemos que sí los judíos y noajidas caen en la idolatría que promueve el cristianismo en su libro, el Brit HaMetumtom (“N.T”), se aplicará lo que dice la Torah sobre los seguidores del mamzer:
“Pero sucederá que si olvidas al Etern-o tu Di”s y marchas tras dioses ajenos, les sirves y te posternas ante ellos, yo les advierto hoy que ciertamente perecerán…”

10/21/2017

¿Yeshu como el cerdo Kosher?

BS"D


La escena del judaísmo mesiánico, por supuesto, es una gran fuente de ingresos para los nuevos novatos debido a las denominaciones mesiánicas y / o cristianas, intentan desesperadamente de ver a judíos convertidos a su "divino" Mesías. Una característica común en los intentos de ver que esos judíos se conviertan a su Mesías 'divino' Yeshu es una condimentación en la presentación de sus ideas. La condimentación puede incluir la promoción de e-books / DVD (que han escrito / producido) por parte de sus compañeros mesiánicos, incluso algunos judíos ortodoxos también participan y se aprovechan de la escena mesiánica del judaísmo, al permitir la comercialización con tales grupos mercenarios de la fe. ¡Los libros electrónicos de los mesiánicos se mezclan incuestionablemente el hebreo de hoy en día, con el hebreo de la mishna con el hebreo bíblico e incluyen una miríada de aplicaciones erróneas de una gran cantidad de citas de esos Sabios rabínicos!

La mente se queda boquiabierta en la medida en que estos nuevos mercenarios que desean demostrar que ellos están perfectamente bien y está en completo de acuerdo con nuestros sabios, para dar la apariencia que Yeshu después de todo era un Mesías divino. Los mesiánicos creen que los judíos podrían así creer que Yeshua fue el Mesías divino y que le identificaran como "La Nueva Barrera" que se romperá en un caso mediante el uso de un nuevo concepto. El nuevo concepto en una forma circular de razonamiento retrata a Yeshu en un 'ejemplo' como el  Cerdo Kosher del misionero Itzhak “Shapira”:

"Estoy seguro de que algunos de ustedes que leen el título del libro (El retorno del cerdo Kosher) levantaron una ceja o dos. ¿Quién es el Cerdo Kosher y por qué volverá? ¡Puedo asegurarles hoy que el título The Return of the Kosher Pig no involucra ningún tipo de truco publicitario de ningún tipo para vender más copias! Antes de molestarme por el título del libro, me gustaría explicar brevemente el importante término "Cerdo Kosher", ya que es una premisa importante para el resto del libro. El cerdo, o jazir (חזיר) en hebreo, representa el símbolo de la inmundicia para el judío. "Yeshua de Nazaret es el único que afirmó ser de naturaleza divina con la plena autoridad para incluso perdonar pecados. El judaísmo moderno que se basa en 13 artículos de fe, rechaza claramente la idea de que Dios puede tomar la forma de un hombre. Yeshua debido a sus reclamos se considera sucio para el pueblo judío. Sorprendente, algunos de los rabinos declararon que el cerdo volverá durante los días del Mesías y se volverá kosher cuando revele su verdadera naturaleza. El Retorno del Cerdo Kosher intenta traer de vuelta al Yeshua no-kosher al pueblo judío presentando el caso del Mesías divino ".

-Itzhak "Shapira", The Return of the Kosher Pig.

Ahora, en este momento, sería muy fácil quedar atrapado en el vórtice de una formulación tal como la tesis del Cerdo Kosher presentada anteriormente y ser escindida en muchos caminos tangenciales para tratar de resolver los errores de la formulación.

Sin embargo, una cosa para notar siempre, cuando los mesiánicos citan los dichos rabínicos, cabalísticos o midráshicos para justificar sus creencias en un Yeshu deificado: el 99.9% de sus citas son de rabinos que datan del mismo tiempo de Yeshu. Otra cosa a tener en cuenta es que el 100% de estos rabinos dijeron lo que dijeron y rechazaron la posibilidad de que Yeshu fuera el Mesías y mucho menos un Mesías divino. En otras palabras, lo que los rabinos decían y significaban con sus palabras era COMPLETAMENTE diferente de cómo los mesiánicos citan sus palabras y luego las reinterpretan dentro de sus propias tradiciones cristianas y sus últimos giros haciendo las rondas de los diversos circuitos mesiánicos (ver Una crítica del profesor Daniel Boyarin: "Fronteras" y "Los Evangelios Judíos", Por: Rabino Yisroel Chaim Blumenthal)! Nunca deja de sorprenderme la disonancia de la obvia pregunta u observación: ¿si las teorías mesiánicas sobre lo que los rabinos dijeron y quieren decir con sus palabras son correctas, entonces los rabinos serían creyentes en el divino Yeshu, ¿no es así? Además, dado que las escrituras de los rabinos publican sobre Yeshu / Jesús dirían igual esto, ¿no es así?

Otra perspectiva de la disonancia es cómo los rabinos siempre leyeron y aplicaron la literatura rabínica. Las fuentes rabínicas siempre tienen niveles más profundos de significado para un texto. Sin embargo, los mesiánicos no logran entender un problema con los usos de los comentarios rabínicos. El problema es el rechazo parcial (deliberado) (cuando le conviene) de que cada uno de los cuatro niveles (PaRDeS) de significado extendido del texto sea completamente coherente dentro de ellos mismos y, lo que es más importante, LA REGLA GENERAL; que el significado extendido nunca contradice el significado claro del texto (Peshat). Peshat (פְּשָׁט) - "simple" ("simple") o el significado directo. En el primer caso, usando el famoso alef tav (את), el significado simple es el gramatical, donde el alef tav (את) es el objeto definido directo y nos dice que Di-s creó los cielos y la tierra.
El rabino Dov Ber, el Magid de Mezritch, escribe en Or Torah pg.35:

En la literatura cabalística se sabe que las letras del Alef-Beis fueron creadas, antes que nada. A partir de entonces, mediante el uso de las letras, el Santo, Bendito sea Él, creó todos los mundos. Este es el significado oculto de la primera frase en la Torá, "En el principio Dios creó (את)" - ese fue el primer acto de Di-s para crear las letras de alef (א) a tav (ת).

No hay contradicción en el argumento de los rabinos en su uso de los sabios en sus comentarios, solo una falta selectiva en la parte de los mesiánicos sobre cómo los judíos siempre han leído / escrito y aplicado su literatura. Además, los mesiánicos se conceden a sí mismos una licencia para hacer algo aún más devastador tanto para el significado claro como para lo alegórico tanto de las escrituras como de las escrituras rabínicas:
Lo bíblico y lo alegórico muestran claramente que Di-s creó el mundo y el alef tav (את) respectivamente.
En contraposición, dicen los mesiánicos, el Nuevo Testamento (ver Juan 1: 1, 14) nos haría creer que la palabra (alef tav) (את) es igual a esto y eso es a su dios el cual también se hizo carne! En otras palabras, tanto Yeshua como Jesús son divinos.
Entreteniendo la idea de un cerdo Kosher
למה נקרא שמו חזיר שעתיד הקב"ה להחזירו לנו. וכן אמרו אשר אנכי מצוך היום לעשותם היום לעשותם ואין היום ליטול שכרם.
“¿Por qué se le da el nombre de “el que permite el cerdo”? Porque en el futuro nos lo permitirá; también dijeron [los Sabios]: “Yo te ordeno hoy ponerlos en práctica”. Ponerlos en práctica hoy, y no obtener [hoy] su recompensa”
-R’ Ytzjak Ibn Shaprut, Even Bojan, Sha’ar 11, perek 15; Cfr. David Zimra, Shelot u’Teshuvot, II, no. 828; Cfr. Igrot Kodesh Tomo 3 Página 153.

Es interesante que el cerdo sea el único animal que tenga estos rasgos únicos: el cerdo con sus pezuñas partidas es aceptable por fuera, pero el análisis interno del sistema digestivo revela la deficiencia de no poder masticar el bolo alimenticio. El cerdo en el pensamiento judío por lo tanto se convirtió en sinónimo de hipocresía. La imagen del cerdo presentando sus pezuñas divididas como evidencia de su pureza era una imagen poderosa. Varias personalidades en la Torah que fueron consideradas por los rabinos como hipócritas fueron descritas así:
Y Caín salió ... ¿De dónde salió? El rabino Ayebu dijo: "Significa que tiró las palabras detrás de él y salió, como quien engañaría al Todopoderoso". El rabino Berajia dijo en nombre de Rabí Eleazar: "Salió como quien muestra la pezuña hendida, como quien engaña a su Creador".
-Midrash Rabbah Berreshit 22:13.
Sin embargo, la personalidad principal que se asoció con el cerdo fue Esav / Esaú en particular, y, finalmente, los romanos (sus descendientes) en general:
R’ Yitzjak dijo: "[Di-s declaró]: 'Le has dado un nombre a tus cerdos [Esav]; entonces yo también nombraré a mi primogénito, como dice: Así dice el Señor: Israel es mi hijo, mi primogénito.
-Midrash Rabbah Berreshit 63.88.
Esav, el gemelo de Ya’akov, afirmó seguir la misma tradición que Ya’akov. Cuando Ya’akov se fue a Padan Aram para casarse con una niña de la familia, Esav hizo lo mismo y también se casó con una niña "de la familia", pero no se divorció de sus esposas no judías. Este acto de casarse con una "niña de la familia" fue únicamente para parecer como si siguiera los pasos de la tradición judía.

La tradición llamada "judeocristiana" y ahora el judaísmo mesiánico inventado por los cristianos no es más que una fachada. A pesar del hecho de que los dos hermanos eran gemelos, y tenían mucho en común biológicamente, tenían muy poco en común en términos de estilo de vida. Hay un midrash a menudo citado para apoyar la fachada que dice:
חזיר - "למה נקרא שמו חזיר שעתיד הקב"ה להחזירו לישראל"
"¿Por qué el cerdo se llama un jazir? Porque algún día en el futuro HK”BH lo devolverá ("lehajaziro") al pueblo judío.”
Teshuvot HaRaDBa”Z, volumen 2:828.

Los Rishonim preguntan cómo puede ser esto. El RaMBa”M postula, como uno de los trece principios de nuestra fe, que las leyes de la Toráh nunca cambiarán:

אלקאעדה̈ אלתאסעה̈ אלנסך̇. וד̇לך אן
הדה̇ שריעה̈ משה לא תנסך̇ ולא תאתי
שריעה̈ מן קבל אללה גירהא ולא יזאד
פיהא ולא ינקץ מנהא לא פי אלנץ ולא פי
אלתפסיר, קאל לא תוסף עליו ולא תגרע
ממנו. וקד בינא מא ינבגי אן יבין פי הד̇ה
אלקאעדה̈ פי צדר הדא̇ אלתאליף.

القاعدة التاسعة النسخ. وذلك أن هذه شريعة
موسى لا تنسخ ولا تأتي شريعة من قبل الله
غيرها ولا يزاد فيها ولا ينقص منها لا في
النص ولا في التفسير، قال לא תוסף עליו
ולא תגרע ממנו. وقد بينا ما ينبغي ان يبين
في هذه القاعدة في صدر هذا التأليف.
9º Principio
Se refiere a la invariabilidad de la Torah, es decir que la Torah de Moisés no será anulada ni cambiada por Dios, como así tampoco Él la reemplazará por otra. Asimismo, no se le puede agregar ni quitar nada, tanto la Torah escrita como la Torah oral, como está escrito: “No le agregarán a ella ni menguarán nada de ella” (Deuteronomio 13:1) y ya hemos explicado lo que era necesario aclarar con respecto a este principio en la introducción que he compuesto a la Mishná.

 ¿Puede ser que algún día nos sea permitido comer cerdo? Algunos de los Rishonim explicaron que el cerdo está escrito que en el futuro Di-s “nos devolverá (להחזיר , lehajzir) al cerdo (חזיר , jazir)”. ¿Qué significa devolver al cerdo [להחזיר את החזיר , lehajzir et hajazir]? Significa que nos devolverá nuestro talento para las Relaciones Públicas. Eso significa devolver el cerdo. Porque el pueblo de Israel, como es sabido, tiene la capacidad de los voceros y de las relaciones públicas muy débil. Cuanto más cercanos estamos a lo sagrado empeoran las relaciones públicas, son más débiles. Porque cuanto estamos más conectamos con la santidad comemos menos cerdo. Por eso no tenemos la fuerza para las Relaciones Públicas. Pero Di-s devolverá en el futuro al cerdo, es decir darle también al pueblo de Israel el talento para las Relaciones Públicas. (Ver. Heijalot 35, Las Recamaras del Rey; Cfr. Midrash Raba Sheminí)

 El "cerdo" es el impostor que hace creer que es kosher, mostrando sus pezuñas partidas, así como los cristianos y los mesiánicos afirman que la suya es una religión gemela con la nuestra, y así como Esav era un hermano gemelo de Ya’akov.
¿Qué tiene que ver lo anterior con el cerdo kosher siendo Yeshu / Jesús y los judíos teniendo que aceptar a Yeshu como un mesías divino? La respuesta es que no hay conexión entre un mesías y mucho menos un mesías divino y el regreso del cerdo o que el cerdo es el mesías. De hecho, si los midrashim son algo por lo que pasar, Esav es el cerdo que representa en una línea de tiempo histórica: la Roma pagana, la Roma cristiana y el cristianismo mundial actual en general, que incluye el judaísmo mesiánico, que al final sufre una transformación que los hace comestible según la ley judía. La transformación expresada más apropiadamente por Yirmiyah / Jeremías 16:

יְיָ עֻזִּ֧י וּמָעֻזִּ֛י וּמְנוּסִ֖י בְּי֣וֹם צָרָ֑ה אֵלֶ֗יךָ גּוֹיִ֤ם יָבֹ֙אוּ֙ מֵֽאַפְסֵי־אָ֔רֶץ וְיֹאמְר֗וּ אַךְ־שֶׁ֙קֶר֙ נָחֲל֣וּ אֲבוֹתֵ֔ינוּ הֶ֖בֶל וְאֵֽין־בָּ֥ם מוֹעִֽיל׃ הֲיַעֲשֶׂה־לּ֥וֹ אָדָ֖ם אֱלֹהִ֑ים וְהֵ֖מָּה לֹ֥א אֱלֹהִֽים׃ לָכֵן֙ הִנְנִ֣י מֽוֹדִיעָ֔ם בַּפַּ֣עַם הַזֹּ֔את אוֹדִיעֵ֥ם אֶת־יָדִ֖י וְאֶת־גְּבֽוּרָתִ֑י וְיָדְע֖וּ כִּֽי־שְׁמִ֥י יְיָ׃ 
 “19. Oh Etern-o, mi fuerza, mi fortaleza y mi refugio, en el día de sufrimiento. Hacía Ti las naciones vendrán de los extremos de la tierra, y dirán: Solamente mentira nos han hecho heredar nuestros padres; vanidad que no hay provecho. 20. ¿Acaso se hace la persona un dios, cuando eso no es dios? 21. Por tanto, he aquí Yo les hago saber esta vez, les haré conocer mi mano y mi poder, y sabrán que mi Nombre es e Etern-o.”


Para todos los creyentes en un Mesías divino, de hecho, ustedes están siguiendo a un cerdo y son parte del imperio del cerdo. El imperio del cerdo es Esav y sus descendientes. Intentas fregar a ese cerdo para que sea más kosher al decir que sigues la Toráh, diciendo que sigues las enseñanzas de los rabinos, usas talitot, bailas con un rollo de la Toráh, comes comida bíblicamente kosher pero no la rabínica. ¡El cerdo nunca será kosher hasta que el cerdo cambie lo que lo hace taref (no apto) desde el interior, es decir, tú sigues sosteniendo la creencia del cerdo, de Eisav, solo depende de ti en dejar tal creencia no apta, ni para judíos ni para goim

10/19/2017

Itzhak Shapira y su ignorancia sobre Daniel 7: 13-14.

BS"D



Por Menasheh Dovid.

La última publicación de la Biblia judía Instituto mesiánico (MJBI) comparte un mensaje desgarrador: 92% de los líderes espirituales MUNDO carecen de la formación biblia. Ahora, ¿quién lo habría adivinado?
A juzgar por la producción de la mayoría de los ministerios mesiánicos no es realmente sorprendente. La escalofriante ignorancia ha sido más que adecuadamente demostrada por 'rabino' Itzhak Shapira en la exposición sobre Daniel 7: 13-14. El problema es que 'rabino' Itzhak Sapira ha recibido la smija de rabino y entrenamiento de la Alianza Internacional de Congregaciones y Sinagogas Mesiánicas (IAMCS).

En la página 119 de El Retorno del Cerdo Kosher, Tzahi Shapira escribe:

"Daniel 7: 13-14 habla en la estructura singular, ya que usa la palabra אתה (" Tu "singular) y no אתם (" Tu "plural)."

Los maestros de Shapira en IAMCS parecen haberle descuidado decirle que Daniel está parcialmente escrito (cap 2-7) en arameo, el resto en hebreo. ¡Cualquier rabino Google podría haberle dicho esto!

¡Qué increíble error de traducción! Traduce la palabra aramea "Asei" (vea la concordancia de Strong H858) que significa "ven", [y lo traduce] como si fuera la palabra hebrea; "Atah" "tú". aún más increíble que repite el mismo error dos veces en un videoclip.


Shapira ha indicado anteriormente que su libro contiene una serie de errores y que se ha realizado una segunda edición. Una publicación reciente de su libro oculta muy escondida el número de página y Shapira admite un pequeño error:





¿Ignorancia de Shapira que capítulos 2-7 de Daniel está en arameo, el resto en hebreo es un error total? Bastante lejos del libro, puedes ver los ignorantes en acción a continuación.

Mirad el clip de vídeo a continuación:



Ahora bien, si este es el resultado después del entrenamiento, ¿qué pasa con el 92%? ¡El mismo 92% que afirma que los judíos son ciegos y no conocen su propia Biblia! Que desastre.!


10/18/2017

Yeshayah 7:14: La opinión judeo-cristiana vs judíos mesianicos

BS"D

La Inscripción Hebrea alude presumiblemente a la primera Ciudad Judeocristiana en la región de Kursi, en la Era Bizantina (S. V) en Israel. 

Revisando recientemente las fuentes de los judeo-cristianos del texto encontrado por el Prof. Shlomoh Pines z”l: היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש LOS JUDEO-CRISTIANOS DE LOS SIGLOS TEMPRANOS DEL CRISTIANISMO, SEGÚN UNA NUEVA FUENTE. Di con Epifanius de Salamis (370 Era Vulgar), más conocido por Epifanio, fue obispo y escritor bizantino, considerado como Padre de la Iglesia y defensor de la ortodoxia contra aquellas enseñanzas consideradas como heréticas. Su obra más importante es el Panarión o “Caja de medicinas contra todas las herejías”, en la que describe a más de ochenta sectas cristianas de su época. Epifanio en su estudio a gran parte de las herejías cristianas como los gnósticos y los judeo-cristianos (nazarenos. ebionitas, enkratitas y otros), destaca un punto importante que puede ser de relevancia para aquellos que buscan al “Jesús Histórico” o el “Jesús Judíos” despojado de los dogmas cristianos.  

Características de los principales grupos judeo-cristianos descritos por Epifano.

  1. Nazarenos: Se avergonzaban de ser llamados cristianos y optaron por llamarse nazarenos o yashaitas (II:29:1), ellos creían que Yeshu rechazó ser un monarca judío por lo que dice el Evangelio de Juan (6:15; 11:29:54) así como afirman que Yeshu no cumplío su rol de rey-Mesías (II:29:5) Ya’acov o Jacobo el hermano de Yeshu es hijo de Yosef y  María, así como fue el primer consejero (ἐπισκόπου πρώτου-היועץ הראשון) en la antigua comunidad de Yeshu (II:29:3) ellos celebraron la fiesta de Pesaj (II:29:3), ellos estaban apegados a la Torah y a la circunsición (II:29:5) deformarón el nombre de Yeshu: Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος (Iisoús o Nazoraíos: Jesús el Nazoriano: ישו הנזאוראי) por el de Ἰησοῦς Ναζαρὲτ (Iisoús Nazarét: Jesús de Nazaret:ישו הנזיראי) y de tal nombre dereivaron el nombre de Νασαραίους (Nasaraíous: נצראיוז / נזורים) (II:29:6) Acusaban a Pablo de Tarso con los epiteros de ‘hombre pestilente’, ‘pervertidor del pueblo’ (II:29:7) Utilizan el Tana”j (Biblia Hebrea), y no rechazarón ninguna de sus secciones (II:29:5) estan versados en el idioma hebreo (II:29:5) se oponen a los judíos porque no aceptaron a Yeshu como un Mesías (II:29:6) la únicación geografica de estos sectarios se encuentra en Beroea (la actual Alepo, Siria) así como en Jordania, lugar donde surgió tal secta:מכאן נולדה  הכת הנזרית (II:29:7) son considerados por otros judíos como herejes, los cuales son incluidos en una supuesta Amidah en la que se leía: “Dios maldiga a los nazarenos-ה מקלל את הנזורים” (II:29:9) Tienen el Evangelio según Mateo en su totalidad en hebreo (II:29:9)
  2. Ebionitas: Surgieron de la secta de los nazarenos (II:30:1) hicieron un sincretismo de los esenios y los samaritasnos con las corrientes cristianas de los nazarenos, los nazoraios, cerintianos, carpocratianos (II:30:2) tenían adhesión a la ley del judaísmo del sábado, la circuncisión y todas las demás observancias judías y samaritanas. (II:30:5) no podían tener contacto físico con los goim porque les impurificaban (II:30:5) después de tener relaciones sexuales tenían que sumergirse en agua, en ríos o en mares (II:30:5) prohibieron el celibato: אוסרת על פרישות (II:30:6) eran originarios de Jerusalem, posteriormente se ubicaron en Perea (Jordanía), así como en Arabia (II:30:7) afirmaron que Adam estuvo a la altura de ser un Mesías porque estuvo más próximo a Di’s, así como dicen que Yeshu fue Mesías hasta que el espíritu se asentó en Yeshu, no antes (II:30:3:3) únicamente utilizan el Evangelio de Mateo en Hebreo o el Evangelio de los Hebreos (II:30:3:7) Tradujeron el Evangelio de Juan y los Hechos de los Apóstoles del griego al hebreo en la ciudad de Tiberias, tales obras las utilizarón para convertir judíos a su secta (II:30:3:8) Uno de sus líderes era un pro-romano un tal Josefo de Tiberias- יוספוס מטבריה, nacido durante la vejez del emperador Constantino, quien construyó iglesias en Tiberias, Diocaesarea, y Capernaum, el cual supuestamente fue ajusticiado por la comunidad judía por tal acción (II:30:4:1) practicaban actos orgiásticos, así como practicaban la hechicería (II:30:7:1) utilizaban los baños romanos de Gadara como lugares de frecuencia sectaria (II:30:7:2) tenían una regla de no tener gentiles entre ellos, la cual se observó especialmente en Tiberias, Diocésaréia, Seforis, Nazaret y Capernaum. (II:30:11:10) Por decreto imperial, a los ebionitas se les ordenó la construcción de una de sus Iglesias en Tiberías el cual anteriormente era un Adrianeum, el cual fue boicoteado con fuego por la comunidad judía (II:30:12:2) utilizaban la cruz con agua para bendecir sus lugares de culto (II:30:12:5) En su versión conservada del Evangelio Hebreo de Mateo difiere del actual Evangelio de Mateo (II:30:13:6-14:5), Utilizaron un libro llamado Viajes de Pedro de Clemente, (II:30:15:1) Exaltaron a Eliyah, David Shimshón y todos los profetas (II:30:15:1), así como reconocieron a Abraham, Isaac y Jacob, Moisés y Aarón, y Yehoshua Bin-Nun (II:30:18:4) Eran vegetarianos (II:30:15:3), dicen que Yeshu abolió los sacrificios del Beit HaMikdash (Templo), conforme a una declaración de Yeshu en su evangelio la cual decía: “He venido a abolir los sacrificios, y si no cesáis del sacrificio, la ira no cesará de vosotros” (Clem. Hom. 2.44.2; 3.26.3; 3.45.1-2; 56.4) (II:30:16:2), aceptan de forma partes de la Torah ya que creían que Yeshu las había sustituido al afirmar: ¿Qué necesidad tengo de leer lo que está en la Ley, cuando el Evangelio ha llegado?-מה אני צריך לקרוא את מה שיש בחוק, כאשר הבשורה באה" (II:30:18:7) utilizaron otra versión de los Hechos de los Apóstoles, así como utilizan un libro llamado las Ascensiones de Ya’acov-עלי יעקב (II:30:16:6), también (como los nazarenos) acusan a Pablo no solo de ser un ‘hombre pestilente’, ‘pervertidor del pueblo’ sino también de ser descendiente de un griego, un griego “e hijo de madre griega y padre griego, pero que había subido a Jerusalén, permanecido allí por un tiempo, deseaba casarse con una hija del sumo sacerdote, y por lo tanto se había convertido en prosélito y había sido circuncidado. Pero como aún no podía casarse con esa clase de chicas, se enojó y escribió contra la circuncisión, y contra el sábado y la legislación” (II:30:16:8) la actividad misionera se enfocó en Nabataea y Banias, Moabitis y Cocabe en Bashanitis más allá de Adrai, también en Chipre, y fracasaron en “judaizar” Asia Menor y Roma (II:30:18:1) sus matrimonios se hacían en temprana edad (II:30:18:2), en su organización tenían ancianos, jefes de sinagogas, (II:30:18:2), permitan la ley del divorcio hasta siete veces (II:30:18:3).
  3. Literatura judeo-cristiana: Para interpretar el testimonio de los Padres y evaluar su interés, al investigador le gustaría disponer de escritos judeocristianos, a fin de poder emitir libremente un juicio sobre su pensamiento y su fe. Ahora bien, la literatura de que disponemos es poco abundante. Algunos fragmentos evangélicos judeocristianos nos han llegado sobre todo a través de citas patrísticas. Los investigadores han reconocido a través de estas citas tres evangelios que han sido llamados: Evangelio de los nazoreos, Evangelio de los ebionitas y Evangelio de los Hebreos. A estos testimonios tan parciales podemos añadir la literatura pseudo-clementina: los Reconocimientos y las Homilías, sin olvidar algunos otros documentos, especialmente la Carta de Clemente a Santiago. Los Reconocimientos y las Homilías beben de un mismo documento, llamado por los críticos «Escrito de base», fechado entre los años 220 y 260. este «Escrito de base» utiliza fuentes que le relacionan con el judeocristianismo. Entre estas fuentes, los Kerigmas de Pedro, un escrito de los años 200, y sobre todo un texto que se encuentra en los Reconocimientos 1,27-71. Esta segunda fuente está fechada en la segunda mitad del siglo II. Algunos textos son conocidos solamente por una mención, por ejemplo los Grados de Santiago, que cita Epifanio (Panarion 30,16,6-7). Otros, como las Odas de Salomón, han sido relacionados por los críticos con la literatura judeocristiana, pero las opiniones son tan diversas que rehusamos considerarlas como testigos seguros del universo judeocristiano.
  4. Las aportaciones de la arqueología: Siempre es fructífero confrontar los textos con las observaciones hechas con ocasión de excavaciones arqueológicas. Para nuestra investigación, la situación es difícil, pues el material que podría proceder de ambientes judeocristianos, y por tanto ser útil para el conocimiento de éstos, ha sido objeto de interpretaciones diversas y apasionadas. ¿Poseemos huellas arqueológicas procedentes de los judeocristianos? A una pregunta aparentemente técnica se espera una respuesta clara. Pero no sucede así. En efecto, es difícil identificar documentos epigráficos o arqueológicos de este antiguo período como paganos, judíos, cristianos en el sentido amplio o judeocristianos. Los franciscanos de la Custodia de Tierra Santa han intentado poner de relieve documentos arqueológicos o epigráficos judeocristianos. Pero su entusiasmo no ha sido compartido por todos. La controversia procede de la dificultad de definir lo que podrían ser documentos epigráficos o arqueológicos propiamente judeocristianos. La dificultad se debe al hecho de que es solamente a partir de Constantino, en el siglo IV, cuando se encuentran datos arqueológicos característicos del cristianismo. Simon Claude Mimouni ha reunido un importante material (Le judéo-christianisme ancien. París, 1998, pp. 317-452). Expone con precisión los puntos de vista de los protagonistas, emite juicios prudentes y advierte especialmente contra los trabajos que determinan de entrada los símbolos característicos del judeocristianismo y después los encuentran en los documentos estudiados. Apoyándose en textos de Eusebio y de Jerónimo, y por el hecho de que debió de haber una memoria judeocristiana (especialmente en Jerusalén entre finales del siglo I y el siglo IV), observa: «Nada se opone a que las tres grutas –de la Natividad en Belén, de la Pasión en Jerusalén y de la Ascensión en el monte de los Olivos– hayan servido, en una determinada época, de santuarios a los judeocristianos». Conviene fijarse en la prudente formulación. Es aún más circunspecto cuando menciona la existencia de una eventual sinagoga judeocristiana en el monte Sión. Por el contrario, parece verosímil que en el siglo III hubo una sinagoga judeocristiana en Nazaret. En cuanto a la llamada casa de Pedro en Cafarnaún, no hay lugar para oponerse a la idea de que esta casa haya sido ocupada por una comunidad judeocristiana y haya sido objeto de culto hasta comienzos del siglo IV. En cuanto a las necrópolis valoradas por los franciscanos, sólo algunos osarios, en el mejor de los casos, podrían dar testimonio de una presencia judeocristiana. Por lo que respecta a los amuletos, es mejor no tomar en cuenta un material cuya identificación «religiosa» es prácticamente imposible

Como hemos visto, estos dos principales grupos judeo-cristianos del siglo II de la Era Vulgar difieren enormemente de los actuales grupos mesiánicos los cuales son una Quasi Latin version secundum Protestantium Christianam. Regresando al tema de estos sectarios del siglo II, otro detalle que sobresale en la obra de Panarión es sobre la interpretación que ellos daban sobre un pasaje de los profetas, un texto clave en el Evangelio de Mateo, a saber era Isaías 7:14.

Para el cristianismo, Mateo desempeñó un papel vital para la teología cristiana y el desarrollo del dogma cristiano como base exegética y defensa de la divinidad de Yeshu por medio de la encarnación. Que Yeshu es el “Mesías” por el motivo de: conceptus est de Spiritu Sancto, y natus ex Maria Virgine.. Fue discutido por medio de lo que aparece en el Evangelio de Mateo 1:18-24 e Isaías / Yeshayah 7:14 y era parte integral de la afirmación de que Di”s había venido a morar entre la humanidad en la persona de Yesh”u de Nazaret (Jalilah). Por supuesto, los cristianos podían defender la creencia en la divinidad de Yeshu sin el Evangelio de Mateo, por ejemplo, al referirse al prólogo de Juan, o el Salmo 110, pero fue en particular el relato de la natividad del evangelista de Yeshu (Mateo 1:1-2:23), defienden la identificación de Yeshu como el Imanu’el de Isaías, que fue fundamental en la conceptualización de la identidad de Yeshu.
De hecho, Mateo es el único autor del Nuevo Testamento que vinculó el texto de la Septuaginta de Isaías 7:14, “la virgen” (παρθένος) tendrá un hijo”, con el nacimiento de Yeshu, hizo que Mateo 1: 22-23 sea aún más importante desde el punto de vista cristológico para los cristianos. En conjunción con Mateo 28:20, el motivo de "Dios con nosotros" es el soporte del evangelio completo. Mateo es también el único autor del evangelio que explícitamente mantiene el nacimiento virginal, ver Mateo: 18,20,23 y esp.25. Lucas implica el nacimiento virginal, pero no es tan explícito al respecto, cfr. Lucas 1: 34-35. Este motivo, entonces, da forma inicial a la cristología de Mateo, resumida aquí por Jack Kingsbury:
Mateo está igualmente decidido a mostrar que el hijo de María puede ser llamado el Hijo de Dios: Él es concebido por el Espíritu Santo (mencionado dos veces: 1: 18,20);No es el producto de la unión de ningún hombre con María (cf.1: 18,20,24) Porque es una "virgen" cuando porque lo lleva (1:23) Y José, por su parte, se abstiene escrupulosamente de tener relaciones maritales con ella hasta después de que ella ha tenido a su hijo (1:25); Su misión es salvar a su pueblo de sus pecados (1:21); Y es dios mismo, aunque a través del profeta (1:22), es él que revela la verdadera significación de su persona ("Dios con nosotros", 2: 22-23).Cuando se combinan estos varios factores, ergo, obliga al lector a la siguiente conclusión acerca de la filiación de Yeshu: Yeshu es el Mesías, nacido de María, es sin duda el Hijo de David, Pero más allá de esto, debido a su origen único, él es el Hijo de Dios.

-Jack D. Kingsbury, Matthew: Structure, Christology, Kingdom (Philadelphia:Fortress, 1976), 43.

La vinculación de Mateo con Yeshu a Isaías 7:14 como Emmanuel nacido en la virgen era, por lo tanto, primordial en el desarrollo de las expresiones doctrinales. En particular, la reivindicación relacionada de la concepción virginal se convirtió en una firma y un vehículo conceptual para enseñar y defender la divinidad de Yeshu. Ya a mediados del segundo siglo, encontramos que esta interpretación subyace a la respuesta de Justino Mártir a Trifo (R’ Tarfón):
Lo que es verdaderamente un signo y lo que iba a ser una prueba irrefutable para todos los hombres, es decir, que por medio del vientre de una virgen el primer nacido de todas las criaturas tomó carne y verdaderamente se hizo hombre, fue conocido por el Espíritu profético antes de que tuviera lugar y dicho por él de diferentes maneras, tal como te he explicado.

-Justino Martir, Diálogo con Trifo, (ed. Michael Slusser; trans. Thomas B. Falls, rev. Thomas P .Halton ;Selections from the Fathers of the Church 3; Washington, D.C.: Catholic University Press, 2003), 130.

También Ireneo en Contra las herejías depende efectivamente de Mateo para argumentar que Yeshu era más que un simple hombre:

Así que este Hijo de Dios, nuestro Señor, era tanto la Palabra del Padre como el Hijo del Hombre. Puesto que Él tiene una generación humana de María, que era de la raza humana y era ella misma un ser humano, Él se hizo el Hijo del Hombre. Por esta razón el Señor mismo nos dio un signo en las profundidades abajo y en las alturas arriba. El hombre [Acaz] no pidió ese [signo], porque él no dijo que, como un niño, podía llegar a ser un hijo, y que este niño podría ser "Dios con nosotros".
Ireneaus, Haer.3.19.3 (cf. ANF1:449), trans .Irenaeus M.C. Steenbergand DominicJ. Unger, St. Irenaeus of Lyons: Against the Heresies (Book 3) (Ancient Christian Writers 64; Mahwah,N.J.:The Newman Press ,2012), 94.
Y también Tertuliano hace un llamamiento a la natividad de Mateo en contra de los judíos:

“Además, "dicen," que su [Mesías] vuestro que ha venido no ha sido mencionado bajo ese nombre [como Emmanuel] ni ha participado en ninguna guerra". Pero nosotros, por el contrario, consideramos que deberían que se les recuerde que también deben considerar el contexto de este pasaje. Porque se agrega una interpretación de Emmanuel ('Dios está con nosotros'), de modo que no sólo debes pagar la atención al sonido del nombre, sino también el sentido. Para el sonido hebreo, que es Emmanuel, tiene una interpretación, que es "Dios está con nosotros." Por lo tanto, preguntar si esa palabra "Dios está con nosotros", que es Emmanuel, se emplea después con respecto a Cristo, ya que la luz de Cristo ha comenzado a brillar. Creo que no lo negarás. Para aquellos del judaísmo que creen en Cristo, desde el momento en que creen en él, ya que desean decir Emmanuel, que significa que "Dios está con nosotros", y de esta manera está de acuerdo que ha llegado ya que fue proclamado Emmanuel ...”

Estos breves extractos, muchos más podrían ser citados, demuestran que los capítulos introductorios del Evangelio de Mateo no sólo eran importantes para la doctrina cristiana y la cristología, sino además que Mateo fue efectivamente utilizado para establecer fronteras religiosas con otros grupos, como el judaísmo. Incluso hoy en día los judíos-mesiánicos afirman que Yeshu es un dios, tal como lo dice uno de sus líderes como Tim Hegg “Dios con nosotros”. Nosotros creemos que Yeshúa es digno de ser adorado como Dios y el judaísmo rabínico considera tal adoración como idolatría.” (Hegg Tim, La Deidad de Yeshua. Tacoma, Washington, USA: Torah Resource. p. 8.) Un segundo factor relacionado por qué Mateo fue usado por los judíos es el primer evangelio que vincula a Yeshu con varios pasajes de la Biblia Hebrea (Tana”j), que se muestra tan prominentemente por medio de la llamada "fórmula de cumplimiento".

Esta vinculación de pasajes de la Biblia Hebrea (el Tana”j) colocó a Mateo como puente entre la historia del Israel bíblico y Yeshu, y dio a los cristianos la licencia adicional para encontrar interpretaciones y profecías adicionales cumplidas en Yeshu. Sin embargo, los "textos de prueba" de Mateo, como era popularmente entendido, frecuentemente resultó ser un objetivo fácil para los estudiosos judíos que a menudo estaban más familiarizados con los detalles y el contexto histórico de la Biblia Hebrea, y que apelaron a una interpretación más contextual de un pasaje dado.

La verdadera intención de Mateo y la estrategia exegética al vincular estos diversos pasajes de la Biblia Hebrea a Yeshu por medio de la "fórmula de cumplimiento" no pueden considerarse completamente aquí; Ciertamente señalan la convicción (y la intención) de Mateo de que su narrativa evangélica estaba en continuidad con la historia y expectativas divinas de Israel, y que en Yeshu había llegado una era de cumplimiento. Ya los primeros seguidores de Yeshu, y muy probablemente él mismo, comprendieron las Escrituras judías para predecir los acontecimientos que se cumplieron en él, tal como aparece en las escrituras de la religión cristiana: 1 Corintios 15: 3, Marcos 1: 1-3, Lucas 4:21, 24:44, Juan 12:38, Hechos 1:16, 13:27.

Así, la popularidad del Evangelio de Mateo en los argumentos polémicos no sólo se debió a la importancia que Mateo fue dada por los cristianos, sino también a la necesidad percibida de refutar las interpretaciones cristológicas de la Biblia hebrea y la facilidad (y urgencia), muchos análisis de cumplimiento ya han sido cuestionadas. Las resueltas objeciones judías a la interpretación cristiana de Yeshayah 7-9, a menudo vinculadas al rechazo de la traducción de עלמה como παρθένος, debe haber sido especialmente irritante para los cristianos, ya que socavó un aspecto fundamental de su doctrina y estrategia misionera. A su vez, la disputa sobre la interpretación de Isaías se convirtió en parte integral de los textos de Adversus Judaeos y muchos incluyen extensas discusiones de la interpretación judía de Isaías 7:14. Una de ellas, es la versión de los judeo-cristianos del siglo II, quienes creían que tal pasaje no se refería hacía Yeshu, tal como veremos a continuación.

Yeshayah 7:14: Jizkiyah”u ben Ajaz versus hebraico-christiana.

Regresando a la obra de Epifano de Salamis, el Panarión, en la sección sección II: 2 y 31 hace una una mención interesante sobre la opinión judeo-cristiana que tenían sobre el nacimiento de Yesh”u, a saber dice:

Οὗτος γὰρ ὁ Ἐβίων σύγχρονος μὲν τούτων ὑπῆρχεν, ἀπ' αὐτῶν δὲ σὺν αὐτοῖς <ὢν> ὁρμᾶται. τὰ πρῶτα δὲ ἐκ παρατριβῆς καὶ σπέρματος ἀνδρός, τουτέστιν τοῦ Ἰωσήφ, τὸν Χριστὸν γεγεννῆσθαι ἔλεγεν· ὡς καὶ ἤδη ἡμῖν προείρηται ὅτι τὰ ἴσα τοῖς ἄλλοις ἐν ἅπασι φρονῶν ἐν τούτῳ μόνῳ διεφέρετο, ἐν τῷ τῷ νόμῳ τοῦ Ἰουδαϊσμοῦ προσανέχειν κατὰ σαββατισμὸν καὶ κατὰ τὴν περιτομὴν καὶ κατὰ τὰ ἄλλα πάντα, ὅσαπερ παρὰ Ἰουδαίοις καὶ Σαμαρείταις ἐπιτελεῖται. ἔτι δὲ πλείω οὗτος παρὰ τοὺς Ἰουδαίους ὁμοίως τοῖς Σαμαρείταις διαπράττεται.

Para esto Ebion era contemporáneo con los judíos, y <desde que él estaba> con ellos, él fue derivado de ellos. (2) En primer lugar, dijo que Yeshu fue concebido por la relación sexual y la semilla de un hombre, es decir por José ya he dicho que estaba de acuerdo con los demás en todo, con esta única diferencia, su adhesión a la Ley del Judaísmo del Sábado, la circuncisión y todas las demás observancias judías y samaritanas. (II:2)

γράψει ἐν αὐτῷ ἄνθρωπος, ἵνα μὴ εὕρῃ πρόφασιν ὁ Ἐβίων. εἰ γὰρ εἶπε· γράψει ἐν αὐτῷ ἄνθρωπος, εἶχεν εἰπεῖν ὅτι ἄνθρωπος Ἰωσὴφ ἔσπειρεν καὶ ἐκ σπέρματος ἀνδρὸς ἐγεννήθη Χριστός.
"Un hombre escribirá sobre él" (Devarim 17:18), Ebion podría decir que un hombre, Yosef, sembró, y que Yeshu fue generado de la simiente de un hombre. (II: 31)

La creencia judeo-cristiana de que Yeshu fue hijo de Yosef y de Miriam, también está registrada entre otros padres de la Iglesia antigua como Ireneo (3.21.1), Eusebio  H. E. 3.27.2; Origenes contra Celso 5.61 en Mateo 16:12. Epifano, por otra parte, hace énfasis (II:14) que esta secta judeo-cristiana, que otros sectarios (judaizantes) como ‘Cerinto-קירינתוס y Carpócrates-קארפוראס quieren probar desde el principio de Mateo, por la genealogía, que Yeshu es el producto de la simiente de Yosef y de Miriam.’ (Κήρινθος καὶ Καρποκρᾶς, τῷ αὐτῷ χρώμενοι δῆθεν παρ' αὐτοῖς εὐαγγελίῳ *, ἀπὸ τῆς ἀρχῆς τοῦ κατὰ Ματθαῖον εὐαγγελίου διὰ τῆς γενεαλογίας βούλονται παριστᾶν ἐκ σπέρματος Ἰωσὴφ καὶ Μαρίας εἶναι τὸν Χριστόν.)

Por otra parte, Epifano, con gran molestia hacia la secta judeo-cristiana se queja que ellos hayan objetado que el pasaje de Isaías / Yeshayah 7:14 se refería claramente al rey Ezequías (Jizkiyah / Jizkiyah”u), tal como se lee en la sección II:31:9:
ἵνα δείξῃ προφῆτιν τὴν Μαρίαν, καὶ οὐχὶ τὴν γυναῖκα Ἄχαζ, ὥς τινες πλανῶνται φάσκοντες διὰ τὸν Ἐζεκίαν εἰρῆσθαι. ἤδη γὰρ ὁ Ἐζεκίας ἕνδεκα ἔτη εἶχεν γεγεννημένος. τῷ γὰρ τρίτῳ ἔτει τῆς τοῦ πατρὸς αὐτοῦ βασιλείας τὸ ῥῆμα ἐπροφητεύετο ὅτι «ἰδού, ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει». ,
“...para mostrar que María es una profetisa, y no la esposa de Acaz como algunos erróneamente alegan que esto fue dicho por causa de Ezequías. (10) Ezequías ya había nacido once años antes. Porque fue en el tercer año del reinado de su padre que la profecía había sido dicha, "He aquí, la Virgen concebirá", fue entregado.. (Is 7:14)

Los cristianos vieron en esto una clara prueba de la distinción de Yeshu y la base exegética para defender el nacimiento virginal y la divinidad de Yeshu. Los judíos por otra parte señalaron la ambigüedad del término עלמה y la rechazaron como una mala traducción. Ambas partes se acusaron posteriormente de haber alterado el texto, ver a Justin, Dial. 68,8, 71,3, 84,1-3. El debate que siguió usualmente se basaba en la semántica y el contexto histórico de Isaías 7:14. Cuando los judíos inicialmente parecen haber identificado al hijo como Ezequías (una posición que más tarde fue revisada por RaSh”I, Ibn Ezra y David Qimji en respuesta a la réplica de Jerónimo), los cristianos intentaron disipar esta exégesis señalando el carácter milagroso de este signo que ellos veían sólo se cumplió en Yeshu HaMamzer. Aquí lo importante, es que la persepción judeo-cristiana, se apegaba a la tradición judía de relacionar el texto de Yeshayah 7:14 con el rey Jizkiyah”u tal como encontramos en el Talmud Bavlí Masejet Sanhedrín 94a:

(ישעיהו ט, ו) למרבה המשרה ולשלום אין קץ וגו' א"ר תנחום דרש בר קפרא בציפורי מפני מה כל מ"ם שבאמצע תיבה פתוח וזה סתום ביקש הקב"ה לעשות חזקיהו משיח וסנחריב גוג ומגוג
A propósito de Jizkiyah, la Guemará cita lo que se afirma: “Para que el gobierno sea aumentado y la paz no haya fin, sobre el trono de David y sobre su reino, para establecerlo y defenderlo por medio de la justicia y por medio de justicia, desde ahora y para siempre; el celo del Señor de los ejércitos hace esto” (Isaías 9: 6). Dice Rabí Tanjum que el Bar Kappara enseñó en Tzippori: ¿Por qué razón es que cada letra mem en medio de una palabra está abierta y esta mem, de la palabra lemarbe, está cerrada? En el texto masorético, la letra mem en la palabra "lemarbe" está escrita en la forma de un mem que aparece al final de una palabra, cerrada en los cuatro lados. Esto se debe a que el Santo, Bendito sea, buscó designar al Rey Jizkiyah”u como el Mesías y designar a Senaquerib y Asiria, respectivamente, como Gog y Magog, todos de la profecía de Yejezkel con respecto al fin de los días (Yejezkel, capítulo 38), y la confrontación entre ellos culminaría en la redención final.

אמרה מדת הדין לפני הקב"ה רבש"ע ומה דוד מלך ישראל שאמר כמה שירות ותשבחות לפניך לא עשיתו משיח חזקיה שעשית לו כל הנסים הללו ולא אמר שירה לפניך תעשהו משיח לכך נסתתם

El atributo de la justicia decía delante del Santo, Bendito sea: Maestro del Universo, y si con respecto a David, rey de Israel, que recitó varias canciones y alabanzas delante de Ti, no lo designaste como el Mesías, luego con con respecto a Jizkiyah, por quien hiciste todos estos milagros, librándolo de Senaquerib y sanando su enfermedad, y no recitó alabanza delante de ti, ¿lo designarías como el Mesías? Es por eso que el mem estaba cerrado, porque había una oportunidad de redención que fue frustrada.
מיד פתחה הארץ ואמרה לפניו רבש"ע אני אומרת לפניך שירה תחת צדיק זה ועשהו משיח פתחה ואמרה שירה לפניו שנאמר (ישעיהו כד, טז) מכנף הארץ זמירות שמענו צבי לצדיק וגו'
Inmediatamente, la tierra comenzó y declaró delante de Él: Maestro del Universo, recitaré canto delante de Ti en lugar de esa persona justa, es decir, Jizkiyah, y lo designaré como el Mesías. La tierra empezó y recitó un canto delante de Él, como se dice: "Desde lo último de la tierra hemos oído canciones: Gloria a los justos. Pero yo dije, mi secreto es mío, mi secreto es mío, ay de mí. El trato traicionero; los traicioneros tratan muy traicioneramente "(Isaías 24:16).

Así conforme a la opinión del amoraita R’ Hilel que él identificó al Mashiaj bajo la figura de Jizkiyah”u HaMelej, tal como se lee en el Talmud Bavlí Masejet Sanhedrín 98b:

אמר רב גידל אמר רב עתידין ישראל דאכלי שני משיח אמר רב יוסף פשיטא ואלא מאן אכיל להו חילק ובילק אכלי להו לאפוקי מדרבי הילל דאמר אין משיח לישראל שכבר אכלוהו בימי חזקיה

Rav Gidel dice que Rav dice: El pueblo judío está destinado a comer de la abundancia de, es decir, disfrutar, los años del Mesías. Rav Yosef dice: ¿No es esto obvio? Y más bien, ¿quién más comerá de ellos? Jilak y Bilak, dos personajes sin movimiento, comen de ellos? La Gemara explica que la declaración de Rav Gidel sirve para excluir la declaración del Rabí Hilel, quien dice: No hay Mesías para el pueblo judío, y como todas las profecías relacionadas con el Mesías ya se cumplieron durante los días de Jizkiyah (Ezequías).
רבי אומר שלשה דורות שנאמר (תהלים עב, ה) ייראוך עם שמש ולפני ירח דור דורים ר' הילל אומר אין להם משיח לישראל שכבר אכלוהו בימי חזקיה

Rabí [yehudah HaNasí] dice: tres generaciones, como se dice: "Que te teman mientras el sol y la luna duren, por las generaciones [dor dorim]" (Salmos 72: 5). Rabí Hilel dice: No hay Mesías para el pueblo de Israel, como ellos ya sacaron provecho de él durante los días de Jizkiyah.
Talmud Bavlí Masejet Sanhedrin 99a.
R’ Hilel sostiene que el rey Jizkiyah (Ezequías) era el Mesías y que todas las profecías acerca de un rey mesiánico se cumplieron en él. R’ Hilel no discute que los judíos serán redimidos del exilio. Más bien, sostiene que la redención no será hecha por un Mesías humano, sino por Di-s mismo, tal como explica RaSh”I sobre las palabras: “ No hay Mesías para el pueblo de Israel-אין להם משיח לישראל” en donde explica: “Pero el Santo Bendito Sea el mismo reinará solo-אלא הקב"ה ימלוך בעצמו ויגאלם לבדו” Por otra parte, ya con la opinión de R’ Yosef explica que

אמר רב יוסף שרא ליה מריה לרבי הילל חזקיה אימת הוה בבית ראשון ואילו זכריה קא מתנבי בבית שני ואמר (זכריה ט, ט) גילי מאד בת ציון הריעי בת ירושלים הנה מלכך יבא לך צדיק ונושע הוא עני ורוכב על חמור ועל עיר בן אתונות

Rav Yosef dice: Puede el Maestro perdonar a Rabí Hilel (por decirlo así), pero cuando fue que Jizkiyah, cuándo fue que reinó como Mashiaj? durante el Primer Templo. Mientras Zacarías profetizó durante el período del Segundo Templo y decía: “Alégrense grandemente, hija de Sión; grita, hija de Jerusalén; he aquí tu rey vendrá a ti; es justo y victorioso; humilde y montado sobre un asno y sobre un pollino, el potrillo de un asno” (Zacarías 9: 9)

Por ello es que explique el rabino granadino Avraham Ibn Ezra, sobre Yeshayah / Isaías 7:14:

לכן. טעם 'הוא' אע"פ שאתם לא תשאלו האות הוא יתננו לכם, והתימה מהאומרים שעל אלהיהם ידבר, והנה האות נתן לאחז ואותו נולד אחרי שנים רבות, ועוד שאמר כי בטרם ידע הנער טוב ורע תעזב האדמ', והנה היתה ארץ אפרים גם דמשק עזובה בשנת שש לחזקיהו, והכתוב אמר מפני שני מלכיה
Por lo tanto, (el Eterno mismo dará señal, etc). Aunque usted no pida una señal, Él la dará. Es para mí una sorpresa que haya quienes dicen que el profeta aquí se refiere a “él” (a Yeshu / Jesús), ya que la señal fue dada a Ajaz, y (Yeshu) nació muchos años después; Además, el profeta dice: “Porque aun cuando todavía no sepa el niño rechazar el mal y elegir el bien, será abandonada la tierra (que tú estás hastiando por causa de sus dos reyes)(Yeshayah 7:16); pero los países de Efraim y de Siria fueron malgastados en el sexto año de Jizkiyah, y se añadió lo siguiente para mostrar que la tierra será abandonada, sólo puede referirse a Siria e Israel; ambos reinos fueron conquistados sucesivamente por Asiria en el tiempo de Ajaz y Jizkiyah. Se dice claramente de cuyos dos reyes, etc.

Según explica R’ Yedidiah Solomon ben Abraham Norzi (1560-1626) en su obra Minjat Shai sobre Yeshayah 7:14 el concepto Imanuel no se trata de una persona o un dios, sino que se trata de una escuela de pensamiento (פליגי ביה ספרי אי הוי חדא מלה או תרין מלין וכן כולם שבענין), por ello es que el RaDa”K diga que la Almah (doncella) ya sea que se refiera a la esposa del rey Ajaz (cuyo hijo es el rey Jizkiyah), o bien podría ser también la esposa del profeta Yeshayah, en tal caso se refiere que Imanuel se refiere a todo el país de Israel (ועוד שאמר מלא רחב ארצך עמנואל) Lo que significa que el hijo de un rey era, dijo que ahora está embarazada y ahora da a luz a un hijo y su madre llamó su nombre o la condición de la nación judía con el nombre de Imanuel. (משמע כי בן מלך היה, אמר עתה היא הרה ועתה היא יולדת בן ותקרא אמו שמו עמנואל)

Como nos hemos dado cuenta, la visión que tenían los judeo-cristianos tenían como base cierta correlación con la de algunos rabinos respecto al tema interpretativo sobre Yeshayah / Isaías 7:14 quienes consideraban que tal sección se refería al rey Jizkiyahu (Ezequías) y no a Yeshu, como hemos visto arriba.

Otro dato que es interesante, es el que da Ireneo. Ireneo de Lyon es el primer Padre de la Iglesia en ofrecer datos sobre los judeo-cristianos. La primera noticia que tiene que ver con ellos está inserta en el libro I del Adversus haereses, en un conjunto que se interesa por los predecesores de los valentinianos. Contrariamente a sus sucesores, Ireneo considera a los judeo-cristianos como un bloque monolítico. Ireneo les reprocha vivamente que consideren a Yeshu simplemente como un hombre, pues en Yeshu no reconocen al Hijo del Padre. Ireneo se refiere particularmente a la traducción de Isaías 7,14 que ellos propugnan.
En efecto, los ebionitas siguen las traducciones griegas de los Judíos Teodoción de Éfeso y Áquila del Ponto:

«He aquí que la joven concebirá y dará a luz un hijo-δια τουτο δωσει Kυριος αυτος υμιν σημειον ιδου η νεᾶνις  εν γαστρι εξει και τεξεται υιον και καλεσεις το ονομα αυτου εμμανουηλ». A diferencia de los Setenta, estos traductores entienden en efecto el almah hebreo (muchacha) como neanís joven νεᾶνις), y no como parthenos (virgen-παρθενος). Para Ireneo, una interpretación como ésta resulta imposible desde el nacimiento de Yeshu: « [Estos traductores] son seguidos por los ebionitas, que dicen que Yeshu nació de Yosef, destruyendo así tanto como hay en ellos de esta gran "economía" de dios y reduciendo a nada el testimonio de los profetas, que fue la obra de dios» (AH 3,21,1).

Conclusion.

  • Los judeo-cristianos reconocieron que Yeshu no fue un rey, los mesiánicos creen que Yeshu es un rey,
  • Los judeo-cristianos creyeron que Yeshu fue producto de una relación sexual entre un hombre y una mujer sin la intervención divina, los mesiánicos creen que Yeshu fue producto de la impregnación de una paloma a María,
  • Los judeo-cristianos creyeron que Yeshayah 7:14 se refiere al rey Jizkiyahu (Ezequías) y no a Yeshu, los mesiánicos creen igual que los cristianos que Yeshayah 7:14 se refiere a Yeshu.
  • Los judeo-cristianos a nivel interpretativo retomaron opiniones de los rabinos de la época de los tanaim para explicar Yeshayah 7:14; los mesiánicos retomarón las opiniones de los Padres de la Iglesia para explicar que Yeshayah 7:14 se refiere a Yeshu.  
  • Los judeo-cristianos rechazaron a Pablo de Tarso considerándole de apostata, así como de ser un goi griego, los mesiánicos creen que Pablo fue hijo de Raban Gamliel.
  • Los judeo-cristianos estaban versados en el idioma hebreo, los mesiánicos a duras penas saben una que otra palabrita en hebreo, y los más preparados confunden el hebreo con el arameo.
  • Los judeo-cristianos se ubicaron hasta el siglo V en Medio Oriente y luego desaparecieron, los mesiánicos en su mayoría son descendientes de americanos o latinoamericanos que se dicen ser judíos pero en su mayoría son goim-cristianos de pasado católico.
  • Los judeo-cristianos observaban las leyes de pureza, el shabat, el brit mila, los mesiánicos dicen que algunas mitzvot han de ser observadas.
  • Los judeo-cristianos no se relacionaban, ni aceptaban a goim cristianos entre sus filas, los mesiánicos convierten a cualquier goi-cristiano a su movimiento sectario.
  • Los judeo-cristianos utilizaron un proto-Evangelio de Mateo el cual difiere del Evangelio de Mateo actual; los mesiánicos utilizan el Evangelio de Mateo que utiliza el cristianismo.
  • Los judeo-cristianos su canon estaba conformado por Mateo, Juan, Hechos de los Apóstoles, Viajes de Pedro de Clemente, las Ascensiones de Ya’acov, y rechazarón las otras secciones del N.T; los mesiánicos utilizan todo el canon de los libros del N.T conservados por la Iglesia Católica y la Iglesia Protestante.


Al parecer, en lo único que coinciden los mesiánicos modernos con los judeo-cristianos es sobre el tema que estos tenían un un sistema orgiástico, así como de practicar la hechicería, mientras que existen muchos casos de denuncias hechas hacía los mesiánicos a quienes se les acusa de utilizar la religión para seducir a sus feligreses a relaciones [sexuales] prohibidas, así como fomentan la utilización de brujería blanca o sanaciones en el nombre de Yeshu. Fuera de estos dos constantes, los mesiánicos difieren en casi en totalidad de los judeo-cristianos de antaño.