El Manuscrito Hebreo de Mateo de Du Tillet: Desmontando el Nuevo Juguete Misionero
La Nueva Arma del Arsenal Mesiánico
En los últimos tiempos, los misioneros de las sectas mesiánicas, netzaritas y del movimiento de Raíces Hebreas del Cristianismo han encontrado un nuevo juguete con el cual engañar a los incautos: el manuscrito hebreo del Evangelio de Mateo de Jean Du Tillet. Después de décadas promoviendo el texto de Shem Tov ibn Shaprut como "el original hebreo del primer siglo", ahora resulta que ese ya no sirve para sus propósitos misioneros y han decidido cambiar de caballo a mitad del río.
De repente, el texto de Du Tillet se ha convertido en su nueva arma de proselitismo, esa "prueba irrefutable" de que Yeshú vino a "cumplir la Torah" y que todos los judíos debemos abandonar nuestra tradición milenaria para seguir a su mesías fracasado. Estos vendedores de falsedades han construido todo un imperio de mentiras basándose en la manipulación de textos hebreos medievales, presentándolos como si fueran documentos del primer siglo, cuando cualquier académico serio sabe que estos manuscritos son traducciones tardías contaminadas con las teologías cristianas desarrolladas siglos después de los eventos que pretenden narrar.
El Versículo de Oro Misionero: Mateo 5:17
Los misioneros han encontrado en este manuscrito su versículo de oro, su batalla sectaria, especialmente en lo que ellos llaman "las palabras revolucionarias de Yeshu en el Monte". Toman el texto hebreo y lo agitan frente a judíos desprevenidos como si fuera la clave perdida del judaísmo verdadero, citando Mateo 5:17:
אל תחשבו שבאתי לבטל את התורה או את הנביאים לא באתי לבטל אלא למלא
“No penséis que he venido para abolir la Torah o los Profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir”
Con este pasaje en mano, proclaman triunfantes que Yeshú era un judío observante de la Torah, un shomer mitzvot, que jamás pretendió crear una nueva religión, que el cristianismo paulino pervirtió su mensaje original, y que ellos —a pesar de ser semi-analfabetas— son los iluminados del movimiento mesiánico que han redescubierto el "verdadero judaísmo" que los rabinos supuestamente ocultaron durante dos mil años.
Utilizan estas palabras para justificar su auto-judaización forzada, su apropiación cultural de nuestras costumbres, y su invasión de nuestras comunidades con su evangelio disfrazado de "judaísmo auténtico". Les dicen a los judíos vulnerables: "Mira, aquí está en hebreo, Yeshúa nunca quiso abolir la Torah, él era un rabino fariseo que solo quería que cumpliéramos mejor los mandamientos". Es la perfecta carnada para aquellos que no han sido educados en el verdadero estudio crítico de estos textos.
Lo Que los Misioneros Ocultan Deliberadamente
Pero aquí viene lo que estos misioneros no quieren que sepas, lo que ocultan deliberadamente en sus conferencias emotivas y sus estudios bíblicos manipulados: este manuscrito que presentan como prueba de un evangelio hebreo primitivo tiene una historia muy diferente a la que ellos cuentan.
Detrás de la narrativa romántica que venden sobre un texto preservado desde tiempos apostólicos, se esconde una realidad histórica mucho más compleja y menos conveniente para sus propósitos. Los misioneros omiten convenientemente mencionar:
Las circunstancias reales del descubrimiento de este manuscrito
Los estudios académicos serios que han analizado su origen y naturaleza
La evidencia textual que demuestra su carácter medieval tardío
Las manipulaciones selectivas que hacen para crear la ilusión de antigüedad
Presentan fragmentos del texto hebreo de Du Tillet sin contexto alguno, sin explicar de dónde viene realmente este manuscrito, quién lo produjo, cuándo fue escrito, y lo más importante, cuál es su relación con las tradiciones textuales más antiguas del cristianismo.
Estos mercaderes de confusión saben que la mayoría de las personas a quienes dirigen su mensaje no tienen los recursos ni el conocimiento para verificar sus afirmaciones, y explotan esta vulnerabilidad para vender una versión distorsionada de la historia que sirve exclusivamente a sus intereses misioneros. Son continuadores de una tradición de dos mil años que ha causado indecible sufrimiento al pueblo judío, ahora disfrazados con kipot, tzitziot y palabras hebreas mal pronunciadas, pero con el mismo objetivo de siempre: arrancarnos de nuestra herencia verdadera para hacernos adorar a un hombre muerto como si fuera Di-s.
Es hora de que la verdad salga a la luz, y para ello debemos comenzar examinando la historia real de este manuscrito, sus orígenes verificables, y el contexto histórico en el cual fue producido.
La Historia Oculta: Un Manuscrito Nacido del Fuego Inquisitorial
El manuscrito hebreo del Evangelio de Mateo que hoy los misioneros mesiánicos ondean como estandarte de autenticidad primitiva tiene un origen que ellos prefieren ocultar o romantizar: fue arrancado de manos judías mediante la violencia institucionalizada de la Inquisición.
Jean Du Tillet, obispo de Saint-Brieuc en Francia, no "descubrió" este manuscrito en alguna biblioteca antigua preservado celosamente por comunidades judeo-cristianas desde el primer siglo, como sugieren las narrativas misioneras llenas de fantasía.
El Saqueo de 1553: Cuando el Papa Ordenó Quemar el Talmud
La realidad histórica es mucho más oscura y reveladora. Du Tillet obtuvo este manuscrito durante un viaje a Italia en 1553, precisamente en el momento álgido de una de las persecuciones antijudías más brutales del siglo XVI.
El 12 de agosto de 1553, el papa Julio III firmó un decreto para la supresión del Talmud a instancias de Pietro, Cardenal Caraffa, el Inquisidor General que posteriormente se convertiría en el papa Pablo IV, uno de los pontífices más violentamente antisemitas de la historia.
Este decreto no se quedó en papel: fue ejecutado con crueldad calculada el 9 de septiembre de 1553, fecha que coincidía deliberadamente con Rosh Hashaná, el Año Nuevo Judío, en un acto de profanación simbólica diseñado para humillar y aterrorizar a las comunidades judías de Italia.
Los agentes inquisitoriales no se limitaron a confiscar copias del Talmud bajo la absurda justificación de que era "hostil al cristianismo", sino que saquearon indiscriminadamente cualquier libro hebreo que pudieran encontrar en sinagogas, bibliotecas comunitarias y hogares judíos. Fue en medio de este robo institucionalizado, de este saqueo legitimado por la autoridad papal, que Du Tillet puso sus manos sobre el manuscrito hebreo del Evangelio de Mateo.
"Extorsionado": La Palabra Que los Misioneros Nunca Mencionan
La palabra "descubrimiento" que emplean los misioneros es una obscena falsificación histórica: fue un acto de extorsión y apropiación violenta.
Jean Mercier, el erudito hebreo que Du Tillet comisionó posteriormente para traducir el manuscrito al latín, no empleó eufemismos piadosos al describir lo sucedido: según su testimonio directo, Du Tillet había "extorsionado" (extortum) el manuscrito a los judíos de Roma para su examen.
Esta palabra, "extorsionado", no fue elegida casualmente por Mercier; describe con precisión brutal la naturaleza coercitiva de la adquisición del texto. Los judíos de Roma en 1553 no estaban en posición de negarse a entregar nada que un obispo católico francés demandara, especialmente en el contexto del terror inquisitorial que ardía a su alrededor.
De Botín de Guerra a "Prueba" Misionera: La Publicación de 1555
Una vez que Du Tillet regresó triunfante a Francia con su botín, comisionó inmediatamente la traducción del manuscrito hebreo al latín, el idioma de la erudición cristiana europea. Jean Mercier, a pesar de ser un erudito hebreo competente, trabajaba bajo el patronazgo y las expectativas de su empleador eclesiástico.
La primera edición impresa fue publicada en París en 1555 por el editor Martin Le Jeune bajo el respaldo oficial de las autoridades eclesiásticas y reales francesas. El colofón que acompaña la edición documenta formalmente la cadena de poder que transformó un manuscrito extorsionado en mercancía editorial legítima:
"Le vingt & vniesme d'Aoust, mil cinq cens cinquãte & cinq, Reuerend pere en Dieu messire Iehan du Tilet Euesque de sainct Brieu, a permis à Martin le Ieune Libraire & Imprimeur, suyuant le priuilege du Roy, l'Impression & vente d'vn Liure intitulé, Euãgeliũ Matthæi ex Hebreo fideliter redditum. Auec defense à tous autres d'y attenter ou contreuenir, sur les peines contenues es lettres patentes dudict Seigneur. Données à Paris le dixneufiesme iour de Ianuier, mil cinq cens cinquante & deux. Enterinées en Parlement le troysiesme iour de Mars, audit An."
(Traducción: El veintiuno de agosto de mil quinientos cincuenta y cinco, Reverendo padre en Dios señor Jean du Tillet Obispo de Saint-Brieuc, ha permitido a Martin le Jeune Librero e Impresor, siguiendo el privilegio del Rey, la Impresión y venta de un Libro intitulado, Evangelio de Mateo fielmente traducido del Hebreo. Con prohibición a todos los demás de intentarlo o contravenir, bajo las penas contenidas en las letras patentes de dicho Señor. Dadas en París el decimonoveno día de enero de mil quinientos cincuenta y dos. Registradas en el Parlamento el tercer día de marzo de dicho Año.)
Este documento revela que el privilegio real fue otorgado en enero de 1552, registrado en el Parlamento en marzo del mismo año, y finalmente autorizado por el obispo Du Tillet en agosto de 1555, creando un monopolio de impresión protegido bajo amenaza de "penas contenidas en las letras patentes".
Las Dos Portadas Propagandísticas
La edición contenía dos portadas, una al principio y otra al final del volumen, ambas con mensajes propagandísticos cuidadosamente diseñados:
Portada frontal (en latín):
"Evangelium Matthaei ex Hebreo fideliter redditum"
"El Evangelio de Mateo fielmente traducido del hebreo"
Ese adverbio "fideliter" (fielmente) ya contenía una afirmación teológica disfrazada de declaración filológica: se presentaba como traducción fiel de un supuesto original hebreo, anticipando las mismas manipulaciones que los misioneros contemporáneos emplean.
portada final (en hebreo y latín):
בשורת מתי עד היום הזה כמוסה עם היהודים ונחבאה במערותם ועתה באחרונה מתוך הדריהם ומחושך מוצאת לאור שנת הנ"ך חרה ויולדת בן לפ"ק מגאולתנו פה בפאריס האם בצרפת
“El Evangelio de Mateo, hasta este día oculto entre los judíos y escondido en sus cavernas, y ahora finalmente sacado de sus habitaciones y de la oscuridad hacia la luz... en París, Francia.”
Esta descripción presenta el manuscrito como si los judíos lo hubieran "escondido" celosamente durante siglos, cuando en realidad fue arrancado de sus manos mediante la violencia inquisitorial. La retórica de "sacar de la oscuridad a la luz" es una inversión cínica de los hechos: el manuscrito pasó de la posesión de una comunidad judía aterrorizada por la persecución a manos de autoridades eclesiásticas que lo obtendrían para propósitos polémicos y misioneros.
Un Detalle Crucial: Las Objeciones Judías al Final del Manuscrito
El volumen no contenía únicamente el texto hebreo del Evangelio de Mateo y su traducción latina. Al final del manuscrito aparecen veintitrés objeciones judías (el prefacio "Ad Lectorem" erróneamente menciona veintiocho) contra el Evangelio, escritas desde una perspectiva claramente judía.
El prefacio latino "Ad Lectorem" que acompaña estas objeciones revela la actitud condescendiente y hostil de los editores cristianos:
“Væ sequuntur Iudæorum obiecta in Mattheum, ad calcem euangelij Hebraici adnexa inuenimus. Ea huc adscribenda curauimus non aliam ob causam, quàm vt solitam & antiquam miseræ huiusce gentis pervicaciam agnosceres, simulque cæcitatem iam olim à Prophetis prædictam, ita eorum animis infedisse perspiceres, vt planè sint deplorati. Cæterum his respondere, homini Christiano perfacile fuerit.”
Traducción: “Las siguientes son las objeciones de los judíos contra Mateo, que encontramos anexas al final del evangelio hebreo. Las hemos transcrito aquí con el único propósito de que puedas reconocer la acostumbrada y antigua obstinación de esta miserable raza, y para que veas cómo la ceguera predicha antiguamente por los Profetas se ha asentado de tal manera en sus mentes que están completamente perdidos. Por lo demás, responder a estas objeciones será muy fácil para cualquier cristiano.”
El Valor Histórico de las Objeciones Judías
Esta inclusión de las objeciones judías es extraordinariamente valiosa desde una perspectiva histórica y académica, aunque Du Tillet y sus colaboradores las presentaran con desprecio antisemita.
Estas críticas representan la postura judía auténtica respecto al Evangelio hebreo de Mateo tal como circulaba en comunidades judías medievales, y constituyen un testimonio directo de cómo los judíos que conocían este texto lo interpretaban y refutaban.
Las objeciones muestran que las comunidades judías no consideraban este evangelio hebreo como un texto judío original o auténtico, sino como un documento cristiano que requería refutación apologética, exactamente lo contrario de lo que los misioneros contemporáneos quieren hacer creer.
Las 23 She'elot (Preguntas Polémicas): Testimonio del Debate Judeo-Cristiano Medieval
Estas veintitrés she'elot (preguntas) polémicas representan un testimonio extraordinario del debate teológico judeo-cristiano durante la Edad Media, cuando las comunidades judías de Europa enfrentaban presiones constantes de conversión al cristianismo católico.
Este conjunto de objeciones fue compuesto por un talmid jajam (sabio erudito) profundamente versado tanto en la tradición rabínica como en las escrituras cristianas, quien empleó los métodos de pilpul (argumentación dialéctica aguda) característicos de las yeshivot medievales para desmantelar sistemáticamente las afirmaciones cristológicas del evangelio.
El polemista judío no se limitó a refutar doctrinas abstractas, sino que utilizó el propio texto hebreo del Evangelio de Mateo como evidencia contra sí mismo, aplicando los principios del kal vajómer (argumento a fortiori) y la reductio ad absurdum con devastadora precisión.
Las preguntas abarcan desde contradicciones soteriológicas hasta problemas ontológicos sobre la naturaleza divina, pasando por el incumplimiento de profecías mesiánicas del Tanaj y culminando en una defensa apasionada del pueblo judío contra la acusación de deicidio colectivo.
El autor demuestra conocimiento no solo del texto mateano en hebreo sino también de otros evangelios cristianos, la liturgia católica medieval y las doctrinas patrísticas, lo que sugiere que estas preguntas fueron formuladas en el contexto de disputaciones públicas o como manual apologético para fortalecer a los judíos contra los argumentos misioneros de la Iglesia.
El tono es deliberadamente provocativo, empleando ironía talmúdica y sarcasmo filosófico para exponer las contradicciones lógicas inherentes a doctrinas como la encarnación, la Trinidad y la expiación vicaria, conceptos todos ajenos al judaísmo y considerados como shituf (asociación idolátrica con la divinidad).
La intención última no era meramente ganar debates académicos sino preservar la fidelidad de judíos tentados por las promesas cristianas o amenazados por la discriminación sistemática que justificaba teológicamente el sufrimiento del am Yisrael (pueblo de Israel) en galut (exilio).
Las 23 She'elot (Preguntas Polémicas):
La Conexión con el Even Bojan de Shem-Tob ibn Shaprut
Mercier mismo reconoció en su análisis que encontró similitudes entre estas objeciones y aquellas contenidas en el Even Bojan (La Piedra de Toque) de Shem-Tob ibn Shaprut (1385), otro texto polémico judío que también incluía una versión hebrea del Evangelio de Mateo seguida de refutaciones sistemáticas.
Anotaciones Manuscritas Posteriores: Dudas Tempranas sobre la Autenticidad
Los ejemplares supervivientes de la edición de 1555 contienen anotaciones manuscritas que revelan que incluso en época temprana existían dudas sobre las pretensiones de antigüedad y autenticidad del manuscrito. Estas notas marginales, escritas en francés del siglo XVI, documentan el escepticismo de algunos lectores contemporáneos frente a las afirmaciones propagandísticas de los editores.
Una anotación extensa comenta:
"Cet Euangile Hebreu a scauoir quelque tems dongle monde, comme il eut apporté de l'original de St matthieu ce premier lieut, confiant que ce sumes fuft proues qu'ame sa brigite portet quel Ameus de chretiens. Et cestuy munifus qu'est cy sur publie au nom de l'euangile et de St hebr. de tillet la ne plus ieurs fois ans d'ancienneté. qu'au debut. Ieu du tillet Eueque de Sbrieu d'une date nouvelle Edition. v. 1555 Dit seulement de la date noven, v. exceptione qu'il auoit apporte d'Italie, en france, on y auoit la respecto d'une dame doet Item st secrof. ex munscrus et d'un manuasept heu qui s'rploij, de plus jusqu'ici de la tora memes east isnongre et qui's'nel la pas donnez de la manière qu'il a deu s'y abors composez."
(Este Evangelio Hebreo ha permanecido algún tiempo oculto del mundo, como fue traído del original de San Mateo este primer lugar, confiando que estas pruebas que aman su brigada porten que amigos de cristianos. Y este manuscrito que está aquí publicado en nombre del evangelio de San Hebreo de Du Tillet no tiene más varios años de antigüedad que al principio. Jean du Tillet Obispo de Saint-Brieuc de una fecha nueva Edición v. 1555 Dice solamente de la fecha nueva, v. excepción que había traído de Italia a Francia, donde había el respeto de una dama... de los manuscritos y de un manuscrito que se empleó, de más hasta aquí de la Torah misma...)
Otra anotación cuestiona directamente la naturaleza del texto:
"Il an exiss proposer celi's manuscrus tond un ouvraga rabbinique! mais quelque louange qu'il s'épuisse donner a si elle n'apporan arra rabinic. le'sr suff a comprendre car Euangile de St heb. n'elle pays la narratio icnius St of dembliz, mais d'eusebeur Et bauista langus les. Au reste cependant sej s'y a don d'un qu'fls sont'er ce reuenu une certii'n d'ailleurs d'uns d'esp'rit de la querelle sur l'autre."
(Han existido [quienes] proponer este manuscrito como un trabajo rabínico! Mas cualquier alabanza que se pueda dar, ella no aporta [nada] rabínico. Esto es suficiente para comprender que el Evangelio de San Hebreo no es la narración como San [Mateo] de emblemas, sino de Eusebio... sin embargo hay algo de esto que han vuelto una cierta [duda] además de un espíritu de la querella sobre el otro.)
Una tercera anotación contiene referencias en hebreo que sugieren conocimiento de la tradición judía:
"Et St. Mattheui fort uenir Euangile en hebreu pour le peuple אבון גליון (Avon Gilayón) pour le peuple manifestple la tonna elle loi s'ainsi esplique dans l'an 6 année. Sr. Mehus dousl'er almu'd a nelte אבון גליון piedoment manisor te Sr. Yochano, un peche manisor le."
(Y San Mateo hizo venir el Evangelio en hebreo para el pueblo [usando el término hebreo] Avon Gilayón para el pueblo... manifiesta la Torah ella ley así explica en el año 6... Señor Mehus... אבון גליון... Señor Yojanán, un pecador manifiesto...)
El uso del término hebreo אבון גליון (Avon Gilayón) es particularmente revelador. Esta expresión constituye la adaptación hebrea medieval del griego εὐαγγέλιον (euangelion), término que aparece específicamente en la literatura polémica judía medieval anti-cristiana para referirse a los evangelios cristianos.
El hecho de que el anotador emplee esta terminología rabínica específica demuestra conocimiento directo de la tradición judía y de los debates judeo-cristianos medievales, no simplemente familiaridad superficial con el alfabeto hebreo.
La presencia de este vocabulario técnico en las anotaciones sugiere que lectores con formación en literatura rabínica examinaron críticamente el manuscrito y reconocieron su naturaleza como texto medieval, no como evangelio primitivo del primer siglo.
Estas anotaciones manuscritas demuestran que lectores contemporáneos o cercanos a la época de publicación cuestionaban la identificación del manuscrito como "original hebreo" apostólico, reconociendo en cambio su naturaleza como "trabajo rabínico" medieval o como texto derivado de fuentes patrísticas posteriores como Eusebio.
Estos testimonios tempranos de escepticismo contradicen la narrativa misionera contemporánea que presenta el manuscrito Du Tillet como si hubiera sido universalmente aceptado como texto primitivo auténtico.
El Manuscrito Original: Biblioteca Nacional de París
El manuscrito original fue eventualmente depositado en lo que hoy es la Biblioteca Nacional de París, donde permanece catalogado como Manuscrito Hebreo No. 132 (Heb.MSS.132), disponible, disponible para cualquier investigador serio que desee examinarlo sin las lentes deformantes de la apologética misionera.
La Falacia de la Antigüedad: Por Qué "Estar en Hebreo" No Significa "Ser Antiguo"
Los misioneros de Raíces Hebreas del Cristianismo, en su desesperación por legitimar sus doctrinas sincretistas, presentan este manuscrito como si su mera existencia en hebreo fuera prueba suficiente de antigüedad y autenticidad primitiva. Ignoran deliberadamente o desconocen por completo el contexto histórico de su producción y transmisión.
El hecho de que un texto esté escrito en hebreo no lo convierte automáticamente en antiguo ni auténtico, del mismo modo que un documento escrito en latín hoy no sería automáticamente de la época romana.
Durante toda la Edad Media, existió una tradición continua de traducción de textos cristianos al hebreo, llevada a cabo por diversos motivos:
Judíos conversos al cristianismo que querían proporcionar textos en hebreo para facilitar la conversión de sus antiguos correligionarios
Cristianos hebraístas que deseaban estudiar el Nuevo Testamento en lo que consideraban su idioma "original" basándose en testimonios patrísticos mal interpretados
Comunidades judías que necesitaban conocer los textos cristianos para defenderse de los ataques misioneros y las acusaciones de blasfemia
El manuscrito Du Tillet se inscribe precisamente en esta tradición medieval de traducciones hebreas del Evangelio de Mateo, no en una supuesta cadena de transmisión desde el primer siglo.
Las "Pruebas de Originalidad" que en Realidad Prueban lo Contrario
Las características textuales del manuscrito que los misioneros presentan como evidencia de "originalidad hebrea" son en realidad marcadores claros de su naturaleza como traducción medieval tardía.
El manuscrito comienza con la frase "Estas son las generaciones de Yeshú" (אלה תולדות ישו) en lugar del "Libro de las generaciones de Jesucristo" del texto griego, una variación que los misioneros interpretan como prueba de primacía hebrea cuando en realidad refleja adaptaciones estilísticas propias de traductores medievales que buscaban hebraizar el texto haciéndolo sonar más bíblico mediante el uso de fórmulas genealógicas del Tanaj.
Esta técnica de "biblización" del lenguaje es característica de traducciones tardías que intentan dar apariencia de antigüedad mediante la imitación de estilos bíblicos clásicos.
Cómo los Misioneros Distorsionan a los Académicos Serios
Los estudios de Hugh J. Schonfield en 1927, que los misioneros citan selectivamente, señalaron concordancias entre Du Tillet y versiones siríacas antiguas, pero Schonfield nunca afirmó que esto probara origen del primer siglo; simplemente observó que el manuscrito hebreo preservaba lecturas que sugerían contacto con tradiciones textuales orientales, algo perfectamente explicable si consideramos que los traductores medievales tenían acceso a múltiples tradiciones textuales cristianas circulantes en Europa y el Mediterráneo.
George Howard, otro académico que los misioneros invocan constantemente como autoridad, efectivamente sugirió en sus estudios que el Du Tillet y textos hebreos relacionados "provenían de una fuente hebrea del Evangelio más que ser traducciones del griego", pero esta afirmación debe entenderse en su contexto académico preciso:
Howard estaba argumentando contra la teoría de que estos manuscritos fueran traducciones directas e inmediatas del texto griego bizantino medieval, sugiriendo en cambio que derivaban de una tradición de traducción hebrea más antigua, posiblemente de los siglos IV o V.
Jamás afirmó que estos textos fueran el original del primer siglo ni que tuvieran autoridad textual sobre los manuscritos griegos.
Los misioneros toman estas conclusiones matizadas y las distorsionan completamente, transformando la hipótesis académica de una tradición de traducción hebrea medieval en la afirmación fantasiosa de un original hebreo apostólico.
Matthew Black, otro erudito citado frecuentemente por los misioneros, observó que Du Tillet contenía "variantes inesperadas que se encuentran únicamente en fuentes siríacas", pero nuevamente, esto indica simplemente contacto con tradiciones textuales orientales a través de canales medievales de transmisión, no preservación directa de un texto del primer siglo.
La Red de Textos Medievales que los Misioneros No Quieren que Conozcas
La conexión del manuscrito Du Tillet con otros textos hebreos medievales del Evangelio de Mateo, especialmente el texto de Shem Tov ibn Shaprut que los misioneros promovieron durante décadas antes de abandonarlo por Du Tillet, revela la realidad de una tradición textual medieval compleja pero definitivamente tardía.
Estos textos hebreos se relacionan entre sí no porque todos deriven independientemente de un supuesto original hebreo apostólico, sino porque forman parte de una red de traducciones, adaptaciones y revisiones que circularon en comunidades judías y judeo-conversas durante la Edad Media, particularmente en contextos polémicos.
Los tratados rabínicos anti-cristianos desde el siglo VI hasta el XIII, como el Sefer Nestor ha-Komer o el Miljamot ha-Shem de Jacob ben Reuben (1170), citaban pasajes del Evangelio de Mateo en hebreo precisamente para refutarlos, y estas citas formaban parte de una tradición de conocimiento judío de textos cristianos necesario para la defensa comunitaria contra la presión misionera constante.
El manuscrito Du Tillet emerge de este ambiente cultural de traducción polémica, no de una transmisión apostólica imaginaria.
"Traducciones Rabínicas": La Categoría Académica que Destruye la Narrativa Misionera
Los misioneros ignoran sistemáticamente que el manuscrito fue clasificado por los académicos serios dentro de las "traducciones rabínicas del Evangelio según Mateo", una categoría técnica que distingue estos textos del legendario "Evangelio de los Hebreos" mencionado por algunos Padres de la Iglesia pero que sobrevivió solo como fragmentos citados en fuentes griegas y latinas.
Las "traducciones rabínicas" son precisamente eso: versiones del Evangelio producidas en ambientes judíos o judeo-conversos medievales, no textos primitivos preservados desde tiempos apostólicos.
La preservación del manuscrito Du Tillet en la Biblioteca Nacional de París permite que cualquier investigador honesto examine el texto directamente y verifique mediante análisis paleográfico, codicológico y filológico su verdadera naturaleza y datación.
Los estudios contemporáneos, como los de Shaun Kennedy y otros investigadores que han producido transcripciones actualizadas con vocalización añadida, continúan confirmando lo que la metodología histórico-crítica ha establecido desde hace más de un siglo:
Este es un manuscrito medieval tardío, probablemente de los siglos XIV o XV, producto de traducción desde la Vulgata Latina con influencias de lenguas romances, especialmente del francés antiguo.
El Fantasma del "Evangelio de los Hebreos": Por Qué Du Tillet No Es Lo Que los Misioneros Afirman
Los misioneros mesiánicos, en su desesperación por conectar el manuscrito Du Tillet con la antigüedad apostólica, frecuentemente lo confunden deliberadamente o por ignorancia con el legendario "Evangelio de los Hebreos" (τὸ καθ' Ἑβραίους εὐαγγέλιον) mencionado por los Padres de la Iglesia primitiva.
Esta confusión no es accidental: al amalgamar ambos textos en la mente de sus audiencias, crean la ilusión de que están manejando un documento del segundo siglo cuando en realidad tienen entre manos una traducción medieval tardía.
Es hora de destruir esta confusión mediante análisis filológico riguroso que demuestre categóricamente que Du Tillet no tiene absolutamente ninguna relación con el auténtico Evangelio de los Hebreos conocido por Clemente de Alejandría, Orígenes, Dídimo el Ciego y Jerónimo.
El Evangelio de los Hebreos Genuino: Cristología Radicalmente Diferente
El Evangelio de los Hebreos genuino, del cual sobreviven únicamente fragmentos citados por los Padres Alejandrinos, presenta una cristología radicalmente diferente e incompatible con cualquier cosa encontrada en Du Tillet.
El fragmento más revelador, preservado por Jerónimo en su Comentario sobre Isaías, describe el bautismo de Yeshú de manera que contradice fundamentalmente la teología reflejada en Du Tillet:
"Y sucedió que cuando el Señor subió del agua, toda la fuente del Espíritu Santo descendió sobre él y reposó sobre él y le dijo: Hijo mío, en todos los profetas te estaba esperando para que vinieras y yo pudiera reposar en ti. Porque tú eres mi reposo; tú eres mi hijo primogénito que reinas para siempre"
(Καὶ ἐγένετο ὅτε ἀνέβη ὁ κύριος ἀπὸ τοῦ ὕδατος, κατέβη πᾶσα ἡ πηγὴ τοῦ πνεύματος τοῦ ἁγίου καὶ ἀνεπαύσατο ἐπ' αὐτόν)
Esta teología del "reposo" (ἀνάπαυσις) del Espíritu Santo en el Hijo, empleando el lenguaje técnico de la literatura sapiencial judía helenística (σοφία ἀναπαύεται), refleja especulaciones gnósticas alejandrinas sobre el Redentor preexistente que finalmente se encarna.
El verbo griego ἀναπαύομαι (reposar, descansar) con sus connotaciones de cesación de búsqueda y culminación teleológica, es clave en la soteriología del Evangelio de los Hebreos.
Comparación con Du Tillet: Sin Rastro de la Teología Sapiencial
El texto correspondiente en Du Tillet del bautismo de Yeshú en Mateo 3:16-17 dice simplemente:
ואחר שטובל ישו ועלה מן המים והנה נפתחו השמים עליו והנה רוח אלהים יורדת מן השמים כדמות יונה ובאה עליו והנה מן השמים קול אומר זה בני אהובי אשר בו רצתה נפשי
"Y después que fue sumergido Yeshú y subió de las aguas, he aquí se abrieron los cielos sobre él y he aquí el espíritu de Di-s descendiendo de los cielos como semejanza de paloma y viniendo sobre él, y he aquí desde los cielos una voz diciendo: Este es mi hijo amado en quien se complace mi alma"
Esta formulación sigue mecánicamente el texto de la Vulgata "et baptizatus ascendit de aqua et ecce aperti sunt ei caeli et vidit Spiritum Dei descendentem sicut columbam et venientem super se et ecce vox de caelis dicens hic est Filius meus dilectus in quo mihi complacui", sin ningún rastro del lenguaje sapiencial sofisticado del "reposo" del Espíritu, sin la teología de la espera a través de los profetas, sin la identificación del Hijo como "reposo" del Espíritu Santo.
La construcción "רוח אלהים יורדת... כדמות יונה" ("espíritu de Dios descendiendo... como semejanza de paloma") es un calco latino burdo que traduce "Spiritum Dei descendentem sicut columbam" palabra por palabra, preservando incluso el participio presente latino transformado en participio hebreo, cuando el texto griego del Evangelio de los Hebreos habría empleado construcciones mucho más sofisticadas con vocabulario técnico filosófico alejandrino.
El Espíritu Santo como Madre Divina: Ausente en Du Tillet
Uno de los elementos más distintivos y teológicamente revolucionarios del Evangelio de los Hebreos es su presentación del Espíritu Santo como Madre Divina de Yeshú, reflejando la influencia del género gramatical femenino de רוּחַ (ruaj) en hebreo y la personificación femenina de la Sabiduría (Σοφία/חכמה) en la tradición judía helenística.
El fragmento preservado por Orígenes en su Comentario sobre Juan es cristalino:
"Así también mi madre, el Espíritu Santo, me tomó por uno de mis cabellos y me llevó al gran monte Tabor"
(Οὕτως καὶ ἡ μήτηρ μου τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον ἔλαβέν με ἐν μιᾷ τῶν τριχῶν μου καὶ ἀπήνεγκέν με εἰς τὸ ὄρος τὸ μέγα Θαβώρ)
La expresión ἡ μήτηρ μου τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον ("mi madre, el Espíritu Santo") con el artículo femenino ἡ concordando gramaticalmente con μήτηρ pero en aposición con τὸ πνεῦμα (neutro en griego), crea una tensión sintáctica deliberada que refleja la teología judeo-cristiana que identifica al Espíritu Santo con la figura materna divina.
Esta cristología del Espíritu-Madre es completamente ajena al cristianismo ortodoxo representado en la Vulgata y, por consiguiente, ausente en Du Tillet que traduce servilmente la Vulgata.
En el pasaje paralelo de la tentación en Du Tillet, Mateo 4:1 dice:
אז הובא ישו במדבר יהודה על ידי רוח למען ינסה מהשטן
"Entonces fue llevado Yeshú al desierto de Yehudah por el espíritu para que fuera tentado por el Satán"
La construcción "הובא... על ידי רוח" ("fue llevado... por el espíritu") traduce mecánicamente el latín "ductus est... a Spiritu" en voz pasiva simple, sin ninguna personificación materna del Espíritu, sin lenguaje que sugiera relación filial especial, sin la imagen vívida y antropomórfica de ser tomado "por uno de los cabellos" que conecta el Evangelio de los Hebreos con las tradiciones proféticas del Tanaj donde el Espíritu transporta a Yejezkel (Ezequiel 8:3: "וַיִּשְׁלַח תַּבְנִית יָד וַיִּקָּחֵנִי בְּצִיצִת רֹאשִׁי" - "Y extendió la semejanza de una mano y me tomó por un mechón de mi cabeza").
La Cadena Soteriológica Sapiencial: Buscar-Encontrar-Maravillarse-Reinar-Reposar
El Evangelio de los Hebreos contiene una cadena soteriológica preservada por Clemente de Alejandría en dos versiones que emplean vocabulario técnico de la literatura sapiencial judía:
"El que se maravilla reinará, y el que ha reinado reposará"
(Ὁ θαυμάσας βασιλεύσει, καὶ ὁ βασιλεύσας ἀναπαήσεται)
En Stromateis 2.9.45, expandida en Stromateis 5.14.96 como:
"El que busca no cesará hasta que encuentre; y habiendo encontrado se maravillará; y habiéndose maravillado reinará; y habiendo reinado reposará"
(Ὁ ζητῶν οὐ παύσεται ἕως ἂν εὕρῃ· εὑρὼν δὲ θαυμασθήσεται· θαυμάσας δὲ βασιλεύσει· βασιλεύσας δὲ ἐπαναπαήσεται)
Esta secuencia buscar-encontrar-maravillarse-reinar-reposar (ζητέω-εὑρίσκω-θαυμάζω-βασιλεύω-ἀναπαύομαι) describe las etapas progresivas hacia la salvación empleando terminología que aparece consistentemente en Proverbios, Sabiduría de Salomón, y Eclesiástico, donde la Sabiduría personificada promete "reposo" (ἀνάπαυσις) a quienes la buscan y encuentran.
El verbo compuesto ἐπαναπαύομαι (reposar completamente sobre) es particularmente significativo porque aparece en Sabiduría 8:16 donde el sabio describe su relación íntima con la Sabiduría: "εἰσελθὼν εἰς τὸν οἶκόν μου πρὸς αὐτὴν ἀναπαύσομαι" (entrando a mi casa descansaré con ella).
Du Tillet: Sin Rastro de Sofisticación Soteriológica Sapiencial
Du Tillet no contiene absolutamente nada comparable a esta sofisticación soteriológica sapiencial.
El Sermón del Monte en Du Tillet, donde uno esperaría encontrar dichos sapienciales si el texto tuviera alguna conexión con el Evangelio de los Hebreos, presenta las Bienaventuranzas en forma que traduce servilmente la Vulgata sin ningún lenguaje de búsqueda, maravilla o reposo escatológico.
Mateo 5:3-12 en Du Tillet comienza:
אשרי עניי הרוח כי להם מלכות שמים אשרי אבלים כי הם ינוחמו
"Bienaventurados los pobres de espíritu porque de ellos es el reino de los cielos, bienaventurados los que lloran porque ellos serán consolados"
La fórmula repetitiva "אשרי... כי" (bienaventurados... porque) calca mecánicamente el "beati... quoniam" latino sin la densidad teológica, sin las cadenas soteriológicas progresivas, sin el vocabulario técnico sapiencial que caracteriza al Evangelio de los Hebreos.
Santiago el Justo: La Primera Aparición de Resurrección que Du Tillet No Conoce
Quizás el fragmento más teológicamente significativo del Evangelio de los Hebreos es la narración de la primera aparición de resurrección a Santiago (o Ya'acov) el hermano de Yeshú, preservada por Jerónimo en De viris illustribus:
"El Evangelio según los Hebreos... narra después de la resurrección: El Señor, después de dar el lienzo al siervo del sacerdote, fue a Santiago y se le apareció. Porque Santiago había jurado que no comería pan desde aquella hora en que bebió la copa del Señor hasta que lo viera resucitado de entre los que duermen. Y poco después: Traed, dice el Señor, mesa y pan. E inmediatamente se añade: Tomó el pan, lo bendijo, lo partió y lo dio a Santiago el Justo y le dijo: Hermano mío, come tu pan, porque el Hijo del hombre ha resucitado de entre los que duermen"
Esta narrativa refleja la eclesiología judeo-cristiana que reconoce a Santiago, no a Pedro, como líder legítimo de la comunidad de Jerusalén, le otorga la primacía de la primera aparición de resurrección contradiciendo las tradiciones sinópticas y paulinas que priorizan a Pedro o a las mujeres, y emplea lenguaje eucarístico que sugiere que Santiago había participado en la Última Cena a pesar de no ser uno de los Doce según las tradiciones canónicas.
Du Tillet, por supuesto, no contiene absolutamente nada de esta tradición jacobita porque traduce servilmente la Vulgata que sigue las tradiciones sinópticas ortodoxas completamente petrinas-paulinas.
Conclusión Filológica Definitiva: Universos Textuales Irreconciliables
El análisis filológico comparativo demuestra categóricamente que el manuscrito Du Tillet y el Evangelio de los Hebreos pertenecen a universos textuales, teológicos y lingüísticos completamente diferentes e irreconciliables.
El Evangelio de los Hebreos es:
Un producto del judeo-cristianismo alejandrino del siglo II
Compuesto en griego koiné con fuerte influencia de la literatura sapiencial judía helenística
Saturado de especulaciones gnósticas sobre la preexistencia del Redentor
Presenta una cristología del Espíritu-Madre completamente ajena a la ortodoxia
Emplea vocabulario técnico filosófico característico del ambiente cultural alejandrino
Refleja una eclesiología jacobita que resiste la hegemonía petrina-paulina
Du Tillet, en contraste absoluto, es:
Una traducción medieval tardía de la Vulgata Latina
Probablemente del siglo XIV o XV
Producida en ambiente cristiano del norte de Francia con interferencia del francés antiguo
Refleja la teología completamente ortodoxa y latina del cristianismo occidental medieval
Emplea hebreo rabínico medieval estándar sin profundidad sapiencial o filosófica
No contiene ninguno de los elementos teológicos distintivos del Evangelio de los Hebreos
Los misioneros mesiánicos que intentan identificar o relacionar Du Tillet con el Evangelio de los Hebreos están demostrando ya sea ignorancia crasa de la erudición patrística y de crítica textual, o están mintiendo deliberadamente a sus audiencias para crear la ilusión de antigüedad apostólica.
La Historia que Nunca Te Contarán en una Conferencia Mesiánica
Esta historia real del manuscrito Du Tillet —nacido del fuego inquisitorial y la violencia antijudía institucionalizada, arrancado de manos judías mediante extorsión eclesiástica, y posteriormente instrumentalizado para propósitos misioneros cristianos desde el siglo XVI hasta hoy— es la historia que los misioneros mesiánicos nunca cuentan cuando agitan este texto frente a judíos vulnerables buscando conexión espiritual.
Prefieren la fantasía romántica de un evangelio hebreo primitivo milagrosamente preservado que valida su proyecto de auto-judaización.
Pero los hechos históricos documentados cuentan una narrativa muy diferente, una narrativa de:
Apropiación cultural
Violencia religiosa institucionalizada
Manipulación textual al servicio de agendas teológicas ajenas al judaísmo auténtico
A continuación, examinaremos en detalle las características lingüísticas y filológicas del manuscrito que demuestran categóricamente su naturaleza como traducción medieval de la Vulgata Latina.
La Influencia del Latín y las Lenguas Romances: Evidencia Irrefutable de Traducción Medieval
El manuscrito hebreo del Evangelio de Mateo conocido como Du Tillet presenta características lingüísticas que revelan de manera concluyente su origen como traducción medieval del latín o alguna lengua romance, y no como texto original hebreo del siglo I.
La evidencia para esta conclusión no descansa en un solo elemento, sino en la convergencia de múltiples estratos lingüísticos que traicionan consistentemente su origen en lenguas europeas occidentales.
Primera Evidencia: Calcos Sintácticos Sistemáticos
La primera y más contundente evidencia reside en la presencia sistemática de calcos sintácticos que reproducen construcciones gramaticales ajenas al hebreo bíblico o mishnaico.
Estos calcos no son ocasionales ni pueden atribuirse a la evolución natural del hebreo, sino que reflejan estructuras específicas del latín y las lenguas romances que carecen de paralelos en la tradición hebrea anterior.
Cuando el texto emplea consistentemente:
Construcciones genitivas que imitan el latín
Expresiones idiomáticas mediante traducción literal de fórmulas latinas
Ordenación de palabras según patrones sintácticos romances
...está revelando la lengua en la que pensaba su traductor.
Un autor judío del siglo I escribiendo originalmente en hebreo o arameo habría empleado las estructuras naturales de esas lenguas semíticas, no versiones hebraizadas de sintaxis latina.
Segunda Evidencia: Préstamos Léxicos Directos
El segundo nivel de evidencia proviene de los préstamos léxicos directos, particularmente en tres categorías reveladoras:
Términos institucionales romanos
Onomástica en formas latinas
Vocabulario técnico que refleja la cristiandad latina
La presencia de palabras como שטרטיוטין (stratiyotin) para soldados, transcrita directamente del latín stratiotae, o פקיד (paqid) utilizado como traducción de procurator, demuestra que el traductor estaba trabajando desde un texto latino donde estos términos técnicos aparecían.
Más revelador aún es el tratamiento de nombres propios, donde encontramos formas como פונקיוש פילטוש (Ponqiyosh Pilatos) que reproduce la fonética latina Pontius Pilatus en lugar de emplear la forma hebrea que habría sido conocida en la Palestina del siglo I.
Un texto verdaderamente antiguo habría preservado las formas semíticas originales de estos nombres, no sus adaptaciones latinas medievales.
Tercera Evidencia: Expresiones Idiomáticas y Fórmulas Fijas
El texto emplea repetidamente frases como אמן אני אומר לכם (amen ani omer lajem) que constituyen traducciones literales de la fórmula vulgatina amen dico vobis, en lugar de utilizar expresiones idiomáticas hebreas naturales.
Esta traducción mecánica de fórmulas latinas revela que el traductor estaba siguiendo su texto fuente con una literalidad que sacrificaba la fluidez hebrea en favor de la fidelidad al latín.
Además, expresiones temporales como עד היום הזה (ad ha-yom ha-zeh) reproducen exactamente la construcción latina usque in hodiernum diem característica de la Vulgata, construcción que resulta artificial en hebreo donde existen formas más naturales de expresar la misma idea.
Cuarta Evidencia: Orden Sintáctico
El orden sintáctico constituye quizás la prueba más sutil pero también más persuasiva de la naturaleza traducida del texto.
El hebreo bíblico exhibe consistentemente un patrón Verbo-Sujeto-Objeto, iniciando típicamente las narrativas con el verbo y la conjunción vav consecutiva.
Du Tillet, por el contrario, muestra frecuentemente el orden Sujeto-Verbo-Objeto característico del latín y las lenguas romances.
Esta inversión del orden natural hebreo no puede explicarse como evolución lingüística, pues incluso el hebreo medieval rabínico preservaba los patrones sintácticos básicos del hebreo clásico.
Solo la traducción desde una lengua con orden sintáctico diferente puede explicar esta sistemática reorganización de los elementos oracionales.
Quinta Evidencia: Vocabulario Técnico Religioso
Finalmente, el vocabulario técnico religioso proporciona evidencia adicional de mediación latina.
Aunque términos como טבילה (tevilah) para bautismo tienen raíces hebreas, su aplicación sistemática en contextos cristianos y su uso exactamente paralelo al baptisma latino revela que el traductor está vertiendo conceptos cristianos latinos al hebreo, no preservando terminología judía original.
La forma en que el texto maneja conceptos teológicos cristianos muestra consistentemente la perspectiva de alguien traduciendo desde el cristianismo latino hacia el hebreo, no de un autor judío del siglo I empleando su lengua materna para expresar ideas nuevas.
Conclusión Convergente: Traducción Medieval Tardía
En conjunto, estas múltiples líneas de evidencia convergen en una conclusión inequívoca:
El Evangelio Hebreo de Du Tillet representa un producto de las comunidades judías medievales europeas que mantuvieron contacto con el mundo cristiano circundante.
El manuscrito testimonia los esfuerzos de traducción bíblica en contextos de interacción judeocristiana, posiblemente con fines polémicos o apologéticos.
Sin embargo, ninguna característica lingüística del texto apoya su identificación como un evangelio hebreo primitivo del siglo I.
Por el contrario, cada rasgo analizable señala hacia una traducción medieval realizada desde el latín o alguna lengua romance hacia un hebreo que, aunque competente, conserva las huellas indelebles de su texto fuente europeo occidental.
Calcos de Construcciones Latinas y Relación con el Hebreo Mishnaico
Calcos Sintácticos: La Huella Digital del Latín Vulgatino
La construcción de genitivo posesivo en el texto emplea פרי הגפן (pri ha-gefen), literalmente "fruto de la vid" en 26:29, constituyendo un calco directo del latín fructus vitis. Esta construcción resulta artificial en hebreo bíblico, que preferiría simplemente יין (yayin) "vino". La literalidad de esta traducción revela que el traductor estaba siguiendo mecánicamente su texto latino fuente en lugar de buscar la expresión hebrea natural.
El uso del artículo definido al estilo romance aparece consistentemente en la expresión המשיח (ha-mashiaj), reflejando el uso del artículo en lenguas romances donde el hebreo clásico frecuentemente no lo requeriría. Esta sistematicidad en el uso del artículo definido traiciona patrones sintácticos romance, no semíticos.
La expresión "Hijo del Hombre" בן האדם (ben ha-adam), traducida literalmente como "hijo del hombre", constituye un calco del latín Filius hominis. Esta expresión resulta particularmente reveladora porque sabemos que el arameo original probablemente empleó בר אנשא (bar enasha), forma que habría sido preservada en un texto verdaderamente antiguo. La presencia de la forma hebraizada del latín, en lugar de la forma aramea original, demuestra mediación latina.
Matizaciones Críticas: No Todo es Calco Latino
Sin embargo, es importante señalar que varios de los ejemplos presentados como evidencia concluyente de dependencia latina directa podrían explicarse igualmente por las características propias del hebreo rabínico medieval sin necesidad de postular calco mecánico de la Vulgata.
La Construcción "בטרם" + Verbo Conjugado
La construcción "בטרם" seguida de verbo conjugado, que el análisis identifica como reproducción del latín "antequam + subjuntivo" en Mateo 1:18 donde leemos "בטרם הוא בא אליה" (antes de que él llegara a ella), aparece naturalmente en hebreo bíblico en pasajes como:
Génesis 2:5: "בטרם יצמח" (antes de que brotara)
Génesis 24:15: "הוא טרם כלה לדבר" (él aún no había terminado de hablar)
Salmo 90:2: "בטרם הרים ילדו" (antes de que los montes nacieran)
Esto demuestra que esta construcción temporal tiene vida propia en la tradición textual hebrea sin necesidad de interferencia latina.
La Fórmula "אשרי...כי"
La fórmula "אשרי...כי" empleada en las bienaventuranzas de Mateo 5:3-12, presentada como calco del "beati...quoniam" latino, constituye en realidad una construcción completamente estándar del hebreo bíblico que aparece repetidamente en los Salmos:
Salmo 1:1: "אשרי האיש אשר"
Salmo 32:1: "אשרי נשוי פשע"
Salmo 41:2: "אשרי משכיל אל דל"
Y docenas de ejemplos adicionales que demuestran el uso natural de esta fórmula sapiencial en textos hebreos sin mediación latina alguna.
El Uso de "למען" + Imperfecto para Expresar Propósito
El uso sistemático de "למען" seguido de imperfecto para expresar propósito, que el documento atribuye a traducción mecánica del latín "ut + subjuntivo", aparece cientos de veces en el Tanaj como construcción nativa para expresar finalidad:
Génesis 27:4: "למען תברכך נפשי" (para que te bendiga mi alma)
Éxodo 20:20: "למען תהיה יראתו על פניכם" (para que su temor esté sobre vosotros)
Deuteronomio 4:40: "למען ייטב לך" (para que te vaya bien)
Evidenciando que esta estructura pertenece al repertorio sintáctico hebreo original.
La Construcción "אמן אני אומר לכם"
La construcción "אמן אני אומר לכם", aunque ciertamente traduce el "amen dico vobis" latino, refleja también el uso litúrgico judío de אמן como partícula de afirmación solemne que aparece en contextos de ratificación y bendición a lo largo de la literatura rabínica.
La inclusión del pronombre "אני" puede explicarse por énfasis retórico común en hebreo sin necesidad de influencia latina, especialmente considerando que el hebreo mishnaico y medieval muestran mayor flexibilidad en el uso de pronombres explícitos que el hebreo bíblico estricto.
El Orden Sintáctico Sujeto-Verbo-Objeto
El orden sintáctico Sujeto-Verbo-Objeto que el documento atribuye exclusivamente a influencia romance constituye en realidad una característica bien documentada del hebreo rabínico medieval que muestra mayor flexibilidad sintáctica que el hebreo bíblico debido a:
La evolución natural de la lengua
El contacto prolongado con el arameo, lengua en la que el orden SVO es más común y natural
Por lo que la presencia de este patrón no requiere necesariamente postular dependencia del latín cuando puede explicarse por desarrollos internos del hebreo en su interacción con otras lenguas semíticas.
Construcciones Pasivas con "מן"
Las construcciones pasivas con "מן" para indicar agente, identificadas como calco del ablativo latino de agente, tienen precedentes en hebreo bíblico tardío y son comunes en el hebreo mishnaico donde "מן" adquiere funciones ampliadas más allá de su uso simple como preposición de origen o partitivo, incluyendo la expresión de agente en construcciones pasivas que se desarrollaron naturalmente en el hebreo post-bíblico.
Evaluación Matizada: Influencia Latina Real pero No Universal
Estas observaciones no niegan que existe influencia latina en el manuscrito Du Tillet, especialmente en:
Vocabulario técnico
Onomástica helenística
Ciertas construcciones específicas
Pero demuestran que el análisis filológico debe proceder con mayor cautela metodológica, distinguiendo entre:
Lo que constituye evidencia inequívoca de traducción directa del latín
Lo que podría ser simplemente el hebreo rabínico medieval funcionando según sus propias normas evolutivas
Especialmente considerando que muchas de estas construcciones tienen vida independiente en la tradición textual hebrea que se extiende desde el período bíblico hasta la Edad Media sin necesidad de postular interferencia externa en cada caso.
La complejidad de la transmisión textual medieval hace probable que el manuscrito integre múltiples tradiciones y estratos lingüísticos en lugar de ser un simple calco mecánico de un único texto latino como el análisis polémico sugiere de manera excesivamente simplificada.
La Relación con el Hebreo Mishnaico: Continuidades Legítimas
Por otra parte, respecto a su relación con el hebreo mishnaico, Du Tillet comparte numerosas características con el lenguaje empleado en la Mishná, lo cual es esperable dado que el hebreo rabínico medieval continuó y desarrolló muchas de las innovaciones lingüísticas que surgieron en el período mishnaico.
Vocabulario Técnico Compartido
Examinando el texto hebreo de Du Tillet encontramos vocabulario y construcciones que tienen paralelos directos en la Mishná sin necesidad de intermediación latina.
Terminología de Inmersión Ritual: טבילה
El término "טבילה" y sus formas verbales relacionadas aparecen extensamente en Du Tillet para describir el bautismo, y este mismo vocabulario técnico se emplea profusamente en la Mishná para describir inmersiones rituales, particularmente en el tratado Mikvaot que regula las purificaciones por inmersión.
Encontramos construcciones como "טבל ועלה" (se sumergió y ascendió) que corresponden exactamente al patrón usado en Mateo 3:16 "ואחר שטובל ישו ועלה מן המים" ("y después que fue sumergido Yeshú y subió de las aguas").
Construcciones Patronímicas con "בן"
La construcción patronímica "בן זבדי" (hijo de Zebadi) para identificar a los apóstoles emplea la fórmula hebrea estándar, no un calco griego. Aunque "זבדי" deriva fonéticamente del griego Ζεβεδαῖος, la estructura sintáctica con "בן" es completamente hebrea y representa construcción patronímica nativa, no helenización.
Designaciones con "בעל"
La expresión "בעל עברה" (literalmente "dueño de transgresión") que aparece en Du Tillet en Mateo 9:10-11 para designar a "pecadores" refleja la construcción mishnaica "בעל" más sustantivo abstracto para crear designaciones de personas caracterizadas por cierta cualidad.
Este patrón lo encontramos en la Mishná en expresiones como "בעל הבית" (dueño de casa) que aparece cientos de veces en diversos tratados incluyendo Baba Metzia y Nezikin.
Terminología Legal: חייב
El uso de "חייב" (culpable, obligado, responsable) en contextos legales como en Mateo 5:21-22 "חייב למשפט" (culpable para juicio) y "חייב לעצת הכנסת" (culpable para el consejo de la asamblea) refleja precisamente la terminología técnica legal mishnaica donde "חייב" aparece constantemente en discusiones halájicas para indicar obligación o culpabilidad, como en el tratado Sanhedrin que discute casos capitales.
La Construcción Restrictiva "אין...אלא"
La construcción "אין...אלא" (no...sino) que aparece en Du Tillet en Mateo 5:17 "לא באתי לבטל אלא למלא" ("no he venido para abolir sino para cumplir") corresponde exactamente a la fórmula mishnaica restrictiva que encontramos en tratados como Shabat y Pesajim donde se emplean construcciones "אין...אלא" para establecer limitaciones halájicas y hacer distinciones legales precisas.
Vocabulario Monetario
El vocabulario para medidas y monedas en Du Tillet muestra terminología mishnaica:
"זוז" (zuz) aparece en Mateo 20:2 y corresponde al término usado en la Mishná para la moneda estándar en discusiones económicas del tratado Baba Metzia sobre salarios y transacciones comerciales
"סלע" que aparece en Du Tillet refleja la unidad monetaria discutida extensamente en tratados mishnaicos sobre valoraciones y redenciones
Construcciones con Infinitivo Constructo
Las construcciones con infinitivo constructo precedido por ל para expresar propósito, que aparecen sistemáticamente en Du Tillet como "לאכול" (para comer), "לשתות" (para beber), "לרפא" (para sanar), reflejan exactamente el uso mishnaico estándar de esta construcción que encontramos en todos los tratados de la Mishná sin excepción como expresión natural de finalidad.
Terminología de Lugares de Reunión
El término "כנסת" (asamblea, sinagoga) que aparece en Du Tillet como "בית כנסת" corresponde al uso mishnaico de este término para designar lugares de reunión comunitaria, aunque en Du Tillet se aplica también a contextos cristianos, mostrando adaptación semántica de vocabulario judío tradicional.
Fórmulas Etiológicas
La expresión "עד היום הזה" (hasta este día) que aparece en Mateo 27:8 y 28:15 corresponde a una fórmula etiológica común en hebreo mishnaico para explicar costumbres o nombres que persisten hasta el tiempo del narrador, fórmula que tiene precedentes bíblicos pero que continuó usándose en la literatura rabínica para establecer continuidad entre eventos narrados y la realidad contemporánea del autor.
Construcciones Participiales Sustantivadas
Las construcciones participiales sustantivadas como "המטביל" (el bautizador) en Mateo 3:1 para Juan el Bautista reflejan el patrón mishnaico de crear designaciones de personas mediante participios con artículo definido, método productivo en hebreo rabínico para formar títulos y descripciones profesionales.
Vocabulario Médico
El vocabulario médico en Du Tillet como "מצורע" (leproso), "נשול אברים" (paralítico, literalmente "despojado de miembros"), y "חולי" (enfermedad) corresponde a terminología que aparece en tratados mishnaicos que discuten impureza ritual y condiciones médicas, particularmente Negaim que trata sobre condiciones de la piel.
Construcción Narrativa "היה/היתה...ו"
La construcción "היה/היתה...ו" para narrar acciones consecutivas que aparece frecuentemente en Du Tillet refleja un patrón narrativo del hebreo mishnaico que difiere del vav consecutivo bíblico estricto pero que se convirtió en forma estándar de narración en textos rabínicos.
Fórmulas de Salutación
El uso de "שלום" como saludo en fórmulas como "שלום לך" (paz a ti) y "שאלו בשלומו" (preguntad por su paz) en Mateo 10:12-13 corresponde exactamente al uso mishnaico de estas fórmulas de salutación que aparecen en discusiones sobre etiqueta social en tratados como Berajot.
Conclusión sobre la Relación Mishnaica
Estas características lingüísticas demuestran que Du Tillet emplea hebreo rabínico medieval que mantiene continuidad sustancial con el hebreo mishnaico en vocabulario, morfología y sintaxis.
Esto demuestra que el traductor poseía competencia genuina en hebreo rabínico y no estaba simplemente calcando mecánicamente estructuras latinas sin considerar las normas del hebreo post-bíblico, produciendo en cambio un texto que funciona según las reglas del hebreo rabínico aunque traduzca contenido cristiano desde fuentes occidentales.
Préstamos Léxicos Directos: Términos de Origen Latino
Términos Romanos de Poder Imperial
El término קיסר (qeysar) aparece en 22:17,21 como transcripción directa del latín Caesar. Este préstamo sin equivalente hebreo tradicional muestra dependencia del vocabulario latino para conceptos del mundo romano. Un texto del siglo I habría empleado probablemente transliteraciones diferentes o términos descriptivos hebreos.
La palabra לגיון/לגויני (legyon/legoyni) en 26:53 deriva del latín legio. El texto dice explícitamente שנים עשר לגויני מלאכים (doce legiones de ángeles), empleando terminología militar romana para conceptos celestiales, lo que revela traducción desde un contexto latino donde esta metáfora militar resultaba natural.
Terminología Monetaria Greco-Romana
El término דרכמון (darkemon) en 17:24 proviene del griego δραχμή vía latín drachma. Esta moneda greco-romana no es nativa del vocabulario hebreo y su presencia indica traducción desde un texto que empleaba terminología monetaria del mundo mediterráneo romano.
El término לטר (latar) en 17:27 deriva del latín libra o del griego λίτρα. Como medida de peso romana, su presencia en el texto indica familiaridad con el sistema metrológico romano tal como aparecía en textos latinos, no con las medidas hebreas tradicionales.
Términos Institucionales Romanos
La palabra פקיד (paqid) aparece consistentemente en 27:2,11,13 como traducción de "procurador", del latín procurator. Este término hebreo se emplea específicamente para Poncio Pilato פונקיוש פילטוש (Ponqiyosh Pilatos), reflejando la terminología institucional romana tal como aparecía en textos latinos sobre la administración de Judea.
El término שטרטיוטין (stratiyotin) en 27:27 y 28:12 constituye un préstamo del latín stratiotae, que a su vez deriva del griego στρατιώτης. La forma plural hebraizada revela el proceso de traducción desde un texto latino que empleaba este término técnico para las tropas romanas.
La expresión בית דין (bet din) aparece en 27:27 como calco semántico del latín praetorium. Literalmente "casa de juicio", esta expresión representa un intento de traducir el concepto romano del tribunal del gobernador mediante terminología hebrea, proceso característico de traducción, no de composición original.
Términos Geográficos Latinizados
El topónimo גינוסר (Ginosar) en 14:34 reproduce el latín Gennesaret, forma latinizada del nombre hebreo original. Un texto hebreo del siglo I habría empleado directamente la forma hebrea כנרת (Kineret), no una transliteración de la forma latina.
La palabra גרגשיים (Gergashim) en 8:28 deriva del latín Gergeseni, reflejando la forma latina del gentilicio más que la forma hebrea original. Esta latinización de topónimos demuestra que el traductor estaba trabajando desde un texto geográficamente mediado por la tradición latina.
Calcos Semánticos y Expresiones Romance
Expresiones de Conveniencia
La expresión טוב לך (tov leja) en 5:29,30 y 18:8,9 significa literalmente "es bueno para ti", constituyendo un calco de la expresión romance "bueno es para ti". Esta sintaxis resulta artificial en hebreo, donde existen formas más naturales de expresar conveniencia o beneficio. La literalidad de la traducción revela dependencia del texto romance.
Fórmulas de Confrontación
La frase מה לנו ולך (mah lanu u-leja) en 8:29 reproduce el latín Quid nobis et tibi?, literalmente "¿Qué tenemos nosotros contigo?". Aunque esta expresión tiene precedentes en hebreo bíblico, su uso en este contexto específico sigue exactamente el patrón latino, no los usos bíblicos tradicionales.
La Fórmula Solemne "Amén"
La fórmula אמן אני אומר לכם (amen ani omer lajem) aparece sistemáticamente como calco del latín Amen dico vobis. Esta fórmula introductoria característica de la Vulgata latina se reproduce mecánicamente en hebreo, donde resultaría más natural emplear construcciones hebreas tradicionales para enfatizar la solemnidad de una declaración.
Construcciones Temporales: La Rigidez del Latín Vulgatino
Expresiones de Continuidad Temporal
La expresión עד היום הזה (ad ha-yom ha-zeh) en 27:8 y 28:15, literalmente "hasta este día", constituye un calco del latín usque in hodiernum diem, expresión típica de la Vulgata. Aunque gramaticalmente posible en hebreo, esta fórmula específica refleja preferencias estilísticas latinas, no hebreas.
Construcciones de Simultaneidad
La frase באותה השעה (ba-otah ha-sha'ah), "en aquella hora", reproduce el latín in illa hora, construcción frecuente en lenguas romances. El hebreo bíblico expresaría temporalidad mediante construcciones diferentes, más sintéticas y menos dependientes de demostrativos.
Nombres Propios en Forma Latina/Romance
El Procurador Romano
El nombre פונקיוש פילטוש (Ponqiyosh Pilatos) en 27:2 transcribe fonéticamente el latín Pontius Pilatus. Esta forma revela que el traductor conocía este nombre a través de textos latinos, no a través de tradición semítica que habría preservado una forma diferente del nombre del prefecto romano.
El Sumo Sacerdote
El nombre קאיפה (Qayfa) en 26:3,57 para Caifás deriva del latín Caiphas. La forma hebrea del nombre del sumo sacerdote habría sido diferente, probablemente preservando consonantes diferentes que la forma latina.
Los Apóstoles: Nomenclatura Helenística
Los nombres de los apóstoles revelan систematически su origen en transliteraciones del griego, no en formas hebreas o arameas originales:
פיליפוס (Filipos) en 10:3 para Felipe proviene del griego vía latín Philippus. Un texto hebreo original habría empleado פליפוס con vocalización diferente, reflejando pronunciación semítica directa.
ברטולומיאו (Bartolomayo) en 10:3 para Bartolomé reproduce el latín Bartholomaeus con su terminación latina característica, en lugar de emplear la forma aramea original ברתלמי.
תומאסו (Tomaso) en 10:3 para Tomás muestra la forma latinizada Thomas con terminación vocálica romance, revelando mediación latina en la transmisión del nombre arameo תאומא (Te'oma).
מטיאו/מתי (Matiyo/Mati) en 9:9 y 10:3 para Mateo derivan del latín Matthaeus. La alternancia entre formas revela que el traductor estaba familiarizado con variantes latinas del nombre.
תדיאו (Tadyayo) en 10:3 para Tadeo proviene del latín Thaddaeus, con su terminación característica que delata origen latino.
איסכריאוטו (Iskariyoto) en 10:4 para Iscariote reproduce el latín Iscariotes, preservando la forma greco-latina del gentilicio en lugar de emplear una forma hebrea natural.
Términos Técnicos Religiosos
Vocabulario Bautismal
Las palabras טבילה/טובל (tevilah/toval) para "bautismo/bautizar" emplean raíz hebrea טבל, pero su aplicación sistemática refleja el baptisma latino. Particularmente revelador es המטביל (ha-matbil) "el Bautista" en 3:1, donde el artículo y la forma participial imitan exactamente la construcción latina Baptista.
Terminología Eclesiástica
El término כנסיות (knesiyot) para "sinagogas/iglesias" se usa en sentido de comunidades cristianas, reflejando ecclesia latina. Este deslizamiento semántico desde el significado judío tradicional hacia el uso cristiano revela traducción desde contexto latino.
Vocabulario Sacrificial
La palabra קרבן (korban) en 5:23,24, aunque término hebreo legítimo, aparece en contextos que reflejan la oblatio latina. El uso específico del término en el contexto evangélico sigue patrones de traducción latina, no práctica sacrificial judía.
Sintaxis Romance: Orden de Palabras y Redundancias
Inversión del Orden Natural Hebreo
El texto exhibe frecuentemente orden Sujeto-Verbo-Objeto típico del romance, contrastando marcadamente con el orden Verbo-Sujeto-Objeto del hebreo bíblico.
La construcción ישו אמר (Yeshu amar) "Yeshú dijo" aparece sistemáticamente donde el hebreo bíblico emplearía ויאמר ישו (vayomer Yeshu), con el verbo precediendo al sujeto. Esta inversión sistemática del orden natural hebreo solo puede explicarse por influencia del orden sintáctico romance del texto fuente.
Redundancia Pronominal Romance
La expresión הוא אמר (hu amar) "él dijo" muestra redundancia pronominal típica del romance pero innecesaria en hebreo, donde la conjugación verbal ya indica la persona. Esta duplicación de información gramatical refleja patrones romance donde el pronombre sujeto resulta obligatorio, no la economía expresiva del hebreo.
Conclusión del Análisis Lingüístico: Cinco Pilares de Evidencia
Este análisis lingüístico exhaustivo revela concluyentemente que el Evangelio Hebreo de Du Tillet no constituye un texto hebreo original sino una traducción medieval realizada desde el latín, probablemente desde la Vulgata, o desde alguna lengua romance hacia el hebreo.
Esta conclusión descansa en cinco pilares de evidencia convergente:
Calcos estructurales que reproducen construcciones sintácticas latinas ajenas al hebreo
Préstamos léxicos que transcriben términos latinos y romances al alfabeto hebreo
Calcos semánticos que traducen literalmente expresiones idiomáticas latinas
Orden sintáctico que sigue patrones romance en lugar de patrones semíticos
Onomástica que preserva formas latinas de nombres propios en lugar de formas semíticas originales
Filiación Textual y Fuente del Manuscrito de Du Tillet: La Refutación de Schonfield a la Tesis Simplista de Herbst
La Pregunta Central que Divide a los Académicos
La cuestión de de qué texto depende realmente el manuscrito hebreo de Mateo de Du Tillet es central para entender su valor crítico. La historia de este debate es particularmente instructiva porque ilustra cómo la falta de investigación exhaustiva puede producir conclusiones categóricas erróneas.
A pesar de toda la evidencia lingüística que hemos presentado demostrando la dependencia del manuscrito respecto a la Vulgata Latina y las lenguas romances medievales, existe un debate académico serio sobre si esta dependencia es tan simple y mecánica como parece a primera vista, o si el manuscrito preserva elementos de tradiciones textuales mucho más antiguas que complican significativamente el panorama.
La Tesis Anterior (Herbst 1879): Un Error Confesado
Adolf Herbst, quien reeditó el texto en 1879, afirmó categóricamente que el manuscrito es una simple traducción medieval de la Vulgata. Esta conclusión ha sido repetida por generaciones de estudiosos y forma la base del consenso académico actual.
Sin embargo, Herbst admitió públicamente su limitación metodológica en términos que deberían haber levantado banderas rojas desde el principio:
"It is impossible for me to go into a closer examination of the variants...I have neither the necessary materials nor the time and opportunity for looking them up and utilising them, and further, because an exhaustive treatise on the subject would be too voluminous"
Esta confesión de carencia metodológica es crucial: Herbst llegó a una conclusión definitiva sin poseer los materiales críticos necesarios para sustentarla.
No había comparado sistemáticamente el texto hebreo con:
Las versiones siríacas antiguas (Curetonian y Sinaitic)
Los manuscritos griegos de diferentes familias textuales
Los textos apócrifos tempranos que circulaban en Palestina
Las citas patrísticas del supuesto Evangelio de los Hebreos
Herbst simplemente asumió dependencia vulgatina basándose en evidencia superficial sin realizar el trabajo crítico exhaustivo que su conclusión requería.
La Refutación de Schonfield: Evidencia Textual Sistemática
Hugh J. Schonfield, en su estudio monumental de 1927, rechaza categóricamente la conclusión de Herbst y demuestra mediante análisis exhaustivo de variantes textuales que el texto hebreo no puede ser una simple traducción mecánica de la Vulgata.
La evidencia que Schonfield presenta es multifacética y convergente, y cada línea de evidencia refuerza las demás de manera que hace imposible descartarlas como coincidencias o anomalías aisladas.
1. Las Concordancias Imposibles con la Biblia Siríaca Antigua
El descubrimiento más decisivo y estadísticamente significativo de Schonfield es que el manuscrito hebreo de Du Tillet concuerda con las versiones siríacas antiguas (Curetonian y Sinaitic) en exactamente 95 ocasiones distintas.
La distribución de estos 95 puntos de concordancia es lo que revela el misterio:
53 acuerdos concuerdan TAMBIÉN con la Vulgata Latina
42 acuerdos difieren específicamente de la Vulgata
Esta distribución es estadísticamente reveladora e inexplicable si Du Tillet fuera simplemente dependiente de la Vulgata.
Como señala Schonfield con lógica implacable:
"Such agreements would hardly have been the case if the Vulgate had been the source of the translation. There is always the possibility, of course, that the translator used more than one text in preparing his Hebrew Gospel, but this is not likely"
La pregunta que destruye la tesis simplista de Herbst es esta: Si Du Tillet fuera dependiente exclusivamente de la Vulgata, ¿por qué concordaría consistentemente con la Biblia Siríaca Antigua en 42 lecturas que difieren específicamente de la Vulgata?
Un traductor medieval trabajando mecánicamente desde la Vulgata no tendría acceso a las versiones siríacas antiguas, y aún si las tuviera, ¿por qué consultarlas para contradecir específicamente su texto fuente latino en 42 ocasiones?
La única explicación coherente es que tanto Du Tillet como las versiones siríacas antiguas están preservando lecturas de una tradición textual común más antigua que ambas heredaron independientemente.
2. El Testimonio del Libro de Santiago Apócrifo (Protevangelium Iacobi)
Las lecturas del manuscrito Du Tillet están respaldadas por documentos apócrifos antiguos que florecían en Palestina en la primera mitad del siglo II d.C., particularmente el Protevangelium Iacobi (Libro de Santiago).
El caso más revelador aparece en Mateo 1:19, donde tanto el manuscrito hebreo como el Libro de Santiago (parágrafo 14) contienen formulaciones sobre José que no pueden ser accidentales.
En Du Tillet, Mateo 1:19 dice:
ויוסף אישה היה איש צדיק ולא אבה למסור אותה למיתה
"Y José su marido era un hombre justo y no quiso entregarla a muerte"
En el Protevangelium Iacobi 14:1-2:
José delibera qué hacer con María cuando descubre su embarazo, y específicamente considera si "entregarla a muerte" (παραδοῦναι αὐτὴν εἰς θάνατον) según la ley, pero decide no hacerlo porque es justo
Esta caracterización específica de que José no estaba dispuesto "to deliver her up to death" (entregarla a muerte) aparece en ambos textos con formulación tan similar que sugiere tradición temprana compartida, no dependencia de una fuente posterior.
La Vulgata en este versículo dice simplemente:
"Ioseph autem vir eius cum esset iustus et nollet eam traducere, voluit occulte dimittere eam"
"José su marido, siendo justo y no queriendo exponerla públicamente, quiso repudiarla en secreto"
La Vulgata emplea "traducere" (exponer públicamente, difamar), no "entregar a muerte". El concepto de "muerte" está completamente ausente del texto latino.
Por tanto, Du Tillet no está siguiendo la Vulgata en este pasaje crítico, sino que está preservando una tradición textual palestina del siglo II que aparece documentada en el Protevangelium Iacobi.
3. La Relación Crítica con Jerónimo y el Evangelio de los Hebreos Arameo Perdido
Este es el punto clave para entender la filiación textual compleja del manuscrito.
Jerónimo (Jerome), quien revisó la Vulgata a finales del siglo IV, tenía acceso directo al Evangelio de los Hebreos arameo perdido y lo estimaba altamente, citándolo repetidamente en sus obras.
Tanto la Vulgata como el manuscrito Du Tillet comparten una característica muy específica y estadísticamente significativa: el uso consistente del texto hebreo masorético en lugar de la Septuaginta griega para todas las citas del Antiguo Testamento.
Esta preferencia por el hebreo sobre la Septuaginta es extremadamente inusual en textos cristianos antiguos, donde la Septuaginta dominaba completamente.
La Hipótesis Hieronimiana Elegante de Schonfield
Schonfield propone una solución que explica simultáneamente:
Los acuerdos entre Du Tillet y la Vulgata
Los desacuerdos sistemáticos con la Vulgata donde Du Tillet sigue las versiones siríacas
El uso del texto hebreo para citas del AT en lugar de la Septuaginta
La solución: Los acuerdos entre la Vulgata y Du Tillet podrían no deberse a que Du Tillet dependa mecánicamente de la Vulgata, sino a que ambos textos remontan independientemente al Evangelio de los Hebreos arameo más antiguo que Jerónimo conocía y consultaba.
Si Jerónimo incorporó lecturas del Evangelio arameo en su revisión de la Vulgata (cosa que Schonfield sugiere es altamente probable dado el respeto que Jerónimo expresaba por ese texto), entonces:
La Vulgata preservaría algunas lecturas del Evangelio arameo primitivo
Du Tillet preservaría otras lecturas del mismo Evangelio arameo
Ambos textos serían testimonios independientes del mismo proto-texto, no en relación de dependencia directa
Esta hipótesis explicaría por qué:
Du Tillet concuerda con la Vulgata en muchas lecturas (ambos derivan del Evangelio arameo)
Du Tillet difiere de la Vulgata sistemáticamente en otras 42 lecturas donde sigue las siríacas (preservando elementos del Evangelio arameo que Jerónimo no incorporó a la Vulgata)
Ambos prefieren el texto hebreo del AT sobre la Septuaginta (característica del Evangelio arameo palestino)
4. Errores de Transcripción que Revelan Original Hebreo: El Caso Devastador
Quizás la prueba más convincente y técnicamente irrefutable de Schonfield es la presencia de errores paleográficos específicos que solo pueden explicarse por confusión de letras hebreas similares durante la transmisión manuscrita, no por error de traducción del griego o latín.
Ejemplo A: Mateo 1:13 - El Nombre "Abner" (אַבְנֵר)
En la genealogía de Mateo 1:13, el manuscrito Du Tillet contiene el nombre "Abner" (אַבְנֵר), mientras que la Biblia Siríaca Antigua (Sinaitic) tiene "Abiur" (אביור) o "Abiud" (אביוד).
La diferencia paleográfica es minúscula pero reveladora:
אביוד (Abiud) - con las letras ו (vav) y ד (dalet)
אביור (Abiur) - con las letras ו (vav) y ר (resh)
אבנר (Abner) - con las letras נ (nun) y ר (resh)
La confusión entre estas letras es extremadamente común en manuscritos hebreos debido a su similitud paleográfica, especialmente:
ד (dalet) y ר (resh) - que difieren solo en la longitud del trazo vertical
ו (vav) y י (yod) - que difieren solo en tamaño
La transposición o confusión de secuencias como יוד → נר
El argumento devastador de Schonfield:
"A scribe copying Hebrew text could easily confuse these similar letters, but a translator working from Greek to Hebrew would have absolutely no reason to make this specific error because the Greek letters for these names are completely different and could not be confused"
Un traductor del griego al hebreo:
Vería claramente "Ἀβιούδ" en su texto griego
No tendría ninguna razón para escribir "Abner" en su traducción hebrea
La confusión solo ocurre cuando un escriba hebreo está copiando texto hebreo y confunde letras similares
Este tipo de error es diagnóstico de transmisión manuscrita hebrea, no de traducción desde otra lengua.
Ejemplo B: Mateo 24:32 - El Juego de Palabras Imposible en Griego
El texto hebreo de Du Tillet en Mateo 24:32 contiene un juego de palabras sofisticado entre:
קיץ (qayitz) - "fruto maduro" (especialmente higos)
קץ (qetz) - "fin, final"
El texto dice:
מן האלה למדו משל מן עץ התאנה כאשר יוציא קצה הרך והעלים ידעתם כי קרוב הקיץ כן גם אתם כאשר תראו כל אלה דעו כי קרוב הוא לפתחים
"De la higuera aprended la parábola: cuando echa su rama tierna y las hojas, sabéis que el verano (קיץ) está cerca; así también vosotros cuando veáis todas estas cosas, sabed que está cerca, a las puertas [el fin (קץ)]"
Este juego de palabras aparece idénticamente en Amós 8:1-2:
זה הראני אדני יהוה והנה כלוב קיץ ויאמר מה אתה ראה עמוס ואמר כלוב קיץ ויאמר יהוה אלי בא הקץ אל עמי ישראל
"Esto me mostró el Señor: he aquí un canasto de fruta de verano (קיץ), y dijo: ¿Qué ves, Amós? Y respondí: Un canasto de fruta de verano (קיץ). Entonces me dijo el Señor: Ha llegado el fin (קץ) para mi pueblo Israel"
El argumento irrefutable:
Este tipo de paronomasia (juego de palabras basado en similitud fonética) es absolutamente imposible en griego, donde las palabras correspondientes son:
θέρος (theros) = "verano"
τέλος (telos) = "fin"
Estas palabras griegas no tienen ninguna similitud fonética y por tanto no pueden producir el juego de palabras.
En latín tampoco existe:
aestas = "verano"
finis = "fin"
Schonfield concluye rotundamente:
"This passage is a clear case of a play on words which points distinctly to a Hebrew original"
Un traductor del griego o latín al hebreo:
Vería palabras completamente diferentes en su texto fuente
No tendría ninguna razón para crear este juego de palabras específico
No conocería necesariamente la conexión con Amós 8:1-2
El juego de palabras solo tiene sentido si el texto fue compuesto originalmente en hebreo o si preserva una tradición hebrea muy antigua donde esta paronomasia ya existía.
5. Caracterización del Tipo Textual: "Tendencias Occidentales" Pre-Hieronimianas
Después de este análisis exhaustivo comparando Du Tillet con todas las familias textuales conocidas del Nuevo Testamento, Schonfield concluye que el manuscrito representa:
"an unknown text of slightly Western tendencies, of uncertain date and language"
"un texto desconocido de tendencias textuales ligeramente occidentales, de fecha incierta y lengua incierta"
¿Qué significa esto en terminología técnica de crítica textual?
En la crítica textual neotestamentaria, el "texto occidental" (Western Text) es una familia de manuscritos antiguos que incluye:
La Vetus Latina (Old Latin) - traducciones latinas pre-Vulgata del siglo II-III
El Codex Bezae (siglo V-VI) - manuscrito bilingüe griego-latín
El Codex Claromontanus - manuscrito griego-latín de las epístolas paulinas
Citas patrísticas de Tertuliano, Cipriano, Ireneo
Las características del texto occidental son:
Tendencia a la expansión - agrega detalles narrativos, aclaraciones teológicas
Paráfrasis - reformula para mayor claridad
Armonización - hace que pasajes paralelos concuerden entre sí
Preservación de lecturas muy antiguas - a veces anteriores al texto alejandrino
El hecho de que Du Tillet muestre "tendencias ligeramente occidentales" sugiere que está relacionado con una tradición textual muy antigua, pre-hieronimiana o incluso sub-apostólica.
Esta caracterización es completamente incompatible con la tesis de Herbst de que es una simple traducción medieval de la Vulgata del siglo XIV-XV.
Conclusión de Schonfield sobre Filiación Textual: La Suspicacia que No Puede Verificarse
Después de presentar toda esta evidencia convergente, Schonfield ofrece su conclusión con cautela académica apropiada:
"In summarising the results, the present writer is not satisfied that in the du Tillet MS. of Matthew's Gospel we have merely a Hebrew version of the Vulgate made by a medieval translator. There are many early traditional elements in the text which cannot be accounted for in this way...The suspicion arises—one wishes that it could be verified—that the Hebrew text may be a descendant of the lost original of Matthew's Gospel"
"Al resumir los resultados, el presente escritor no está satisfecho con que en el manuscrito Du Tillet del Evangelio de Mateo tengamos meramente una versión hebrea de la Vulgata hecha por un traductor medieval. Hay muchos elementos tradicionales tempranos en el texto que no pueden explicarse de esta manera...Surge la suspicacia—uno desearía que pudiera verificarse—de que el texto hebreo puede ser un descendiente del original perdido del Evangelio de Mateo"
El Valor Crítico Final: Testimonio de Tradiciones Textuales Antiguas
La conclusión práctica de Schonfield para la crítica textual es clara y desafiante:
El manuscrito de Du Tillet merece ser citado conjuntamente con:
La Vetus Latina (Old Latin)
Las versiones siríacas antiguas (Curetonian y Sinaitic)
Como testigo importante del texto sagrado antiguo, no como derivación medieval insignificante de la Vulgata.
Los acuerdos con la Vulgata no prueban dependencia mecánica, sino que ambos textos remontan a una tradición común más antigua que ambas fuentes claramente documentadas.
Reconciliando Schonfield con el Análisis Lingüístico: La Complejidad de la Transmisión Medieval
¿Cómo reconciliamos esta evidencia de Schonfield con todo el análisis lingüístico que presentamos anteriormente demostrando dependencia latina y romance?
La respuesta es que ambas perspectivas son correctas en sus respectivos niveles de análisis:
Lo que el Análisis Lingüístico Demuestra (Correcto):
La forma actual del manuscrito que poseemos es medieval tardía (siglos XIV-XV)
El lenguaje del manuscrito muestra calcos sistemáticos del latín vulgatino y lenguas romances
El traductor trabajaba en ambiente cristiano del norte de Francia o Cataluña
La sintaxis y orden de palabras reflejan patrones latinos, no semíticos puros
El vocabulario técnico revela anacronismos medievales
Conclusión: El manuscrito en su forma actual es producto de traducción medieval desde la Vulgata
Lo que el Análisis de Schonfield Demuestra (También Correcto):
El manuscrito preserva 42 lecturas que concuerdan con siríacas antiguas contra la Vulgata
Contiene elementos textuales del siglo II (Protevangelium Iacobi)
Muestra errores paleográficos que presuponen transmisión manuscrita hebrea
Preserva juegos de palabras hebreos imposibles de crear por traducción
Exhibe tendencias textuales occidentales características del siglo II-III
Conclusión: El manuscrito preserva elementos de tradiciones textuales hebreas muy antiguas
La Síntesis Necesaria:
El manuscrito Du Tillet que poseemos es:
Una traducción medieval tardía (siglos XIV-XV) realizada desde la Vulgata Latina por eruditos cristianos o judíos conversos en Francia o Cataluña (análisis lingüístico correcto)...
PERO esa traducción medieval no se hizo mecánicamente solo consultando la Vulgata, sino que el traductor tenía acceso a tradiciones textuales hebreas medievales más antiguas que él consultó, incorporó y preservó, y esas tradiciones hebreas medievales a su vez remontaban a fuentes hebreas/arameas muy antiguas (siglos II-IV) que contenían lecturas genuinas del período formativo del cristianismo (análisis de Schonfield correcto).
Por tanto:
Los misioneros están completamente equivocados cuando presentan Du Tillet como "original hebreo del primer siglo" - la forma del manuscrito es medieval tardía
Pero los académicos serios reconocen que este manuscrito medieval preserva material textual valioso de tradiciones muy antiguas que no pueden explicarse por simple dependencia vulgatina
La dependencia latina es real en la forma y estructura del texto
Pero el contenido incluye elementos genuinamente antiguos que complican el panorama
El manuscrito es simultáneamente:
Una traducción medieval en su forma lingüística (tu análisis)
Un preservador de tradiciones textuales antiguas en su contenido (análisis de Schonfield)
Esta complejidad es característica de la transmisión textual medieval, donde los manuscritos funcionaban como palimpsestos que preservaban múltiples estratos cronológicos de tradiciones textuales.
Desenmascarando la Farsa: Análisis Filológico que Destruye las Pretensiones Misioneras
El manuscrito hebreo del Evangelio de Mateo conservado por Jean du Tillet presenta características lingüísticas que lo revelan inequívocamente como una traducción medieval tardía de la Vulgata Latina, con notable interferencia de lenguas romances, particularmente del francés antiguo.
El análisis filológico exhaustivo de sus construcciones morfosintácticas, léxicas y estilísticas demuestra múltiples estratos de dependencia del texto latino que hacen imposible sostener cualquier pretensión de primacía hebrea o antigüedad del siglo primero.
La Genealogía de Mateo 1: Monotonía Latina vs. Variación Hebrea Auténtica
La estructura sintáctica del texto revela patrones fundamentalmente calcados del latín vulgatino que traducen mecánicamente construcciones latinas específicas.
En la genealogía de Mateo 1, observamos la repetición sistemática de la fórmula "אברהם הוליד את יצחק" que sigue palabra por palabra el "Abraham genuit Isaac" de la Vulgata.
La construcción con el verbo en forma causativa Hifil de ילד seguido invariablemente de la partícula את para marcar el objeto directo replica el acusativo latino de manera mecánica y monótona.
Si el traductor hubiera trabajado directamente del texto griego "Αβραὰμ ἐγέννησεν τὸν Ἰσαάκ", habría tenido mayor libertad sintáctica para variar las construcciones genealógicas, pero el patrón latino rígido "genuit + acusativo" se impone en cada generación con la regularidad característica de quien sigue un modelo latino muy cercano.
En hebreo bíblico auténtico, estas genealogías emplean típicamente construcciones participiales diversificadas o el uso flexible de "בן" (hijo de) con variaciones estilísticas, pero aquí la monotonía revela traducción literal del latín medieval.
Mateo 1:18 y las Construcciones Temporales: El Latín Vulgatino Disfrazado de Hebreo
Particularmente revelador es el pasaje de Mateo 1:18 donde encontramos:
ותולדת ישו המשיח כן היה מאחר שאמו מרים אורשה ליוסף בטרם הוא בא אליה נמצאה הרה מרוח הקדש
La construcción temporal "בטרם הוא בא אליה" calca directamente la estructura latina "priusquam convenirent" o "antequam convenirent" de la Vulgata, empleando el pronombre "הוא" de manera redundante según patrones romance-latinos, no hebreos.
El hebreo bíblico emplearía típicamente construcciones con טרם más infinitivo sin necesidad del pronombre explícito, pero aquí el verbo conjugado sigue el patrón del subjuntivo latino que el traductor interpreta mecánicamente.
La expresión completa refleja el orden sintáctico latino donde "antequam + subjuntivo" se transforma sistemáticamente en "בטרם" más verbo en perfecto, revelando la mediación del texto vulgatino.
La Anunciación a José: Cuando el Orden Latino Traiciona al Supuesto Hebreo Original
El episodio de la anunciación a José presenta calcos sintácticos aún más evidentes de dependencia latina.
La construcción "ויוסף אישה היה איש צדיק" refleja meticulosamente la sintaxis de la Vulgata "Ioseph autem vir eius cum esset iustus" con el orden de palabras y la estructura copulativa que son más naturales en latín que en hebreo.
El uso de "היה" como verbo copulativo en este contexto específico, con el orden sujeto-cópula-predicado nominal, calca la construcción latina "cum esset iustus" donde el subjuntivo imperfecto requiere el verbo ser explícito.
El hebreo bíblico habría preferido una construcción más directa y económica, típicamente "ויוסף אישה איש צדיק" sin necesidad de verbo copulativo, o habría empleado construcciones participiales.
La frase subsiguiente "ולא אבה למסור אותה למיתה" traduce "noluit eam traducere" manteniendo la estructura latina "noluit + infinitivo" vertida al hebreo como "לא אבה" más infinitivo constructo. Esta construcción, aunque gramaticalmente posible en hebreo, sigue tan de cerca el modelo latino en orden y selección léxica que delata su origen como traducción directa de la Vulgata.
Los Magos del Oriente: Cuando el Singular Latino Delata la Fuente
El episodio de los magos en el capítulo segundo acumula múltiples calcos latinos que convergen en demostrar dependencia textual directa.
La expresión "מכשפים באו ממזרח ירושלם" para describir la llegada de los brujos refleja exactamente "magi ab oriente venerunt Hierosolymam" con el orden de palabras latino preservado.
Particularmente significativo es el uso de "ממזרח" en singular abstracto siguiendo precisamente "ab oriente" de la Vulgata, cuando el texto griego emplea el plural "ἀπὸ ἀνατολῶν" (desde los orientes).
El latín vulgatino prefiere sistemáticamente el singular abstracto "oriente" y el traductor hebreo lo replica mecánicamente sin considerar que el griego y el uso hebreo natural favorecerían el plural. Esta elección revela inequívocamente que el traductor está mirando el texto latino, no el griego.
La pregunta formulada por los brujos "איה מי שנולד מלך על היהודים" calca literalmente "Ubi est qui natus est rex Iudaeorum" donde la construcción relativa latina "qui natus est" se transforma mecánicamente en "מי שנולד".
El hebreo más natural y económico habría usado simplemente "איה המלך הנולד" con participio, pero la estructura latina de relativo más participio pasivo impone su patrón al hebreo.
Vocabulario con Sabor Romance: "Magi" Transformado en "מכשפים"
El término mismo "מכשפים" para designar a los brujos revela intermediación romance además de la base latina.
Mientras que refleja la forma latina "magi", la adaptación fonética sugiere filtración a través de lenguas romances medievales, posiblemente el francés antiguo "magicien" o formas catalanas medievales.
La terminología hebrea tradicional habría empleado "חרטמים" (como en Éxodo para los magos egipcios), pero la forma empleada en Du Tillet muestra evolución léxica característica del ambiente cristiano romance medieval.
Este mismo patrón se repite con términos administrativos y militares a lo largo del manuscrito, donde encontramos adaptaciones que revelan no solo la base latina sino también desarrollos fonéticos propios de las lenguas romances del norte de Francia y Cataluña en los siglos XIV-XV.
Infinitivos de Propósito: La Rigidez Formulaica del "ut + subjuntivo"
Las construcciones con infinitivos de propósito muestran sistemáticamente dependencia de patrones latinos vulgátinos.
La frase "למען אבא גם אני להשתחוות לו" donde Herodes expresa su supuesto deseo de adorar al niño, sigue meticulosamente el patrón latino "ut et ego veniens adorem eum" de la Vulgata.
La estructura "ut + subjuntivo" para expresar finalidad se transforma consistentemente en "למען" más imperfecto cohortativo a lo largo de todo el texto.
El uso repetido y sistemático de "למען" con verbos en imperfecto para expresar propósito revela cómo el traductor está interpretando las construcciones finales latinas con "ut" de manera mecánica y consistente, más que las construcciones griegas con ἵνα que permitirían diversas soluciones idiomáticas hebreas.
Esta regularidad en la traducción de construcciones latinas específicas es particularmente reveladora porque un texto hebreo original del siglo primero habría mostrado la variación estilística natural del semítico, mientras que esta uniformidad traiciona el proceso de traducción desde un texto fuente único y estable.
El Vav Consecutivo Maltratado: Coordinación Latina sin Sutileza Semítica
El uso del vav ו consecutivo presenta anomalías sistemáticas que delatan origen no semítico.
En Mateo 2:13-14 encontramos:
ומאחר שהלכו והנה מלאך יי נראה ליוסף בחלום לאמר קום חק את הנער ואת אמו וברח לך למצרים
La secuencia de vav consecutivos aquí no sigue las reglas aspectuales del hebreo bíblico donde el vav consecutivo invierte el aspecto verbal según patrones semíticos específicos, sino que traduce mecánicamente la coordinación latina de la Vulgata donde "et ecce angelus Domini apparuit... dicens surge... et fuge" se vierte al hebreo manteniendo la coordinación simple sin atender a las distinciones aspectuales que el sistema verbal hebreo requeriría.
Un escriba del primer siglo habría empleado el sistema de vav consecutivo con inversión aspectual apropiada, alternando perfectos e imperfectos según las reglas gramaticales del hebreo clásico, pero aquí la coordinación refleja el sistema latino donde las conjunciones simplemente yuxtaponen acciones sin las sutilezas aspectuales semíticas.
El Sermón del Monte: Latinismos Masivos Disfrazados de Sabiduría Hebrea
El Sermón del Monte contiene acumulación masiva de latinismos sintácticos que hacen imposible sostener origen hebreo primitivo.
Las Bienaventuranzas: Estructura Formulaica Vulgatina
Las bienaventuranzas inician consistentemente con "אשרי" traduciendo "beati" de la Vulgata, pero la estructura de cada beatitud revela calcos sintácticos profundos.
La construcción completa "אשרי עניי הרוח כי להם מלכות שמים" sigue meticulosamente "beati pauperes spiritu quoniam ipsorum est regnum caelorum" preservando el orden exacto:
Adjetivo de bendición
Genitivo o construcción posesiva
Conjunción causal
Pronombre enfático en dativo
Cópula implícita o explícita
Complemento nominal
El uso de "כי" seguido de "להם" con el verbo ser implícito calca exactamente el "quoniam ipsorum est" latino donde el genitivo posesivo "ipsorum" se coloca enfáticamente antes del verbo.
El texto griego "ὅτι αὐτῶν ἐστιν" habría permitido otras construcciones más idiomáticas y variadas en hebreo, pero el patrón vulgatino se impone con rigidez formulaica en cada una de las nueve beatitudes, revelando que el traductor está siguiendo palabra por palabra un texto latino fijo.
Mateo 5:17-20: El Versículo Favorito de los Misioneros Expuesto como Calco Latino
La enseñanza sobre la Torah en Mateo 5:17-20 presenta calcos morfológicos y sintácticos especialmente significativos.
La frase:
אל תחשבו שבאתי לבטל את התורה או את הנביאים לא באתי לבטל אלא למלא
Traduce con fidelidad extrema:
"nolite putare quoniam veni solvere legem aut prophetas non veni solvere sed adimplere"
De la Vulgata.
La construcción negativa "אל תחשבו" para el imperativo prohibitivo latino "nolite putare" sigue el patrón latino más que las opciones hebreas que serían más variadas.
La estructura antitética "לא באתי לבטל אלא למלא" replica exactamente la construcción latina "non veni solvere sed adimplere" donde la conjunción adversativa "sed" se traduce mecánicamente como "אלא".
Aunque esta construcción "לא...אלא" existe legítimamente en hebreo, su uso consistente y sistemático en contextos que replican exactamente la sintaxis latina, junto con la selección léxica que calca términos latinos específicos como "solvere" traducido uniformemente como "לבטל", revela dependencia textual directa.
Un texto hebreo original habría mostrado variación estilística en la expresión de contrastes, empleando también construcciones como "כי אם", variaciones en el orden de palabras, o estructuras paralelas semíticas, pero aquí la uniformidad delata traducción.
Mateo 5:18: Calcos Temporales con "donec" Duplicado
La declaración sobre la permanencia de la Torah en Mateo 5:18 presenta calcos temporales característicos del latín vulgatino.
La expresión:
עד שיעברו שמים וארץ לא תעבור יוד אחת או עוקץ אחד מאת התורה עד שימלאו כולם
Traduce:
"donec transeat caelum et terra iota unum aut unus apex non praeteribit a lege donec omnia fiant"
Donde las construcciones temporales con "donec" se vierten sistemáticamente como "עד ש" más verbo conjugado.
Esta construcción "עד ש" seguida de imperfecto calca el "donec + subjuntivo" latino, cuando el hebreo bíblico habría preferido construcciones con עד sin la partícula ש, usando infinitivos o formas verbales diferentes.
La duplicación del "עד" ("hasta") en la frase refleja la repetición del "donec" latino en construcción enfática que es característica del latín eclesiástico de la Vulgata.
La elección de "יוד" para traducir "iota" y "עוקץ" para "apex" muestra que el traductor está interpretando términos latinos específicos, no trabajando con el griego original donde aparece κεραία (cuerno, trazo) con matices semánticos diferentes.
Las Antítesis del Sermón: "Ego autem" Replicado Seis Veces sin Variación
Los dichos antitéticos del Sermón del Monte revelan patrones latinos con rigidez formulaica reveladora.
La fórmula repetida "אך אני אומר לכם" que introduce cada antítesis traduce exactamente "ego autem dico vobis" de la Vulgata preservando el orden palabra por palabra:
Conjunción adversativa
Pronombre personal enfático
Verbo en primera persona
Dativo de segunda persona plural
Este orden refleja el énfasis retórico latino del "ego autem" que contrasta enfáticamente con "dictum est antiquis" precedente.
El pronombre enfático "ego" colocado después de la conjunción adversativa pero antes del verbo es característico del estilo latino de la Vulgata, y el traductor hebreo lo replica mecánicamente con "אני" en posición idéntica.
El texto griego "ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν" habría permitido variaciones en el orden y en la formulación de estos contrastes, pero el patrón latino vulgatino se mantiene rígidamente idéntico en cada una de las seis antítesis (versículos 22, 28, 32, 34, 39, 44), demostrando que el traductor está siguiendo un texto latino formulaico y fijo.
Esta uniformidad es incompatible con composición original hebrea donde la variación estilística sería natural y esperada.
Vocabulario Legal Romano: "Reus erit iudicio" Transformado en "חייב למשפט"
El vocabulario legal y judicial presenta dependencia latina especialmente clara.
La expresión "חייב למשפט" para traducir culpabilidad aparece repetidamente siguiendo exactamente el latín "reus erit iudicio" de la Vulgata en Mateo 5:21-22.
El uso de חייב (obligado, culpable, deudor) para verter "reus" es revelador porque aunque este término tiene connotaciones legales en hebreo rabínico, aquí se está usando para calcar conceptos específicos del derecho romano expresados en latín vulgatino.
La frase completa "ומי שירצח הוא חייב למשפט" sigue "qui autem occiderit reus erit iudicio" con el orden y la estructura latina preservados.
La progresión triple en el versículo 22 con:
חייב למשפט... חייב לעצת הכנסת... חייב לאש גיהנם
Replica exactamente:
"reus erit iudicio... reus erit concilio... reus erit gehennae ignis"
Donde cada grado de culpabilidad se expresa con la misma fórmula "reus erit + dativo" traducida uniformemente como "חייב ל".
Esta triple estructura con repetición formulaica refleja el estilo retórico latino de la Vulgata, y la expresión "אש גיהנם" mantiene incluso el orden latino "gehenna de ignis" (genitivo de especificación) en la construcción hebrea.
Construcciones Temporales: El Sistema Latino de Subjuntivos Calcado Sistemáticamente
Las construcciones temporales exhiben influencia latina consistente y sistemática a lo largo de todo el texto.
La expresión "בטרם הוא בא אליה" en Mateo 1:18 para describir el momento anterior a que José conociera a María sigue precisamente "antequam convenirent" con la construcción "antequam + subjuntivo imperfecto" traducida mecánicamente como "בטרם" más verbo en perfecto.
La inclusión del pronombre explícito "הוא" es redundante según las normas del hebreo clásico pero replica el sujeto latino que frecuentemente se explicita en contextos de subjuntivo subordinado.
Similarmente, "ואחרי שנולד ישוע" para "cum autem natus esset Iesus" en Mateo 2:1 refleja la construcción temporal latina "cum + subjuntivo perfecto" transformada en "אחרי ש" más perfecto.
El hebreo bíblico emplearía típicamente construcciones con infinitivos o formas participiales para expresar simultaneidad o anterioridad temporal, pero aquí el verbo conjugado en cláusula subordinada sigue el patrón de los subjuntivos latinos de manera sistemática.
Morfología Verbal Narrativa: Perfectos Latinos sin Variación Aspectual Hebrea
La morfología verbal muestra adaptaciones sistemáticas al sistema narrativo latino.
El uso frecuente del perfecto consecutivo con vav (ויקץ, ויעש, ויקח, וילך) para narrar secuencias de acciones está siguiendo el patrón latino del perfecto histórico narrativo de la Vulgata más que la construcción griega con aoristos.
Cuando la Vulgata dice "surrexit et accepit... et fugit" en Mateo 2:14, el texto hebreo replica exactamente con "ויקם ויקח... וילך" manteniendo la coordinación simple latina.
El texto griego con καὶ ἀναστὰς παρέλαβεν usando participio aoristo más verbo principal habría sugerido en hebreo construcciones participiales o narrativas con mayor variación aspectual, pero el patrón latino de perfectos coordinados se impone uniformemente.
Esta regularidad en el uso del perfecto consecutivo, sin atender a las distinciones aspectuales sutiles que el sistema verbal hebreo permitiría, revela que el traductor está siguiendo mecánicamente la coordinación simple del latín sin considerar las opciones estilísticas y aspectuales que un autor hebreo original habría empleado naturalmente.
Construcciones Pasivas: El Ablativo Latino de Agente Calcado con "מן"
Las construcciones pasivas revelan calcos latinos estructurales profundos.
La frase "נמצאה הרה מרוח הקדש" en Mateo 1:18 para describir que María fue hallada embarazada sigue exactamente "inventa est in utero habens de Spiritu Sancto" donde el participio pasivo latino "inventa est" se convierte en נמצאה (Nifal perfecto tercera persona femenino).
El orden de los elementos y especialmente la forma de expresar el agente divino con "מן" (de, desde) siguiendo el "de" latino ablativo de agente son característicos de quien traduce mecánicamente del latín.
El hebreo bíblico expresaría el agente en construcciones pasivas típicamente con "ב" o mediante otras construcciones, pero aquí el "de" latino impone su patrón.
La construcción pasiva "אסור יוחנן" en Mateo 4:12 para "traditus esset Ioannes" muestra el participio pasivo latino transformado en construcción pasiva hebrea con el Qal pasivo de אסר, nuevamente siguiendo el modelo latino muy de cerca.
Citas Proféticas: La Vulgata, No el Texto Masorético ni la Septuaginta
Las citas proféticas en el manuscrito hebreo de Du Tillet revelan una influencia latina inequívoca en varios pasajes clave, aunque no de manera uniforme.
El análisis filológico muestra que este texto no deriva directamente del hebreo masorético ni de fuentes griegas originales, sino que está fundamentalmente influenciado por la tradición latina medieval, especialmente por la Vulgata de Jerónimo, salvo algunas excepciones textuales específicas.
Isaías 7:14 en Mateo 1:23: Siguiendo el Masorético
En Mateo 1:23, citando Isaías 7:14, la formulación hebrea en Du Tillet es:
הנה העלמה הרה ויולדת בן וקראת שמו עמנואל
Que sigue fielmente el texto masorético. Aquí "עלמה" corresponde al término hebreo que significa "joven mujer" o "doncella" sin la connotación exclusiva de "virgen" como se le da en la tradición latina medieval.
La estructura verbal "ויולדת" es coherente con el hebreo profético del masorético y no indica una sintaxis latina.
Miqueas 5:2 en Mateo 2:6: Conformidad con el Masorético
En Mateo 2:6, la cita es:
ובבית לחם יהודה כי כן נאמר לפי הנביא ואתה בית לחם אפרתה לא צעיר להיות באלפי יהודה ממך לי יצא להיות מושל בעמי ישראל
Que corresponde estrictamente al texto masorético de Miqueas 5:2, preservando el topónimo "אפרתה" y el término "צעיר" (pequeño), así como el verbo "להיות מושל", todos elementos conforme al masorético sin influencia latina evidente.
Salmo 22:1 en Mateo 27:46: Una Divergencia Significativa
Sin embargo, en Mateo 27:46, el texto hebreo de Du Tillet dice:
אלי אלי למה שכחתני
"Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has olvidado?"
En lugar del texto masorético del Salmo 22:1 que dice:
אלי אלי למה עזבתני
"Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?"
Este cambio de la raíz verbal de "עזב" (abandonar) a "שכח" (olvidar) no corresponde con la Vulgata, que usa "dereliquisti" (abandonaste), derivado del verbo que significa abandonar o desamparar.
Conexión con Salmo 42:10 y Tradiciones Textuales Alternativas
La diferencia semántica es importante porque implica una teología distinta sobre la experiencia de Yeshú en la cruz. El Hijo experimenta no solo dolor físico de crucifixión, sino el dolor espiritual del olvido divino que es esencia del juicio.
Esta variante conecta específicamente con Salmo 42:10:
אומר לאל סלעי למה שכחתני
"Diré a Dios: Roca mía, ¿por qué me has olvidado?"
Además, esta variante conecta con lecturas arameas y griegas antiguas, como la del Codex Bezae (folio 345v), que presenta la expresión:
ηλει ηλει λαμα ζαφθανει
En este pasaje, la palabra "ζαφθανει" es un hapax que significa "insultaste" o "blasfemaste" a Dios, y no "abandonaste".
La palabra griega "ωνιδισας με" que aparece en este códice, si bien rara, también está en el Codex Sinaiticus (folio 56b) correspondiente a Isaías 37:24, siendo equivalente al hebreo חֵרַפְתָּ (blasfemado).
En arameo, términos como חסדת / חַסֵידתָא (Jasedth' / Jasedthá) expresan la idea de maldecir o insultar, como se observa claramente en el Targum de Yonatan ben Uziel sobre 1 Samuel 17:16.
Por lo tanto, el Codex Bezae ofrece una lectura en la que Yeshu le reclama a Di-s por haberle insultado, lo que brinda una comprensión diferente y más profunda del texto en comparación con las tradiciones que enfatizan abandono o desamparo.
Implicaciones Textuales
Por ello, el pasaje de Mateo 27:46 en Du Tillet evidencia una pluralidad textual y teológica significativa, que muestra mayor complejidad en la composición del texto hebreo de Mateo y contrasta con la mediación latina directa, la cual está más alineada con la idea de abandono que con el olvido o el insulto.
Esta complejidad destaca la riqueza y diversidad de las tradiciones manuscritas antiguas que confluyen en este pasaje, ampliando la comprensión de la narrativa de la crucifixión y reflejando tradiciones variadas dentro del cristianismo antiguo y la exégesis bíblica.
Evaluación Matizada de las Citas Proféticas
De este modo, las citas proféticas en Du Tillet revelan un patrón mixto:
Varias citas textuales reflejan una dependencia clara de la tradición latina medieval y la Vulgata
Otras conservan tradiciones hebreas o interpretaciones que divergen notablemente
Este manuscrito parece ser una traducción inversa donde conceptos, estructuras y selecciones léxicas latinas se proyectan al hebreo, aunque con excepciones significativas que indican fuentes hebreas antiguas independientes o tradiciones teológicas alternativas.
Así, Du Tillet no debe ser entendido como un mero reflejo de la Vulgata latina, sino como una composición medieval compleja, que integra influencia latina y tradiciones hebreas propias, lo que enriquece notablemente el estudio filológico de las citas proféticas en el Evangelio de Mateo.
Expresiones Idiomáticas: "Intra vos" Calcado como "בקרבכם"
Las expresiones idiomáticas latinas están calcadas literalmente de manera que delata dependencia textual absoluta.
La frase "בקרבכם" en Mateo 3:9 para traducir el discurso de Juan Bautista "ne velitis dicere intra vos" sigue el latín "intra vos" (dentro de vosotros) con "בקרב" que calca "intra".
El hebreo idiomático habría usado directamente "בלבבכם" (en vuestros corazones) de manera más natural y económica, pero el traductor sigue mecánicamente el "intra" latino.
La expresión "כי טוב לך שיאבד אחד מאבריך" en Mateo 5:29 para "expedit tibi ut pereat unum membrorum tuorum" muestra el "expedit + dativo + ut + subjuntivo" latino transformado mecánicamente en "טוב לך ש" más imperfecto.
La construcción completa mantiene el orden latino donde el verbo impersonal "expedit" (conviene) aparece primero, seguido del dativo de persona interesada, seguido de la cláusula subordinada de contenido.
Esta estructura, aunque traducible al hebreo, sigue tan de cerca el modelo latino en orden y selección léxica que revela traducción directa.
Numerales y Cuantificadores: Orden y Estilo Latino Enfático
Los numerales y expresiones cuantitativas siguen patrones latinos con regularidad reveladora.
La frase "ארבעים יום וארבעים לילה" en Mateo 4:2 para describir los cuarenta días del ayuno de Yeshú traduce exactamente "quadraginta diebus et quadraginta noctibus" de la Vulgata con la coordinación explícita y enfática que caracteriza al estilo latino.
El texto griego "τεσσεράκοντα ἡμέρας καὶ τεσσεράκοντα νύκτας" podría haberse traducido de forma más compacta en hebreo, pero el estilo latino enfático y redundante se preserva meticulosamente.
La expresión "דורות ארבעה עשר" en Mateo 1:17 para las catorce generaciones sigue "generationes quattuordecim" con el numeral en posición postpuesta según el orden latino.
El hebreo bíblico prefiere típicamente el numeral antes del sustantivo, pero aquí el orden latino se impone.
La triple repetición formulaica de este cómputo "דורות ארבעה עשר" tres veces en el versículo 17 replica exactamente la estructura retórica triple de la Vulgata que enumera los tres grupos de catorce generaciones, mostrando dependencia no solo léxica sino estilística del texto latino.
Construcciones Condicionales: "Si Filius Dei es" Preservado Palabra por Palabra
Las construcciones condicionales revelan dependencia de modelos latinos específicos de manera sistemática.
La fórmula "אם בן אלהים אתה" en Mateo 4:3 y 4:6 para las tentaciones en el desierto sigue exactamente "si Filius Dei es" con el orden latino de la prótasis condicional preservado:
Conjunción condicional
Predicado nominal
Verbo copulativo
El hebreo bíblico variaría más naturalmente el orden de estos elementos, típicamente colocando el verbo antes o usando construcciones nominales sin cópula explícita, pero aquí el patrón latino "si + sujeto + predicado nominal + cópula" se mantiene consistentemente en ambas tentaciones.
Las apódosis con imperativo como "אמור שהאבנים אלה יעשו לחם" siguen la construcción latina "dic ut lapides isti panes fiant" donde "ut + subjuntivo" de propósito se transforma mecánicamente en ש más imperfecto.
El orden "אמור ש" (di que) calcando "dic ut" es especialmente revelador porque el hebreo bíblico expresaría esta construcción de comando indirecto de formas más variadas, pero la estructura latina con "ut" subordinante se impone uniformemente.
Anacronismos Medievales: Centuriones con Acento Francés y Denarios Romances
El vocabulario administrativo, legal y militar presenta adaptaciones que revelan no solo base latina sino también intermediación romance.
En contextos narrativos posteriores del manuscrito encontramos términos como "קנטוריון" para centurión que refleja el latín "centurio" pero con evolución fonética que sugiere conocimiento del término a través del francés antiguo "centenier" o formas catalanas similares.
Las medidas y términos comerciales muestran adaptación romance especialmente clara con "דינר" que refleja el latín "denarius" pero con evolución fonética romance evidente en la representación de la vocal final.
El término "סלע" empleado para monedas sugiere familiaridad con el sistema monetario medieval francés más que con el antiguo palestino, revelando el ambiente cultural del traductor.
Esta terminología económica y administrativa se acumula particularmente en las parábolas y narrativas donde el anacronismo del vocabulario medieval delata la época de composición del manuscrito.
Fórmulas de Discurso Directo: "Amen dico vobis" con Orden Romance
Las fórmulas introductorias de discurso directo presentan características romance filtradas a través del latín.
La expresión "אמן אני אומר לכם" (en verdad os digo) repetida consistentemente traduce literalmente el latín "amen dico vobis" de la Vulgata, pero con orden de palabras que sugiere intermediación romance.
La colocación del pronombre "אני" después de "אמן" pero antes del verbo replica el orden enfático latino-romance donde el sujeto pronominal se explicita y se coloca en posición intermedia para énfasis.
En hebreo bíblico, estas fórmulas solemnes seguirían patrones diferentes, típicamente con el verbo al inicio o con construcciones nominales, pero aquí el patrón latino-romance se impone uniformemente.
La partícula "אמן" misma, aunque de origen semítico, se está usando aquí de manera que refleja su desarrollo litúrgico en el cristianismo latino medieval más que su uso en fuentes judías antiguas.
Terminología Religiosa: "Christus" Medieval, No "Mashiaj" del Primer Siglo
La terminología religiosa específica revela influencia de lenguas romances medievales filtrada a través del latín eclesiástico.
El término "משיח" aparece sistemáticamente donde el texto griego tiene "Χριστός" y el latino "Christus", pero su uso sintáctico y distribución contextual reflejan el desarrollo semántico de "Christus" en lenguas romances medievales donde se había convertido en nombre propio más que título.
En Mateo 16:16 la construcción "אתה משיח בן אלהים חיים" refleja fórmulas confesionales desarrolladas en ambiente cristiano romance donde "Cristo" se había fusionado con desarrollos doctrinales específicamente occidentales.
La terminología eclesiástica presenta adaptaciones que sugieren conocimiento del latín litúrgico medieval filtrado por lenguas vernáculas romance.
El uso de "בית כנסת" para traducir "synagoga" en contextos que claramente refieren a instituciones cristianas refleja la realidad institucional medieval donde los traductores judíos conversos o cristianos hebraístas estaban adaptando vocabulario judío tradicional para realidades cristianas, proceso característico del contexto cultural romance medieval.
Elementos Arameos de Tercera Mano: Filtrados por el Latín Eclesiástico
Los pocos elementos que podrían considerarse arameo-siríacos llegan al texto exclusivamente a través de intermediación latina, no de contacto directo con fuentes arameas.
En Mateo 27:46 la expresión "אלי אלי למה שכחתני" presenta una forma que no corresponde al arameo auténtico pero sí al hebreo bíblico puro, sobre todo a la palabra שְׁכַ֫חְתָּ֥נִי del Salmo 42:10, pero que refleja adaptaciones del latín "Eli Eli lamma sabacthani" de la Vulgata que ya había incorporado y adaptado la expresión aramea original según convenciones latinas.
El verbo "שכחתני" empleado aquí refleja interpretación a través del latín más que traducción directa del arameo, donde la expresión original habría sido שבקתני, tal como aparece en el Targum del salmo 22:2:
אֵלִי אֵלִי מְטוּל מַה שְׁבַקְתַּנִי
Algunas construcciones participiales que superficialmente podrían parecer aramaicas en realidad reflejan calcos del latín eclesiástico que había incorporado anteriormente elementos orientales.
La forma "המנסה" (el tentador) en Mateo 4:3 como sustantivación del participio sigue patrones de nominalización del latín eclesiástico medieval más que del arameo galileo del primer siglo.
Ortografía y Nombres Propios: Vulgata Latina, No Tradiciones Masoréticas
El sistema ortográfico presenta consistencias que revelan inequívocamente origen medieval tardío basado en fuentes griegas del Nuevo Testamento.
Los nombres propios de los apóstoles siguen sistemáticamente las formas griegas más que las tradiciones hebreas o arameas auténticas, revelando que se trata de nombres helenísticos, no judíos originales:
אנדריאה (Andríah) deriva del griego Ἀνδρέας
פיליפוס (Filipos) del griego Φίλιππος
ברטולומיאו (Bartolomíau) del griego Βαρθολομαῖος
יעקב בן זבדי (Ya'akov ben Zebadi), donde la construcción patronímica "בן זבדי" (hijo de Zebadi) emplea la fórmula hebrea estándar, no un calco griego. Aunque "זבדי" deriva fonéticamente del griego Ζεβεδαῖος, la estructura sintáctica con "בן" es completamente hebrea y representa construcción patronímica nativa, no helenización
יוחנן (Yojanán) que aunque es forma hebrea estándar aparece en contexto de nomenclatura helenística
תומאסו (Tomasu) del griego Θωμᾶς
מטיאו (Matíau) del griego Μαθθαῖος o Ματθαῖος
יעקב אלפי (Ya'akov Alfí) donde "אלפי" deriva del griego Ἁλφαῖος
תדיאו (Tadíau) del griego Θαδδαῖος
שמען הכנעני (Shim'ón haKena'aní) donde la construcción refleja el griego Σίμων ὁ Καναναῖος
Todos mostrando el patrón consistente de terminaciones en vav para representar las omegas griegas finales.
יהודה איסכריאוטו (Yehudá Iskariótu) para Judas Iscariote muestra la terminación en vav que corresponde al griego Ἰσκαριώτης más que al latín "Scariothis".
Incluso כיפא (Kifá) para Pedro, aunque representa el arameo כֵּיפָא (Kefa), llega al texto a través de su uso en el griego neotestamentario Κηφᾶς, no como preservación directa de tradición aramea auténtica.
Estos nombres griegos evidencian que los apóstoles portan denominaciones helenísticas, no nombres judíos tradicionales como se esperaría de figuras históricas del judaísmo del Segundo Templo.
La representación de sonidos extranjeros, especialmente en nombres greco-romanos, sigue patrones de adaptación del latín medieval tardío con influencias fonéticas de lenguas romances del norte de Francia y Cataluña.
Secuencias Narrativas: El "Ordo Naturalis" Latino con Influencia Francesa
Las secuencias narrativas presentan patrones típicos de traducción romance-latina con orden de palabras característico.
En la narración de la multiplicación de los panes en Mateo 14:19-20 encontramos:
ויצו את העם לשבת לאכול על החציר בשדה והוא לקח החמשה לחם והשני דגים וישא עיניו אל השמים ויברך וישבר ויתן הלחם לתלמידיו
La coordinación de acciones sigue patrones de ordo naturalis latino con influencia del francés medieval en la disposición de complementos.
La secuencia de verbos coordinados con vav (ויצו... והוא לקח... וישא... ויברך... וישבר... ויתן) replica la coordinación latina simple de la Vulgata "iussit... acceptis... elevatis... benedixit et fregit et dedit" sin atender a las posibilidades de variación aspectual y sintáctica que el hebreo narrativo permitiría.
El uso del pronombre explícito "והוא" (y él) calcando el latín "et ipse" para marcar cambio de sujeto es característico del latín y romance medieval, no del hebreo bíblico que marcaría estos cambios mediante otros recursos.
La colocación de los complementos "על החציר בשדה" sigue el orden latino "super fenum in campo" preservando la secuencia de locativos latinos.
Veredicto Final: Medieval Tardío de Francia o Cataluña, Siglos XIV-XV
El análisis conjunto y convergente de todos estos elementos filológicos, sintácticos, morfológicos, léxicos, ortográficos y estilísticos demuestra de manera categórica e irrefutable que el manuscrito hebreo de Du Tillet del Evangelio de Mateo constituye una traducción medieval tardía de la Vulgata Latina, con fuerte interferencia de lenguas romances, particularmente del francés antiguo y con elementos que sugieren también contacto con el catalán o provenzal medieval.
Los calcos sintácticos sistemáticos que replican construcciones latinas específicas, el orden de palabras que preserva meticulosamente patrones latinos incluso cuando el hebreo permitiría alternativas más idiomáticas, las elecciones léxicas que reflejan interpretaciones latinas específicas de la Vulgata, la morfología verbal que sigue patrones narrativos latinos, las construcciones subordinadas que calcan sistemáticamente el sistema latino de infinitivos y subjuntivos, y la terminología que revela anacronismos medievales y desarrollos romance, todos estos elementos convergen unánimemente en descartar cualquier pretensión de antigüedad o primacidad hebrea del manuscrito.
Datación y Ambiente Cultural
El texto debe situarse cronológicamente en el siglo XIV o XV, en ambiente cristiano erudito del norte de Francia o posiblemente Cataluña, como producto de un proyecto de traducción llevado a cabo por:
Judíos conversos al cristianismo, o
Cristianos con formación hebraica rabínica
Que buscaban restituir al hebreo un texto que había circulado durante siglos exclusivamente en latín en el mundo cristiano occidental.
El traductor o traductores fueron evidentemente eruditos familiarizados tanto con el latín eclesiástico de la Vulgata como con el hebreo rabínico medieval, y produjeron una versión que, aunque emplea vocabulario hebreo legítimo y construcciones gramaticalmente correctas, está estructural y sintácticamente moldeada en cada nivel por la Vulgata Latina que sirvió como texto fuente directo e inmediato.
Elementos Arameo-Siríacos: De Segunda o Tercera Mano
Los elementos arameo-siríacos identificables son exclusivamente de segunda o tercera mano, filtrados a través de fuentes latinas que habían incorporado previamente tradiciones orientales en el curso de la transmisión textual cristiana antigua.
No hay evidencia lingüística alguna de contacto directo con fuentes arameas del primer siglo o de tradiciones textuales semíticas primitivas.
Importancia Filológica Real del Manuscrito
La importancia filológica del manuscrito radica precisamente en testimoniar:
Los métodos de traducción medievales
Los complejos procesos de transmisión cultural en contextos multilingües característicos de la Europa medieval tardía
Las estrategias de apropiación textual en comunidades de frontera cultural y religiosa
No en constituir evidencia alguna de tradiciones textuales primitivas del cristianismo o de un supuesto original hebreo del Evangelio de Mateo.
El manuscrito es un documento valioso para:
La historia de la traducción bíblica
El estudio de las interacciones culturales judeo-cristianas en la Edad Media tardía
Comprender los procesos de adaptación lingüística en contextos de conversión religiosa
Pero carece completamente de valor para la crítica textual del Nuevo Testamento o para la reconstrucción de las formas más antiguas del texto evangélico.
Un Proyecto sin Precedentes: Rompiendo 500 Años de Silencio Eclesiástico
La ironía histórica no podría ser más mordaz: las autoridades eclesiásticas que en 1555 publicaron el manuscrito Du Tillet declararon con arrogancia en su prefacio latino que "responder a estas objeciones será muy fácil para cualquier cristiano", pero nunca tradujeron esas objeciones judías al latín ni a ninguna lengua vernácula europea.
Durante cinco siglos, esas veintitrés refutaciones judías permanecieron deliberadamente inaccesibles para el público general, encerradas en el hebreo original que solo los eruditos podían leer.
¿Por qué? Porque detrás de su bravuconería retórica, los editores católicos sabían perfectamente que esas objeciones eran devastadoramente efectivas y preferían mantenerlas ocultas antes que exponerlas a la luz del escrutinio público.
Proclamaron que cualquier cristiano podría refutarlas fácilmente, pero no tuvieron el valor de traducirlas para que esos cristianos pudieran siquiera intentarlo.
Torat HaMesit: La Enseñanza Idolátrica del Incitador y su Refutación como Or HaGoim
El término Torat HaMesit (תּוֹרַת הַמֵּסִית) debe comprenderse con precisión filológica rigurosa en su doble valencia semántica constitutiva: designa simultáneamente tanto la enseñanza idolátrica que el propio Yeshú HaMamzer propagó —aquella doctrina de mediación prohibida, confesión personal salvífica, y subordinación de mandamientos fundamentales de la Torah a lealtad hacia su persona que constituye precisamente la hasatá (הֲסָתָה—"incitación") capital condenada en Devarim 13— como también el corpus jurídico-teológico rabínico que identifica, documenta y refuta sistemáticamente esa enseñanza desviada conforme los criterios establecidos en Talmud Bavli Sanhedrín 43a y codificados en Mishné Torá Hiljot Avodat Kojavim 5:1-4. No se trata meramente de calificativo peyorativo aplicado arbitrariamente por animosidad sectaria, sino de clasificación legal precisa que emerge del análisis forense de las palabras, acciones y pretensiones del personaje histórico cuyo texto evangelio, preservado en el manuscrito hebreo de Du Tillet, documenta con claridad irrefutable los elementos constitutivos de la idolatría sofisticada: el establecimiento de sí mismo como intermediario indispensable entre el ser humano y HaShem, la demanda de confesión personal que determina salvación eterna, la subordinación de la Torah a su autoridad interpretativa usurpada, y el empleo de metodología hermenéutica deliberadamente oscurantista mediante meshalim (מְשָׁלִים—"parábolas") que transforman la revelación bíblica en instrumento de validación de su autoridad personal.
La Advertencia de Shem Tov Ibn Shaprut: El Peligro Mortal de Leer el Evangelio sin Refutación Rabínica
Antes de proceder al análisis detallado de cómo el texto de Du Tillet demuestra la naturaleza del mesit, resulta imperativo comprender la advertencia solemne que Shem Tov Ibn Shaprut inscribió en la introducción al libro 12 de su obra monumental Even Bojan (אֶבֶן בּוֹחָן—"Piedra de Prueba"), donde dedicó un volumen completo al examen crítico del Evangelio de Mateo. Su advertencia no constituye mero prólogo retórico sino advertencia halájica de gravedad capital fundamentada en la prohibición explícita del Rambam en Mishné Torá, Hiljot Avodat Kojavim 2:2.
Shem Tov escribió con precisión jurídica impecable en el manuscrito Plutei 02.17, folio 134r de la Biblioteca Medicea Laurenziana:
"ראיתי להשלים חבורי זה אשר הקדמתיו אבן בוחן להעתיק ספרי האוונגייליון עם היותם שהספרים היות אסורים לנו לקרוא בהם פן יבואו התלמידים שלא שמשו כל צרכם וישתו מהמים ההם"
("Decidí completar mi ensayo que precede—Even Bojan—traduciendo los libros del Evangelio [HaAvongilaion], aunque está prohibido que los leamos para que los estudiantes con poca experiencia no vengan y beban de esas aguas").
Esta advertencia hace alusión directa e inequívoca a la halajá establecida por el Rambam en Yad Jazakah, Hiljot Avodat Kojavim 2:2:
"סְפָרִים רַבִּים חִבְּרוּ עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים בַּעֲבוֹדָתָהּ... צִוָּנוּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁלֹּא לִקְרוֹת בְּאוֹתָן הַסְּפָרִים כְּלָל וְלֹא נְהַרְהֵר בָּהּ וְלֹא בְּדָבָר מִדְּבָרֶיהָ"
("Los idólatras compilaron muchos libros de adoración... ¡Pero el Santo, bendito sea! Nos encargó que no leyéramos esos libros, que no pensáramos en la idolatría en general ni en sus detalles").
El Rambam fundamenta esta prohibición en Vaikrá 19:4 "אַל תִּפְנוּ אֶל הָאֱלִילִם" ("No os hagáis ídolos") y Devarim 12:30 "וּפֶן תִּדְרשׁ לֵאלֹהֵיהֶם לֵאמֹר אֵיכָה יַעַבְדוּ" ("Y no preguntes por sus dioses, diciendo: ¿Cómo sirvieron estas naciones a su dios?"). La advertencia es específica: "שֶׁדָּבָר זֶה גּוֹרֵם לְהִפָּנוֹת אַחֲרֶיהָ וְלַעֲשׂוֹת כְּמָה שֶׁהֵן עוֹשִׂין" ("porque esta misma indagación provoca un giro posterior e imita su práctica").
El Talmud Bavli Shabat 149a establece la gravedad de esta prohibición con precisión devastadora:
"כתב המהלך תחת הצורה או תחת הדיוקנאות — אסור לקרותו... ודיוקנא של עבודה זרה עצמה — אף בחול אסור להסתכל בה, משום שנאמר 'אל תפנו אל האלילים'"
("La escritura que está debajo de una imagen o debajo de imágenes grabadas—está prohibido leerlo... Y con respecto a una imagen idólatra, incluso en un día de la semana, está prohibido mirarla, porque dice: 'No te vuelvas hacia los ídolos'").
Rabí Janin explica la derivación: "אל תפנו אל מדעתכם" ("No apartes de la mente a Di's [al tefannu El]")—es decir, la mera contemplación de textos idolátricos produce desviación mental que aparta la conciencia de HaShem.
Ante esta prohibición halájica absoluta, Shem Tov Ibn Shaprut justifica su decisión de traducir el Evangelio mediante dos razones coordinadas de urgencia pastoral:
Primera razón:
"להשיב מתוכם לנוצרים ובפרט למומרים שמדברים בעניין אמונתם ואינם יודעים דבר אמונה ומפרשים פסוקי תורתינו הקדושה בעניין זה הפך האמת והפך אמונתם וכזה יגיע שבח ליהודי לאותו המתווכח עמהם כאשר לכדם בשוחתם"
("Para usarlos en la respuesta a los notzrim [cristianos] y especialmente a los mumarim [conversos apóstatas] que hablan de su fe sin saber qué es la fe e interpretan los versículos de nuestra sagrada Torah en este asunto de una manera que es contraria a la verdad y contraria a su propia fe. Y así la alabanza llegará al judío que discute con ellos cuando los atrapa en su propia trampa").
Segunda razón:
"להראות לבעלי אמונתם הראה חסרון הספרים ההם והשגיאות הנופלות בתוכם וכזה ידעו ויבינו יתרון ומעלת אמונתינו על שאר האמונות, לפי שלא יודע גודל מעלת הדבר כי אם בבחינת הפכו"
("Para mostrar a los adeptos de su fe la inferioridad de estos libros y los errores en ellos, para que conozcan y comprendan la superioridad y la grandeza de nuestras creencias en comparación con otras creencias. Porque uno conoce la grandeza de una cosa solo al examinar lo que es opuesto a ella").
Pero la advertencia más solemne y vinculante que Shem Tov pronuncia aparece al final de su introducción, formulada como shevuá (שְׁבוּעָה—"juramento") que obliga a todo copista futuro:
"והנני משביע לכל מעתיק בחי העולם לבל מעתיק ספרי האוונגייליוס אם לא בכל מקום ההשגות אשר כתבתי כפי אשר סדרתים וכתבתים"
("Conjuro a cada copista por la Vida del mundo [בְּחֵי הָעוֹלָם] a no copiar los libros del Evangelio sin [incluir] en todas partes las objeciones que he escrito, como yo los he arreglado y los he escrito aquí").
Esta fórmula de shevuá be-Jai HaOlam no es retórica vacía. Constituye juramento solemne que invoca al Creador del universo como testigo y garante. Shem Tov comprende que el texto evangelio sin refutación rabínica constituye veneno espiritual letal ("מהמים ההם"—"esas aguas" contaminadas que producen muerte espiritual en quien las bebe sin antídoto). Por tanto, cualquier transmisión del texto evangelio desligada de su refutación sistemática punto por punto viola esta shevuá y expone a lectores vulnerables—particularmente "התלמידים שלא שמשו כל צרכם" ("estudiantes que no han servido [estudiado] completamente")—a seducción idolátrica que puede resultar en apostasía irreversible.
La presente traducción al español del Evangelio Hebreo de Mateo de Du Tillet como Torat HaMesit honra escrupulosamente esta shevuá de Shem Tov Ibn Shaprut: ninguna porción del texto evangelio aparece sin acompañamiento de comentario rabínico sistemático que expone sus errores, identifica sus distorsiones de la Torah, y demuestra cómo cada elemento constituye precisamente la hasatá (incitación) que la halajá condena. El lector hispanohablante debe comprender que leer el evangelio sin este comentario refutativo constituye violación de halajá explícita según Rambam y exposición voluntaria a influencia idolátrica que la Torah prohíbe absolutamente.
El Propósito Integral: Desactivación de Influencia Apóstata mediante Exposición Metodológica
El propósito integral y comprehensivo de presentar esta refutación a la Torat HaMesit —es decir, la enseñanza idolátrica de Yeshú tal como su propio evangelio la preserva, acompañada del comentario rabínico sistemático que la refuta— al público hispanohablante en traducción íntegra que restituye la lectura judía tradicional suprimida durante diecinueve siglos de hegemonía hermenéutica cristiana, consiste en desactivar mediante exposición metodológica y rigurosa la influencia negativa apóstata e idolátrica que el sistema de creencias centrado en este mesit u’madaj (מֵסִית וּמַדִּיחַ—"incitador y desviador") ha ejercido y continúa ejerciendo sobre sectores de la comunidad judía mundial.
Particularmente vulnerables son aquellos que, en contextos de asimilación cultural acelerada, sincretismo religioso desenfrenado, o ignorancia profunda de las fuentes rabínicas auténticas, se encuentran expuestos a la seducción sofisticada de movimientos mesiánicos contemporáneos que proclaman fraudulentamente compatibilidad entre fe en Yeshú y fidelidad a la Torah, cuando en realidad tal compatibilidad constituye contradictio in terminis imposible de sostener bajo análisis filológico honesto y aplicación rigurosa de criterios halájicos atemporales. La refutación a la Torat HaMesit opera como antídoto intelectual y espiritual mediante demostración exhaustiva de que la enseñanza misma de Yeshú, cuando es examinada sin presupuestos apologéticos en su estrato hebreo original preservado accidentalmente por escribas cristianos como Du Tillet, revela con meridiana claridad las características definitorias de la avodá zará (עֲבוֹדַת זָרָה—"idolatría") sofisticada conforme la tradición rabínica la ha identificado y condenado desde la época talmúdica hasta nuestros días.
La Función Universal como Or HaGoim: Luz que Discierne y Libera
Esta función desactivadora adquiere dimensión universal y transhistórica cuando se comprende la refutación a la Torat HaMesit —tanto la enseñanza idolátrica documentada como su refutación sistemática— debe servir simultáneamente como Or HaGoim (אוֹר הַגּוֹיִם—"Luz de las Naciones"), no en el sentido degradado de universalismo relativista que disuelve particularidades reveladas ni en la acepción cristiana fraudulenta que pretende aplicar esta designación profética al mismo Yeshú cuya condición de mesit la presente obra demuestra irrefutablemente, sino en su potencia original y auténtica conforme Yeshayahu 42:6 y 49:6 la proclaman: Israel, mediante fidelidad inquebrantable a la verdad revelada en el Sinai y transmitida intacta a través de la cadena ininterrumpida de la tradición oral cristalizada en Mishná, Talmud y literatura rabínica posterior, debe constituirse en testimonio viviente de discernimiento espiritual riguroso que distingue, con precisión quirúrgica que no admite equívocos ni ambigüedades, entre autenticidad profética genuina y falsificación sofisticada, entre revelación divina que libera mediante verdad y seducción humana que esclaviza mediante oscuridad deliberadamente cultivada, entre monoteísmo puro que no admite mediadores ni intercesores y sistemas idolátricos refinados que disfrazan su esencial politeísmo funcional bajo terminología aparentemente monoteísta.
La gente sincera en la búsqueda de emet (אֱמֶת—"verdad" entendida no como mera exactitud factual sino como correspondencia ontológica entre realidad y conocimiento, entre lo que es y lo que se proclama ser), aquellos individuos de cualquier origen étnico, cultural o religioso que genuinamente aspiran a servir al Creador del universo conforme Él se ha revelado y no conforme fantasías humanas lo imaginan, encontrarán en la refutación a la Torat HaMesit el instrumental metodológico indispensable para salir definitivamente de la influencia negativa que la enseñanza idolátrica de Yeshú ejerce mediante mecanismos de seducción que esta obra expone sistemáticamente: la apelación emocional a necesidad psicológica de mediador accesible en lugar de relación directa con el Trascendente absolutamente Otro, la promesa de salvación facilitada que no requiere transformación ética radical mediante cumplimiento meticuloso de mitzvot, la ilusión de pertenecer a élite espiritual privilegiada que posee conocimiento oculto inaccesible a las masas, y fundamentalmente la legitimación teológica del abandono de la Torah mediante argumento sofístico de que su supuesto "cumplimiento" por el mesit habría tornado obsoleta su observancia literal.
Esta refutación desmantela cada uno de estos mecanismos mediante análisis textual que demuestra cómo el evangelio hebreo de Du Tillet, en su esfuerzo apologético por presentar a Yeshú como maestro legítimo de Torah, preserva inadvertidamente las evidencias precisas de su condición como mesit u’madaj que la halajá rabínica identificó correctamente y juzgó conforme a procedimientos jurídicos establecidos en Devarim 13 y ejecutados según documenta Sanhedrín 43a: "be'erev Pesaj teluhu" (בְּעֶרֶב פֶּסַח תְּלוּהוּ—"en la víspera de Pesaj lo colgaron").
Los Tres Pilares Filológicos de la Identificación del Mesit
La arquitectura de esta conclusión se sustenta en tres pilares filológicos fundamentales que operan en el texto de Du Tillet simultáneamente. El primero es la disyunción entre discurso verbal y praxis transgresora—el personaje afirma "No vine a anular la Torah o los Profetas" mientras sus acciones sistemáticas demuestran anulación precisamente de ese orden halájico. El segundo es la retórica de oscuridad deliberada mediante mashalim (מְשָׁלִים—"parábolas"), que transforma el método hermenéutico tradicional en instrumento de ocultamiento calculado. El tercero es la demanda de confesión personal y lealtad que supera vínculos familiares fundamentales, estableciendo al personaje como mediador indispensable entre el ser humano y el acceso a HaShem. Estos tres elementos, documentados explícitamente en el evangelio de Du Tillet, convergen precisamente en la definición que el Talmud y la literatura medieval asignan al mesit u’madaj (מֵסִית וּמַדִּיחַ—"incitador y desviador [ a la idolatría]").
Primer Pilar: La Incitación como Transgresión Lingüística Pura
El Talmud Bavli Sanhedrín 67a establece, con precisión forense que el manuscrito de Du Tillet respeta escrupulosamente, que el delito del mesit no requiere consecución fáctica de la idolatría. "Ein hamesit ela bidibur levad" (אֵין הַמֵּסִית אֶלָּא בִּדִּבּוּר לְבַד—"no hay mesit excepto por la mera palabra"). Esta máxima talmúdica revela una conceptualización del crimen como fundamentalmente linguístico-performativo, no como acción material consumada. La razón subyacente, según explica Sefer HaJinuj 462, es que la diseminación de doctrinas que apartarían a Israel del servicio exclusivo a HaShem constituye en sí misma una amenaza existencial al brit (בְּרִית—"pacto") fundacional del pueblo. El mesit no necesita lograr que la masa de Israel abandone la Torah; debe únicamente sembrar duda sistemática, ofreciendo interpretaciones alternativas que socaven la autoridad de la tradición recibida.
El evangelio preservado por Du Tillet demuestra esta estructura con precisión demoledora. En el Daf 28, líneas 23-25, el personaje declara explícitamente: "Por tanto yo les hablo en meshalim, porque ellos viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden" (בִּלְשׁוֹן מָשָׁלִים לָהֶם דּוֹבֵר כִּי רוֹאִים הֵם וְלֹא רוֹאִים וְשׁוֹמְעִים הֵם וְלֹא שׁוֹמְעִים). Esta confesión textual de metodología deliberadamente oscurantista invierte precisamente el modelo profético establecido en Yeshayahu 6, donde la oscuridad de lenguaje constituye no instrucción sino lamento sobre la dureza de corazón del pueblo. Rashi, en su comentario al pasaje isaiano, distingue claramente: Yeshayahu recibió su misión conociendo que el pueblo rechazaría debido a su obstinación, no porque él deliberadamente cifrara su mensaje. El profeta debe hablar claro; es la negligencia espiritual del pueblo la que causa opacidad. Yeshú, inversamente, establece deliberadamente un sistema de enseñanza cuya comprensión depende de iniciación en el círculo íntimo, creando así una estructura donde solo quienes acepten su autoridad personal como hermenéuta recibirán las claves interpretativas.
Segundo Pilar: La Mediación Prohibida como Núcleo de la Idolatría
Aún más devastadora que la metodología lingüística oscura es la función mediadora que el personaje se atribuye. En el Daf 22, líneas 4-7, el evangelio registra: "Y todo el que me confiese delante de los hombres, también yo lo confesaré delante de mi Padre que está en los cielos. Pero el que me niegue delante de los hombres, también yo lo negaré delante de mi Padre que está en los cielos" (וְכׇל אֲשֶׁר יוֹדֶה בִּי לִפְנֵי הָאֲנָשִׁים אוֹדֶה בּוֹ גַּם אֲנִי לִפְנֵי אָבִי שֶׁבַּשָּׁמַיִם וַאֲשֶׁר יִכְחֵשׁ בִּי לִפְנֵי הָאֲנָשִׁים אֲנִי גַּם אֶכְחֵשׁ בּוֹ לִפְנֵי אָבִי שֶׁבַּשָּׁמַיִם).
Esta afirmación ejemplifica la forma más sofisticada de avodá zará (עֲבוֹדַת זָרָה—"servicio idolátrico") precisamente porque no proclama divinidad explícita. Como explicita el Talmud Bavli Sanhedrín 43a en su registro histórico de cómo fue procesado el personaje, el tribunal percibió que el crimen no era reivindicación abierta de divinidad sino establecimiento de mediación funcional que transformaba la relación entre Israel y HaShem.
Tercer Pilar: La Distinción Yerushalmi entre Mesit Sofisticado y Madiaj Populista
El Talmud Yerushalmi Sanhedrín 7:12 especifica que el mesit "omer belashon gavóah" (אוֹמֵר בִּלְשׁוֹן גָּבוֹהַּ—"habla en lenguaje elevado") dirigiéndose a una audiencia educada, empleando recursos retóricos sofisticados. El término "lashon kodesh" (לְשׁוֹן הַקּוֹדֶשׁ—"lenguaje sagrado") en el Yerushalmi implica no meramente hebreo, sino hebreo cargado de resonancias bíblicas y midrásicas que operan en niveles múltiples de significación. Du Tillet demuestra que Yeshú domina completamente este registro: sus discursos están saturados de ecos veterotestamentarios, citaciones parciales o distorsionadas de profetas, y construcciones sintácticas que suenan profético-auténticas mientras transmiten significados radicalmente divergentes.
Los Dos Propósitos Coordinados de la refutación a la Torat HaMesit
Por tanto, la presente traducción y análisis integral del Evangelio Hebreo de Mateo de Du Tillet como Torat HaMesit —exponiendo tanto la enseñanza idolátrica del incitador como su refutación rabínica sistemática— se ofrece al lector hispanohablante contemporáneo con dos propósitos coordinados y mutuamente reforzantes:
Primero, restituir a la comunidad judía de habla hispana, que ha sido sistemáticamente privada durante siglos de acceso a las fuentes rabínicas auténticas que refutan con rigor filológico implacable las pretensiones mesiánicas cristianas, el arsenal hermenéutico completo que le permita resistir efectivamente los embates de movimientos misioneros contemporáneos—particularmente aquellos que se disfrazan fraudulentamente como "judaísmo mesiánico" cuando en realidad constituyen cristianismo protestante evangélico con terminología hebrea superficialmente adoptada—mediante demostración exhaustiva de que la enseñanza misma de Yeshú, cuando sus propios textos evangelios son leídos honestamente en su estrato hebreo sin velos apologéticos, confirma irrefutablemente el veredicto rabínico tradicional sobre su naturaleza como mesit y sobre el carácter idolátrico del sistema de creencias que él fundó y que sus seguidores perpetúan.
Segundo, ofrecer a toda persona sincera en la búsqueda de emet, independientemente de su procedencia religiosa o cultural, un modelo metodológico de discernimiento espiritual riguroso que trasciende la polémica histórica judeo-cristiana específica para constituirse en paradigma permanente de cómo identificar y neutralizar seducción religiosa sofisticada en cualquiera de sus manifestaciones contemporáneas: mediante análisis filológico que examina palabras en sus contextos originales sin distorsión interpretativa, aplicación de criterios jurídico-teológicos establecidos en fuentes reveladas antes que en preferencias subjetivas, y valentía intelectual para seguir las conclusiones lógicas de la evidencia textual hacia donde estas conduzcan, incluso cuando contradigan convicciones profundamente arraigadas o identidades religiosas largamente sostenidas, sabiendo que solo la verdad liberará definitivamente del error que esclaviza, y que esa verdad reside no en la Torat HaMesit como enseñanza del incitador idolátrico, sino en la Torat Moshé (תּוֹרַת מֹשֶׁה—"Torah de Moisés") revelada en el Sinai, preservada intacta por Israel a través de milenios de exilio y persecución, y destinada a permanecer eternamente como único camino auténtico hacia HaShem, bendito sea Su Nombre por siempre.
La Arquitectura Probatoria: Cómo Du Tillet Documenta Involuntariamente la Culpabilidad del Mesit
La genialidad metodológica de emplear el Evangelio Hebreo de Du Tillet como evidencia primaria para demostrar la naturaleza de mesit u’madaj del personaje Yeshú reside precisamente en su carácter de testimonio hostil involuntario. Du Tillet, escriba cristiano del siglo XVI que copió el manuscrito hebreo con intención apologética de demostrar supuesta antigüedad y autenticidad del texto evangelio, preservó inadvertidamente las evidencias textuales que, cuando son sometidas a análisis halájico riguroso conforme los criterios establecidos en Devarim 13, Talmud Bavli Sanhedrín 43a, y las codificaciones de Rambam y Sefer HaJinuj demuestran con precisión forense la culpabilidad capital del personaje bajo la categoría jurídica del mesit.
Este fenómeno hermenéutico—donde el texto apologético cristiano se convierte en su propia refutación cuando es leído desde la perspectiva de la halajá rabínica—no constituye manipulación tendenciosa ni eiségesis forzada, sino aplicación directa y literal de los criterios que la Torah misma establece para identificar al falso profeta que incita hacia avodá zará. La Torah en Devarim 13:2-6 anticipa precisamente este escenario: el profeta o soñador de sueños que produce ot o mofet (אוֹת אוֹ מוֹפֵת—"señal o prodigio") cuyo cumplimiento aparente podría seducir, pero cuyas enseñanzas fundamentales desvían del servicio exclusivo a HaShem, debe ser rechazado categóricamente y ejecutado conforme la sentencia capital prescrita.
La Evidencia Textual de Hasatá: El Dibur que Constituye el Crimen
El Sefer HaJinuj, mitzvá 462, establece con claridad meridiana que "אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נַעֲשָׂה הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁלֹּא עָבְדוּ עֲבוֹדָה זָרָה לֹא הַמֵּסִית וְלֹא הַמּוּסָת, אַף עַל פִּי כֵן דִּינוֹ כְּדִין מֵסִית מִפְּנֵי הַדִּבּוּר לְבַד" ("aunque no se realizó el acto, que no sirvieron idolatría ni el mesit ni el incitado, aun así su ley es como ley de mesit por la mera palabra"). Esta doctrina de responsabilidad criminal por dibur (דִּבּוּר—"discurso") sin requerir ma'asé (מַעֲשֶׂה—"acto") material consumado es única en la jurisprudencia capital rabínica y refleja la comprensión de que la hasatá opera fundamentalmente en el nivel del lenguaje, la persuasión retórica, y la seducción intelectual.
El manuscrito de Du Tillet preserva múltiples instancias de este dibur incitador que satisfacen completamente los criterios halájicos:
Primera instancia probatoria: En Daf 22, líneas 11-14, el personaje declara: "וְהָאוֹהֵב אָב אוֹ אֵם יוֹתֵר מִמֶּנִּי אֵינֶנּוּ רָאוּי לִי וְהָאוֹהֵב בֵּן אוֹ בַת יוֹתֵר מִמֶּנִּי אֵינֶנּוּ רָאוּי לִהְיוֹת עִמִּי בְּמַלְכוּת הַשָּׁמַיִם" ("Y el que ame a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí. Y el que ame al hijo o a la hija más que a mí, no es digno de estar conmigo en el reino de los cielos").
Esta declaración constituye hasatá en su forma más pura porque subordina explícitamente el kibud av va-em (כִּבּוּד אָב וָאֵם—"honra de padre y madre"), mandamiento inscrito por el dedo divino en las Lujot HaBrit (לֻחוֹת הַבְּרִית—"Tablas del Pacto") según Shemot 20:12, a lealtad personal hacia el mesit. El Talmud Bavli Kidushin 30b enseña que kibud av va-em constituye uno de los mandamientos cuya recompensa se recibe tanto en este mundo como en el venidero, equiparándolo en gravedad al servicio divino mismo. Cuando el personaje demanda lealtad que supera este mandamiento fundamental, establece funcionalmente su propia autoridad como superior a la autoridad de la Torah, lo cual constituye precisamente la estructura de avodá zará sofisticada que reemplaza el servicio a HaShem con servicio a entidad humana divinizada.
Segunda instancia probatoria: En Daf 22, líneas 4-7, como ya citamos, el personaje establece el principio de mediación obligatoria: "וְכׇל אֲשֶׁר יוֹדֶה בִּי לִפְנֵי הָאֲנָשִׁים אוֹדֶה בּוֹ גַּם אֲנִי לִפְנֵי אָבִי שֶׁבַּשָּׁמַיִם" ("Y todo el que me confiese delante de los hombres, también yo lo confesaré delante de mi Padre que está en los cielos").
Esta formulación establece una cadena soteriológica donde el personaje se inserta como eslabón indispensable entre el ser humano y HaShem. La hodayá (הוֹדָיָה—"confesión/reconocimiento") dirigida al personaje determina su hodayá correspondiente ante el Padre celestial, estableciendo así que el acceso a la gracia divina depende funcionalmente de la mediación del personaje. Esta estructura contradice frontalmente el principio fundamental del monoteísmo bíblico expresado en el Shemá: "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלֹהֵינוּ ה' אֶחָד" (Devarim 6:4—"Escucha Israel, el Eterno nuestro Dios, el Eterno es uno"). El Rambam en Mishné Torá, Hiljot Yesodei HaTorah 1:7, explica que "אֶחָד" ("uno") significa no meramente singularidad numérica sino unicidad absoluta que excluye toda multiplicidad, toda asociación, toda mediación interpuesta entre el ser humano y su Creador.
Tercera instancia probatoria: En Daf 28, líneas 20-25, el personaje justifica su metodología oscurantista declarando: "לָכֶן בִּמְשָׁלִים אֲדַבֵּר אֲלֵיהֶם כִּי לָכֶם נִתַּן לָדַעַת סוֹדוֹת מַלְכוּת הַשָּׁמַיִם וְלָהֶם לֹא נִתָּן... כִּי רוֹאִים הֵם וְלֹא רוֹאִים וְשׁוֹמְעִים הֵם וְלֹא שׁוֹמְעִים" ("Por tanto en parábolas les hablaré, porque a vosotros os fue dado conocer los secretos del reino de los cielos, pero a aquellos no les fue dado... porque viendo ellos no ven, y oyendo no oyen").
Esta confesión explícita de oscurantismo metodológico deliberado invierte radicalmente el modelo profético establecido en la Torah. Los profetas auténticos de Israel—Moshé, Yeshayahu, Yirmiyahu, Yejezkel—hablaban con claridad meridiana, proclamando "Ko amar HaShem" (כֹּה אָמַר ה'—"Así dijo el Eterno") sin ambigüedad hermenéutica. Cuando Yeshayahu 6:9-10 emplea lenguaje similar al que Yeshú cita, el contexto es radicalmente diferente: HaShem envía a Yeshayahu sabiendo que el pueblo, debido a su dureza de corazón preexistente, rechazará el mensaje claro; la opacidad no reside en el mensaje profético sino en la recepción obstinada del pueblo. Yeshú, inversamente, crea deliberadamente la opacidad mediante meshalim que requieren interpretación autorizada que solo él puede proporcionar, estableciendo así una estructura gnóstica donde la salvación depende de acceso privilegiado a conocimiento secreto mediado por su autoridad personal.
El Talmud Yerushalmi Sanhedrín 7:12, como ya explicamos, distingue entre el mesit que habla "belashon gavóah... belashon hakodesh" ("en lenguaje elevado... en lengua sagrada") y el madiaj que habla "belashon namuj... belashon hedyot" ("en lenguaje bajo... en lengua vulgar"). Esta distinción sociolingüística es crucial: el mesit sofisticado no se dirige a las masas incultas mediante demagogia emocional, sino a oyentes educados mediante sofisticación retórica que emplea el registro del lashon hakodesh—hebreo saturado de alusiones bíblicas, ecos midrásicos, y construcciones sintácticas que suenan profético-auténticas mientras transmiten significados heterodoxos. El texto de Du Tillet demuestra que Yeshú domina completamente este registro: cita constantemente la Torah y los Profetas, pero las citas están sistemáticamente descontextualizadas, mutiladas, o reinterpretadas de manera que validan su autoridad personal en lugar de dirigir al pueblo hacia HaShem.
La Mediación Prohibida: Análisis Estructural de la Avodá Zará Sofisticada
La codificación de Rambam en Mishné Torá, Hiljot Avodat Kojavim 1:1, define el pecado idolátrico fundamental no como adoración de ídolos materiales sino como "El pensamiento básico de la idolatría es creer que existe otra deidad además del Eterno". Esta definición conceptual, en lugar de material, permite identificar formas sofisticadas de avodá zará que no emplean estatuas ni templos físicos pero establecen funcionalmente entidades intermedias que determinan acceso a lo divino.
El evangelio de Du Tillet documenta que el personaje Yeshú establece precisamente esta estructura idolátrica sofisticada mediante cuatro operaciones coordinadas que transforman la relación directa entre Israel y HaShem en relación mediada donde el personaje es eslabón indispensable:
Primera operación: Delegación de poderes divinos exclusivos a agentes humanos. En Daf 20, líneas 1-3, el texto registra: "וַיִּתֵּן לָהֶם שִׁלְטוֹן עַל רוּחוֹת טְמֵאוֹת לְגָרֵשׁ אוֹתָם וּלְרַפֵּא כָּל מַחֲלָה וְכָל מַכְאוֹב" ("Y les dio autoridad sobre espíritus impuros para expulsarlos, y para sanar toda enfermedad y todo dolor").
Esta delegación constituye usurpación de atributos que Devarim 32:39 reserva exclusivamente a HaShem: "אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה מָחַצְתִּי וַאֲנִי אֶרְפָּא" ("Yo hago morir y Yo hago vivir, Yo hiero y Yo sano"). El texto bíblico enfatiza mediante la repetición del pronombre "אֲנִי" ("Yo") que estos poderes pertenecen exclusiva e inalienablemente a HaShem y no pueden ser delegados a agentes creados. Cuando Yeshú otorga a sus talmidim autoridad para expulsar espíritus y sanar enfermedades, está funcionalmente distribuyendo atributos divinos como si fueran prerrogativas personales que él posee y puede transferir, estableciendo así su propia autoridad como equivalente funcional a la autoridad divina.
Segunda operación: Establecimiento como criterio de juicio escatológico. Aunque el texto específico no aparece en Du Tillet, la tradición sinóptica paralela (Mateo 25:31-46) describe al personaje sentado en kisei hakavod (כִּסֵּא הַכָּבוֹד—"trono de gloria"), separando las naciones como pastor separa ovejas de cabras, determinando destino eterno basado en cómo trataron a "mis hermanos más pequeños".
Esta pretensión de juicio universal contradice Tehilim 96:13: "לִפְנֵי ה' כִּי בָא כִּי בָא לִשְׁפֹּט הָאָרֶץ" ("Delante del Eterno, porque viene, porque viene a juzgar la tierra"). El juicio pertenece exclusivamente a HaShem; ningún ser humano puede arrogarse la prerrogativa de determinar destino eterno basado en lealtad hacia su propia persona. La estructura donde el personaje se establece como juez escatológico que recompensa a quienes lo sirvieron y castiga a quienes lo rechazaron constituye precisamente la operación idolátrica que transforma a entidad humana en objeto de servicio religioso que determina salvación.
Tercera operación: Inversión de jerarquía halájica mediante subordinación de mitzvot a lealtad personal. Ya citamos Daf 22, líneas 11-14, donde el amor a padres e hijos debe subordinarse a amor al personaje. Pero esta inversión aparece repetidamente en el texto evangelio. En Daf 26, cuando los perushim (פְּרוּשִׁים—"fariseos") cuestionan por qué sus discípulos no ayunan, el personaje responde estableciendo su presencia como factor que suspende obligaciones rituales: mientras el jatan (חָתָן—"novio"—metáfora que se aplica a sí mismo) está presente, el ayuno es inapropiado.
Esta lógica establece que la presencia del personaje modifica las obligaciones halájicas establecidas, lo cual constituye pretensión de autoridad legislativa que la Torah reserva exclusivamente a HaShem. Vaicrá 27:34 concluye el libro con "אֵלֶּה הַמִּצְוֹת אֲשֶׁר צִוָּה ה' אֶת מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" ("Estos son los mandamientos que el Eterno ordenó a Moshé para los hijos de Israel"), estableciendo que el corpus legislativo está completo y cerrado en la revelación sinaítica transmitida por Moshé. Devarim 4:2 prohíbe explícitamente: "לֹא תֹסִפוּ עַל הַדָּבָר אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם וְלֹא תִגְרְעוּ מִמֶּנּוּ" ("No añadirán a la palabra que yo les ordeno, ni disminuirán de ella"). Cuando el personaje establece su autoridad como factor que modifica aplicación de mitzvot, está funcionalmente añadiendo a la Torah mediante creación de excepciones no autorizadas por el texto revelado.
Cuarta operación: Intercesión en la relación Israel-HaShem mediante confesión mediada. La estructura de Daf 22, líneas 4-7, ya analizada, establece cadena donde confesión del personaje ante los hombres determina su confesión correspondiente ante el Padre celestial. Esta cadena soteriológica introduce mediación obligatoria en la relación que la Torah establece como directa e inmediata.
El principio fundamental del brit (בְּרִית—"pacto") sinaítico es que Israel como pueblo tiene acceso directo a HaShem sin mediadores humanos. Shemot 19:6 declara "וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ" ("Y vosotros seréis para Mí reino de sacerdotes y nación santa"). El término "mamléjet cohanim" (מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים—"reino de sacerdotes") implica que todo Israel posee acceso sacerdotal directo a HaShem, sin necesidad de clase mediadora privilegiada. Cuando el personaje establece su confesión como condición para confesión divina, está insertándose como cohen gadol (כֹּהֵן גָּדוֹל—"sumo sacerdote") permanente e indispensable cuya mediación determina quién accede a favor divino y quién no, lo cual contradice la estructura democrática-sacerdotal del brit israelita.
La Hechicería y las Señales Satánicas: El Kishuf como Componente de la Hasatá
El Talmud Bavli Sanhedrín 43a preserva el veredicto histórico sobre el personaje con precisión lacónica:
"בְּעֶרֶב פֶּסַח תָּלוּ אֶת יֵשׁוּ... וְהַכָּרוֹז יוֹצֵא לְפָנָיו אַרְבָּעִים יוֹם יֵשׁוּ יוֹצֵא לִסָּקֵל עַל שֶׁכִּשֵּׁף וְהֵסִית וְהִדִּיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל" ("En la víspera de Pesaj colgaron a Yeshú... y el heraldo salía delante de él cuarenta días: 'Yeshú sale para ser lapidado porque practicó hechicería, incitó y desvió a Israel'").
Esta formulación talmúdica identifica tres cargos coordinados que operan simultáneamente: kishuf (כִּשּׁוּף—"hechicería"), hasatá (הֲסָתָה—"incitación"), y hadajá (הַדָּחָה—"desviación"). Estos tres cargos no son escalones progresivos sino componentes simultáneos de la operación del mesit de forma elevada. El kishuf no designa meramente trucos mágicos sino específicamente lo que el Sefer Jasidim 591 describe como operación mediante otot (אוֹתוֹת—"señales") falsas cuyo cumplimiento aparente es facilitado por agencia satánica para establecer sistema permanente de seducción.
El mecanismo, según Sefer Jasidim, opera así: El mateh (מַטֵּה—"adivinador"—categoría específica del mesit que opera mediante señales) proclama públicamente una ot (אוֹת—"señal") específica y verificable. Luego, el Satán (שָׂטָן), percibiendo la oportunidad de seducir mediante confirmación falsa, cumple la señal proclamada, estableciendo así en la mente de los observadores la convicción de que el mateh posee poderes sobrenaturales auténticos. Esta convicción perpetúa el sistema de avodá zará porque los seducidos confían en futuras proclamaciones del mateh basándose en el cumplimiento satánico de la señal anterior.
El evangelio de Du Tillet preserva exactamente esta estructura en Daf 70, líneas 10-12, donde el personaje proclama: "בְּתוֹךְ שְׁלֹשָׁה יָמִים אַחֲרֵי מוֹתִי אָקוּם" ("Dentro de tres días después de mi muerte me levantaré"). Esta es la proclamación de la ot—señal específica, temporalmente delimitada, públicamente verificable. Según la narrativa evangelio posterior, esta "resurrección" supuestamente ocurrió, estableciendo así el cumplimiento de la señal que perpetúa creencia en naturaleza sobrenatural del personaje.
La Torah en Devarim 13:2-4 anticipa precisamente este escenario con claridad profética: "כִּי יָקוּם בְּקִרְבְּךָ נָבִיא אוֹ חֹלֵם חֲלוֹם וְנָתַן אֵלֶיךָ אוֹת אוֹ מוֹפֵת. וּבָא הָאוֹת וְהַמּוֹפֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלֶיךָ לֵאמֹר נֵלְכָה אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים... לֹא תִשְׁמַע אֶל דִּבְרֵי הַנָּבִיא הַהוּא" ("Si se levantare en medio de ti profeta o soñador de sueños, y te diere señal o prodigio, y se cumpliere la señal o prodigio de que te habló, diciendo: 'Vayamos en pos de dioses ajenos'... no escucharás las palabras de ese profeta").
La advertencia es específica y devastadora: incluso si la señal se cumple, si las enseñanzas fundamentales del profeta desvían del servicio exclusivo a HaShem, el profeta debe ser rechazado y ejecutado. El cumplimiento de la señal no valida al profeta; por el contrario, el cumplimiento de señal proclamada por quien enseña avodá zará constituye evidencia de kishuf—operación satánica que produce confirmación falsa para perpetuar seducción.
El Rambam en Mishné Torá, Hiljot Yesodei HaTorah 8:1-3, codifica esta halajá con precisión: Incluso si el profeta produce otot u-moftim (אוֹתוֹת וּמוֹפְתִים—"señales y prodigios") que suspenden temporalmente leyes naturales, si sus enseñanzas contradicen la Torah revelada a Moshé en el Sinai, el profeta es navi sheker (נָבִיא שֶׁקֶר—"profeta falso") que debe ser ejecutado por jének (חֶנֶק—"estrangulamiento") si es profeta ordinario, o por sekilá (סְקִילָה—"lapidación") si es mesit u’madaj que incita hacia avodá zará.
La Transgresión de Halajot Pesaj: Evidencia Forense de Negligencia Torah
Du Tillet preserva una evidencia temporal particularmente reveladora que confirma la precisión del veredicto talmúdico. En Daf 71, líneas 1-2, el texto registra: "בְּעֶרֶב פֶּסַח תְּלוּהוּ" ("En la víspera de Pesaj lo colgaron"). Esta precisión temporal—ejecución específicamente en erev Pesaj (עֶרֶב פֶּסַח—"víspera de Pesaj," 14 de Nisán)—carga significación halájica múltiple que el comentario rabínico debe explicitar.
El Talmud Bavli Pesajim 53b enseña que la ejecución en erev Pesaj tenía propósito pedagógico deliberado: "kedei sheyhé zikaron ledorot" (כְּדֵי שֶׁיְּהֵא זִכָּרוֹן לְדוֹרוֹת—"para que sea recordatorio para las generaciones"). La festividad de Pesaj conmemora la liberación de Israel de esclavitud egipcia y el establecimiento del brit sinaítico; ejecutar al mesit precisamente en víspera de Pesaj establece contraste dramático entre la Torah auténtica revelada en el Sinai y la falsificación seductora que el mesit propaga.
Pero la cronología evangelio crea problema halájico inquietante que revela negligencia fundamental respecto a la Torah. Si el personaje fue ejecutado en erev Pesaj después de la sha'á shishit (שָׁעָה שִׁשִּׁית—"sexta hora," mediodía), entonces el proceso judicial, los testimonios, el traslado al lugar de ejecución, y la ejecución misma ocurrieron durante horas cuando la halajá de Pesaj requería máxima observancia. El Talmud Bavli Pesajim 5a establece que desde la sexta hora de 14 de Nisán comienza la prohibición de jametz (חָמֵץ—"leudado") y todo Israel debe dedicarse a preparativos de korban Pesaj (קָרְבָּן פֶּסַח—"sacrificio pascual") y el seder nocturno.
Más perturbador aún: el evangelio de Du Tillet, en su narrativa de la "última cena" (Daf 69-70), crea ambigüedad deliberada sobre si el evento fue seder auténtico con matzá (מַצָּה—"pan ázimo") y berajot (בְּרָכוֹת—"bendiciones") halájicamente apropiadas, o si fue comida ordinaria con jametz durante horas prohibidas. Esta ambigüedad no es accidental ni inocente. Como advierte el Talmud Bavli Pesajim 112b: "Kol hame'abber zemanim shel mitzvot" (כָּל הַמְעַבֵּר זְמַנִּים שֶׁל מִצְווֹת—"Todo el que transgrede los tiempos de los mandamientos")—quien deliberadamente oscurece cronología de eventos rituales para evitar escrutinio halájico demuestra comprensión de que esos eventos no resistirían tal escrutinio.
Si el personaje fue verdadero rav (רַב—"maestro") de Israel que comprendía halajot Pesaj, habría asegurado que todos los eventos—su "última cena," el proceso judicial subsecuente, todo—ocurrieran en conformidad escrupulosa con las restricciones temporales de erev Pesaj. La ambigüedad cronológica del texto evangelio sugiere que o bien el personaje no comprendía halajot fundamentales de Pesaj (lo cual descalificaría su pretensión de ser moreh [מוֹרֶה—"maestro"] autoritativo de Torah), o bien deliberadamente las violó (lo cual constituiría jilul HaShem [חִלּוּל הַשֵּׁם—"profanación del Nombre"] capital).
Los Procedimientos Extraordinarios: Hakmana, Suspensión de Hatráa, y Ejecución sin Defensa
El Talmud Bavli Sanhedrín 29a establece la regla única que define jurídicamente al mesit: "Ein to'anin lamesit" (אֵין טוֹעֲנִים לַמֵּסִית—"no se argumenta en favor del mesit"). Esta suspensión del principio de favor rei que obliga al tribunal en todos los demás casos capitales a buscar argumentos exculpatorios incluso si el acusado no los presenta, refleja la comprensión rabínica de que el mesit representa amenaza existencial al brit que constituye a Israel como pueblo.
La razón, según explica el Talmud inmediatamente después citando Devarim 13:9, es que la Torah misma ordena: "לֹא תַחְמֹל וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו" ("No te compadecerás de él ni lo encubrirás"). Rabi Shmuel bar Najmán en nombre de Rabi Yonatán deriva esta halajá del najash hakadmoni (נָחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי—"serpiente primordial") del Gan Eden: "Harbé te'anot hayu lo lanajash lit'on veló ta'an" (הַרְבֵּה טְעָנוֹת הָיוּ לוֹ לְנָחָשׁ לִטְעוֹן וְלֹא טָעַן—"Muchos argumentos tenía la serpiente para alegar y no alegó"). HaShem no permitió al najash presentar defensa porque su función como mesit primordial—seduciendo a Javá hacia transgresión mediante promesa de "vihyitem k-Elokim" (וִהְיִיתֶם כֵּאלֹהִים—"y seréis como dioses," Bereshit 3:5)—constituía crimen tan fundamental que ninguna defensa podía mitigarlo.
El manuscrito de Du Tillet, cuando es leído en conjunción con Sanhedrín 43a, demuestra que el personaje fue juzgado conforme a estos procedimientos extraordinarios que la halajá reserva exclusivamente para mesitim:
Primero: Se cumplió el procedimiento de hakmana (הַכְמָנָה—"emboscada testimonial"). Según Mishná Sanhedrín 7:10 y Tosefta Sanhedrín 10:11, cuando se sospecha que alguien es mesit, el tribunal prepara un escenario donde el mesiato (el individuo que fue incitado) simula receptividad a las enseñanzas desviadas del mesit, mientras testigos ocultos se esconden tras una mejitzá (מְחִצָּה—"partición") desde donde pueden ver y escuchar. El mesiato dice al mesit: "Emor má she'amarta li beyijud" (אֱמֹר מָה שֶׁאָמַרְתָּ לִי בְּיִחוּד—"Di lo que me dijiste en privado"). Si el mesit reitera su incitación, los testigos emergen y su testimonio es suficiente para condena capital sin necesidad de hatráa (הַתְרָאָה—"advertencia previa").
Este procedimiento, que en cualquier otro contexto constituiría atrapamiento inadmisible que invalidaría el testimonio, se permite únicamente para mesitim porque la Torah misma en Devarim 13:7 describe la hasatá como ocurriendo "baseter" (בַּסֵּתֶר—"en secreto"). El Sifrei comenta: "Melamed she'ein omrim divréhem ela baseter" (מְלַמֵּד שֶׁאֵין אוֹמְרִים דִּבְרֵיהֶם אֶלָּא בַּסֵּתֶר—"enseña que solo dicen sus palabras en secreto"). Dado que el crimen del mesit es inherentemente clandestino, la halajá debe crear mecanismo extraordinario para capturar evidencia.
El evangelio de Du Tillet, aunque no preserva detalles explícitos de hakmana, registra en Daf 71 que hubo edim (עֵדִים—"testigos") cuyo testimonio fue determinante. La tradición sinóptica paralela menciona que uno de los talmidim cercanos del personaje lo entregó a las autoridades, lo cual es consistente con el procedimiento de hakmana donde alguien del círculo íntimo simula lealtad para provocar reiteración de hasatá ante testigos válidos.
Segundo: Se suspendió la exigencia de hatráa (הַתְרָאָה—"advertencia previa"). Normalmente, antes de ejecutar pena capital, el tribunal debe advertir explícitamente al acusado: "Héi yode'a she'mitzvá zo asur ve'javáv alehá missát bet din pelonit" (הֱוֵי יוֹדֵעַ שֶׁמִּצְוָה זוֹ אָסוּר וְחַיָּב עָלֶיהָ מִשַּׂת בֵּית דִּין פְּלוֹנִית—"Sé consciente que este mandamiento está prohibido y conlleva tal pena capital"). El Rambam en Mishné Torá, Hiljot Sanhedrín 12:2, establece que hatráa es condición absoluta para ejecución excepto en dos casos: mesit y edim zomemim (עֵדִים זוֹמְמִים—"testigos confabuladores").
La razón de la excepción para mesit, según explica el Rambam, es que quien conoce la Torah suficientemente para incitar hacia avodá zará mediante argumentos sofisticados que emplean citaciones bíblicas y razonamiento teológico, necesariamente conoce que la incitación está prohibida y conlleva pena capital. Su mismo conocimiento que le permite ejecutar hasatá sofisticada constituye evidencia de que comprende la gravedad de su transgresión.
El personaje en Du Tillet demuestra repetidamente conocimiento profundo de Torah: cita constantemente TaNa"J (תַּנַ"ךְ—acrónimo de Torah, Nevi'im, Ketuvim), discute con perushim y soferim (סוֹפְרִים—"escribas") sobre interpretación halájica, emplea terminología rabínica sofisticada. Este conocimiento demostrado hace la hatráa superflua: quien puede citar Yeshayahu, discutir sobre Shabat, y emplear meshalim complejos, ciertamente comprende que establecerse como mediador obligatorio entre Israel y HaShem constituye avodá zará capital.
Tercero: Se rechazó cualquier defensa que el personaje pudiera presentar conforme el principio "ein to'anin lamesit". Las palabras que Du Tillet preserva en Daf 71, línea 2—donde el pueblo declara "דָּמוֹ עָלֵינוּ וְעַל בָּנֵינוּ" ("su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos")—no representan, como la hermenéutica cristiana lo malinterpreta, auto-maldición irracional de pueblo deicida. Representan reconocimiento público y solemne de que la ejecución era halájicamente legítima conforme Devarim 13:9-10: "לֹא תַחְמֹל וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו... וְרָגַמְתָּ בָאֲבָנִים וָמֵת" ("No te compadecerás de él ni lo encubrirás... y lo apedrearás con piedras y morirá").
La fórmula "damo alénu" (דָּמוֹ עָלֵינוּ—"su sangre sobre nosotros") constituye kabalat ajrayut (קַבָּלַת אַחֲרָיוּת—"aceptación de responsabilidad") pública de que el tribunal actuó conforme halajá y el pueblo entero respalda el veredicto. No es maldición sino vidui tzibur (וִדּוּי צִבּוּר—"confesión comunitaria") de que la justicia fue ejecutada correctamente conforme Torah.
Conclusión de esta Sección: La Convergencia Perfecta entre Texto y Halajá
Los tres marcos legales que definen la culpabilidad capital bajo la halajá del mesit se satisfacen completamente cuando se aplican al personaje preservado por Du Tillet:
Primero, el criterio de inducción hacia avodá zará: Se establece a sí mismo como objeto de confesión, devoción, y lealtad que determina salvación. Aunque no ordena adoración literal a ídolos materiales, constituye funcionalmente una nueva deidad—una avodá zará sofisticada que reemplaza el monoteísmo puro de "Shemá Yisrael" con un sistema donde su mediación es indispensable.
Segundo, el criterio de operación mediante seducción retórica sofisticada: Domina completamente el registro lingüístico sagrado, la hermenéutica bíblica, la construcción de argumentos teológicos. Pero emplea estos recursos no para acercar al pueblo a HaShem sino para oscurecer deliberadamente, crear círculos de iniciados, dividir al pueblo entre los que "tienen" y los que "no tienen" entendimiento espiritual. Este es el lenguaje elevado del mesit cultivado, no del profeta auténtico que habla claro.
Tercero, el criterio de perpetuación mediante señales adivinatorias: Proclama públicamente una resurrección en tres días como verificación de autoridad sobrenatural. El supuesto cumplimiento de esta señal—aún cuando es atribuible a operación satánica más que a poder divino genuino—establece un sistema donde sus seguidores creerán perpetuamente en su naturaleza sobrenatural, efectivamente desviados del monoteísmo puro de la Torah.
El manuscrito de Du Tillet, cuando se lee sin presupuestos apologéticos, se convierte en documento forense de la aplicación correcta de la halajá del mesit. Cada crítica polémica preservada en el texto evangelio—cada "pregunta" que los JaZa”L plantean—representa la aplicación sistemática de los criterios establecidos en Devarim 13 y codificados en la jurisprudencia talmúdica y medieval. El veredicto de Sanhedrín 43a permanece válido porque el texto sobre el cual se basó ese veredicto, ahora preservado en Du Tillet, confirma su precisión.
Nuestra refutación no es meramente un conjunto de regulaciones jurídicas arcaicas. Es la aplicación de principios eternos sobre protección del monoteísmo de Israel contra la seducción idolátrica sofisticada que puede presentarse bajo apariencia de verdad profética, sabiduría legal, y autoridad espiritual. El Evangelio de Mateo Hebreo de Du Tillet se revela, bajo análisis filológico riguroso y aplicación de halajá precisa, como documento exacto de esta seducción y de su refutación correcta conforme a Torah.
El Proyecto: Traducción Completa y Objeciones Ampliadas
Este silencio calculado de medio milenio termina aquí y ahora.
Por primera vez en la historia, presentaremos:
La traducción completa al español del Evangelio hebreo de Mateo según el manuscrito Du Tillet, trabajando directamente desde el hebreo original sin intermediación de traducciones inglesas ni de la Vulgata latina que contaminó la versión de Mercier
No nos limitaremos a las veintitrés objeciones originales que aparecían al final del manuscrito: ampliaremos sistemáticamente el número de objeciones, capítulo por capítulo, proporcionando un análisis crítico judío exhaustivo de cada sección del evangelio
Lo que las autoridades cristianas medievales intentaron enterrar, lo que los misioneros contemporáneos prefieren ignorar, lo que durante quinientos años ha permanecido como un secreto bien guardado en bibliotecas europeas, finalmente estará disponible en español para cualquier persona que desee conocer la auténtica perspectiva judía sobre este evangelio hebreo medieval.
Acto de Justicia Histórica
Este no es simplemente un ejercicio académico de traducción: es un acto de justicia histórica que devuelve la voz a aquellas comunidades judías cuyas refutaciones fueron silenciadas, cuyo manuscrito fue extorsionado, cuya sabiduría crítica fue deliberadamente ocultada.
La verdad completa sobre el manuscrito Du Tillet, con todas sus implicaciones teológicas e históricas, finalmente verá la luz sin censuras ni manipulaciones apologéticas.
A continuación comenzará la traducción del texto hebreo del Evangelio de Mateo según el manuscrito Du Tillet, acompañada de un análisis crítico exhaustivo desde la perspectiva judía que expandirá las veintitrés objeciones originales a un examen sistemático capítulo por capítulo.