Daf 20
Perek 10
(1) ויזעק שנים עשר תלמידיו ויתן להם (2) ממשלה על רוחות טמאות להוציא (3) אתהן ולרפא את כל חלי ומכאוב (4) ושמות השנים עשר שליחים אלה הם הראשון (5) שמעון שנקרא כיפא ואנדריאה אחיו פיליפוס (6) וברטולומיאו יעקב זבדי ויוחנן אחיו תומאסו (7) ומטיאו שהיה בעל עבירה ויעקב אלפי ותדיאו (8) שמען הכנעני ויהודה איסכריאוטו אשר מסר (9) אותו למיתה וישלח ישו את אלה השנם עשר (10) ויצו אותם לאמר אל דרך הגוים לא תלכו ואל (11) ערי השמרונים לא תבואו כי אם לכו אל הצאן (12) האובדות בבית ישראל לכו וקראו לאמר (13) שובו שובו כי קרובה מלכות שמים לבא (14) רפאו את החולים הקימו את המתים טהרו (15) את המצורעים והוציאו את שדים חינם (16) לקחתם וחנם תחנו אל תקנו את הזהב ואת (17) הכסף ואל המעות בחגורותכם אל תלקטו (18) בדרך ואל שתי כתנות ואל מנעולים ואל מטה (19) כי ראוי הפועל לאוכלו ובאיזו עיר או טירה (20) תבואו שאלו מי נכבד יש בה ושם תשבו עד (21) שתצאו משם וכשתכנסו בבית שאלוהו בשלומו (22) שלום לזה הבית ואם יהיה הבית הזה (23) נכבד ישוב אליכם שלומכם ואיש אשר לא (24) יקח אתכם ולא ישמע לקול דבריכם צאו לחוץ (25) מן הבית או מן העיר והשליכו גם העפר מרגליכם
Daf 21
(1) אמן אני אומר לכם קל יהיה לארץ סדום ועמורה (2) ביום הדין יותר מן העיר ההיא הנני שולח אתכם (3) כצאן בתוך הזאבים ועל כן תהיו ערומים כמו (4) הנחשים ותמים כמו היונים השמרו לכם מן (5) האנשים פן ימסרו אתכם לעדות ובמקהלות (6) ויסרו אתכם בשוטים ואל שוטרים ואל מלכים (7) יוליכו אתכם למעני לעדות להם ולגוים וכשימסרו (8) אתכם אל תחשבו היך ומה תדברו כי ינתן לכם (9) בפיכם בשעה ההיא מה שתענו כי לא תדברו (10) אתם אלא רוח אביכם הוא תדבר אתכם וימסור (11) אח את אח למות ואב את בן ויקומו בנים על (12) אבותם להמיתם וישנאו אתכם כל אנשים (13) בעבור שמי ואשר יעמוד עד סוף הוא יושע (14) וכאשר ירדפו אתכם בעיר אחת תנוסו אל (15) אחרת אמן אני אומר לכם לא תכלו את ערי (16) ישראל עד שיבא בן האדם לא יש תלמיד על (17) המלמד ואין עבד על אדונו אלא די לתלמיד להיות (18) כרבו ולעבד כאדונו אם קראו את בעל הבית (19) בעל זבוב אף כי את בני הבית לכן אל תיראו (20) מהם כי אין דבר מכסה שלא יגלה ונסתר שלא (21) יודע מה שאני מדבר אליכם בחשך אמרו אותו (22) באור ואשר תשמעו באזן קראו אותו על הגגות (23) ולא תיראו אותם שיהרגו את הגוף ואת הנפש (24) לא יוכלו להרוג אלא תיראו אותו שיוכל את ה (25) הנפש ואת הגוף לאבד לגיהנם הלא שני צפרים
Daf 22
(1) נמכרו תחת טבע קטון ואחד מהם לא יפול על (2) הארץ בלי אביכם ושערות ראשכם כלן נ (3) נפסדו ועל כן לא תיראו כי אתם טובים מרבים (4) צפרים וכל מי שיתודה אותי לפני האנשים גם (5) אני אתודה אותו לפני אבי שבשמים ואשר (6) יכחש אותי לפני האנשים גם אני אכחשנו (7) לפני אבי שבשמים אל תחשבו שבאתי לשלוח (8) שלום על הארץ לא באתי לשלוח את השלום (9) כי אם את החרב כי באתי להבדיל את איש (10) מאביו ואת הבת מאימה ואת כלה מן חמותה (11) ואויבי איש אנשי ביתו ומי שיאהב את אביו ואת (12) אמו יותר ממני איננו ראוי לי ומי שיאהב (13) את הבן או את חבת יותר ממני איננו ראוי (14) להיות עמי במלכות שמים ומי שלא ישא את (15) צליבתו וילך אחרי הוא אינו ראוי לי מי שימצא (16) את נפשו יאבד אותה ואשר את נפשו ל (17) למעני ימצאנה מי שיקח אתכם הוא יקח אותי (18) ואשר יקח אותי הוא יקח אותו ששלח אותי מי (19) שיקח הנביא בשם הנביא הוא יקח שכר הנביא (20) ומי שיקח את הצדיק בשם צדיק הוא יקח (21) שכר הצדיק ואשר יתן לשתות לאחד מאלה (22) הקטנים אפילו כוס אחד ממים קרים בשם (23) התלמיד אמן אני אומר לכם שלא יאבד (24) את שכרו
Perek 10
Daf 20
(1) Y convocó a sus doce talmidim y les dio (2) autoridad sobre espíritus impuros para expulsar (3) a estos, y para sanar todo mal y dolor[1]. (4) Y estos son los nombres de los doce enviados[2]: el primero, (5) Shim'ón, que es llamado Kefa, y Andriáh su hermano; Filipus (6) y Bartolomiau; Yaakov Zavdí y Yojanán su hermano; Tomasó (7) y Matiau, que era baal avirá[3]; y Yaakov Alfí, y Tadiau; (8) Shim'ón haKenaani (el mercader)[4], y Yehudá Iskarióto[5], que lo entregó (9) a la muerte.
Y envió Yeshú a estos doce, (10) y les mandó diciendo:
Por camino de goyim no vayáis, y a (11) ciudades de los shomronim[6] no entréis, sino id a las ovejas (12) perdidas de la casa de Yisrael[7]. Id y proclamad diciendo: (13) ¡Volved, volved, porque cercano está el reino de los cielos para venir![8] (14) Sanad a los enfermos, levantad a los muertos, purificad (15) a los metzoraim[9], y expulsad demonios. De gracia (16) recibisteis, y de gracia dad[10]. No adquiráis oro ni (17) plata ni dinero en vuestros cintos. No toméis provisiones (18) para el camino, ni dos túnicas, ni sandalias[11], ni bastón, (19) porque digno es el obrero de su alimento[12]. Y en cualquier ciudad o aldea (20) que entréis, preguntad quién es honorable en ella, y allí permaneced hasta (21) que salgáis de allí. Y cuando entréis en la casa, saludadla con paz[13]: (22) ¡Paz a esta casa! Y si esta casa fuere (23) honorable, volverá a vosotros vuestra paz. Pero todo hombre que no (24) os reciba ni escuche la voz de vuestras palabras, salid fuera (25) de la casa o de la ciudad, y sacudid también el polvo de vuestros pies[14].
Daf 21
(1) Amén yo os digo: Más tolerable será para la tierra de Sedom y Amorá[15] (2) en el día del juicio que para aquella ciudad. He aquí que os envío (3) como ovejas en medio de lobos. Por tanto, sed astutos como (4) las serpientes e íntegros como las palomas[16]. Guardaos de (5) los hombres, no sea que os entreguen a los tribunales[17], y en las asambleas (6) os azotarán con látigos[18]. Y ante gobernadores y ante reyes (7) os llevarán por mi causa, para testimonio a ellos y a los goyim. Y cuando os entreguen, (8) no penséis cómo o qué hablaréis, porque se os dará (9) en vuestra boca en aquella hora lo que responderéis. Porque no hablaréis (10) vosotros, sino el Espíritu de vuestro Padre, Él hablará en vosotros[19]. Y entregará (11) hermano a hermano a muerte, y padre a hijo, y se levantarán hijos contra (12) sus padres para matarlos. Y os odiarán todos los hombres (13) por causa de mi nombre. Pero el que persevere hasta el fin, él será salvado[20]. (14) Y cuando os persigan en una ciudad, huid a (15) otra. Amén yo os digo: No acabaréis las ciudades de (16) Yisrael hasta que venga el hijo del hombre[21].
No hay talmid sobre (17) el maestro, ni siervo sobre su señor. Sino que basta al talmid ser (18) como su rabino, y al siervo como su señor. Si al dueño de la casa (19) llamaron Baal Zevuv[22], ¡cuánto más a los hijos de la casa! Por tanto, no temáis (20) de ellos, porque no hay cosa cubierta que no sea revelada, ni oculta que no (21) sea conocida. Lo que yo os hablo en la oscuridad, decidlo (22) en la luz; y lo que oís al oído, proclamadlo sobre los tejados[23]. (23) Y no temáis a aquellos que matan el cuerpo, pero el alma (24) no pueden matar. Sino temed a Aquel que puede el (25) alma y el cuerpo destruir en el Guehinom[24]. ¿Acaso no se venden dos gorriones
Daf 22
(1) por una moneda pequeña?[25] Y uno de ellos no caerá sobre (2) la tierra sin vuestro Padre. Y los cabellos de vuestra cabeza todos están (3) contados[26]. Por tanto, no temáis, porque vosotros valéis más que muchos (4) gorriones.
Y todo el que me confiese delante de los hombres, también (5) yo lo confesaré delante de mi Padre que está en los cielos. Pero el que (6) me niegue delante de los hombres, también yo lo negaré (7) delante de mi Padre que está en los cielos[27].
No penséis que vine a enviar (8) paz sobre la tierra. No vine a enviar la paz, (9) sino la espada[28]. Porque vine a separar al hombre (10) de su padre, y a la hija de su madre, y a la nuera de su suegra, (11) y "los enemigos del hombre serán los hombres de su casa"[29]. Y el que ame a su padre o a (12) su madre más que a mí, no es digno de mí. Y el que ame (13) al hijo o a la hija más que a mí, no es digno (14) de estar conmigo en el reino de los cielos. Y el que no tome su (15) cruz y venga tras de mí, no es digno de mí[30]. El que halle (16) su alma la perderá, y el que pierda su alma por (17) mi causa la hallará[31].
El que os reciba, me recibe a mí, (18) y el que me reciba a mí, recibe a Aquel que me envió[32]. El que (19) reciba al profeta en nombre de profeta, recibirá recompensa de profeta. (20) Y el que reciba al tzadik en nombre de tzadik, recibirá (21) recompensa de tzadik[33]. Y el que dé de beber a uno de estos (22) pequeños aunque sea una sola copa de agua fría en nombre (23) de talmid, amén yo os digo que no perderá (24) su recompensa[34].
שאל: אם מי שנותן "ממשלה על רוחות טמאות" לתלמידיו ושולח אותם לרפא חולים ולהקים מתים ולטהר מצורעים ולהוציא שדים, ואומר להם "חינם לקחתם וחינם תחנו", ובאותו זמן אומר "כל מי שיתודה אותי לפני האנשים גם אני אתודה אותו לפני אבי שבשמים" ו"לא באתי לשלוח שלום כי אם את החרב", ומשים את עצמו בין האדם לבין אביו ואמו עד שאומר "מי שיאהב את אביו ואת אמו יותר ממני איננו ראוי לי", הלא זה מוכיח שהוא בדיוק המסית והמדיח שעליו הזהירה תורה "כי יסיתך אחיך בן אמך או בנך או בתך או אשת חיקך או רעך אשר כנפשך בסתר לאמר נלכה ונעבדה אלהים אחרים", והחכמים התלמוד קראו לתלמידיו בשמותיהם - מתאי, נקאי, נצר, בוני ותודה - וידעו שהוא "כישף והסית והדיח את ישראל", והעידו שלא מצאו לו זכות, ותלאוהו בערב פסח, ואיך יתכן שהוא נביא אמת כשהתורה אומרת "לא תשמע אל דברי הנביא ההוא או אל חולם החלום ההוא כי מנסה ה' אלהיכם אתכם"?
(Pregunta: Si quien da "autoridad sobre espíritus impuros" a sus talmidim y los envía a sanar enfermos y levantar muertos y purificar metzoraim y expulsar demonios, y les dice "de gracia recibisteis y de gracia dad", y al mismo tiempo dice "todo el que me confiese delante de los hombres, también yo lo confesaré delante de mi Padre que está en los cielos" y "no vine a enviar paz sino espada", y se pone entre el hombre y su padre y madre hasta decir "el que ame a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí", ¿acaso esto no prueba que él es exactamente el mesit umadíaj contra quien advirtió la Torá "si te incitare tu hermano, hijo de tu madre, o tu hijo, o tu hija, o la mujer de tu seno, o tu amigo que es como tu alma, diciendo en secreto: Vamos y sirvamos a dioses ajenos"? Y los sabios del Talmud llamaron a sus talmidim por sus nombres - Matai, Nakai, Netzer, Buni y Todá - y supieron que él "practicó hechicería e incitó y desvió a Israel", y testificaron que no encontraron mérito para él, y lo colgaron en la víspera de Pesaj. ¿Y cómo es posible que sea profeta verdadero cuando la Torá dice "no escucharás las palabras de ese profeta o de ese soñador de sueños, porque el Eterno vuestro Elokim os está probando"?)
Análisis de la Pregunta
Este pasaje representa la culminación lógica de todas las desviaciones anteriores, donde el personaje establece explícitamente un culto centrado en su propia persona, otorga autoridades que solo HaShem posee, y se posiciona como objeto de confesión y lealtad que supera incluso los lazos familiares más sagrados. El testimonio preservado en el Talmud Bavlí Sanhedrín 43a proporciona la evaluación histórica y halájica de los Jaza"l sobre este personaje y sus seguidores, identificándolos por nombre y describiendo el proceso judicial que condujo a su ejecución por kishuf (hechicería), incitación y desviación de Israel. La convergencia entre el texto evangelio de Du Tillet y el testimonio talmúdico confirma que las enseñanzas y prácticas de este movimiento constituyen precisamente el tipo de desviación contra la cual Devarim 13 advierte explícitamente.
La afirmación inicial "ויזעק שנים עשר תלמידיו ויתן להם ממשלה על רוחות טמאות להוציא אתהן ולרפא את כל חלי ומכאוב" (‘convocó a sus doce talmidim y les dio autoridad sobre espíritus impuros para expulsar a estos, y para sanar todo mal y dolor’) en Daf 20:1-3 constituye una arrogación de autoridad que solo pertenece a HaShem. La capacidad de sanar enfermedades, controlar espíritus y dar vida a los muertos son prerrogativas exclusivamente divinas según el Tanaj. Devarim 32:39 declara:
"ראו עתה כי אני אני הוא ואין אלהים עמדי אני אמית ואחיה מחצתי ואני ארפא ואין מידי מציל" (‘Ved ahora que yo, yo soy, y no hay dioses conmigo; yo hago morir y yo hago vivir, yo hiero y yo sano, y no hay quien pueda librar de mi mano’).
Shmuel Alef 2:6 afirma: "ה' ממית ומחיה מוריד שאול ויעל" (‘El Eterno mata y da vida; hace descender al Sheol y hace subir’).
La pretensión de poder delegar estas autoridades divinas a otros es aún más problemática que pretender poseerlas uno mismo. Sugiere no simplemente posesión de poder extraordinario sino autoridad sobre el orden cósmico mismo, la capacidad de otorgar a voluntad propia lo que solo HaShem puede otorgar. Esta es precisamente la característica del mesit umadíaj sofisticado que Devarim 13 describe: alguien que realiza señales y prodigios genuinos pero cuya fuente de poder y cuyas enseñanzas conducen a apartarse de HaShem. El Talmud en Sanhedrín 43a preserva la evaluación de que este personaje "כישף" (practicó hechicería), confirmando que los Jaza"l entendieron que el poder manifestado no provenía de santidad auténtica sino de fuentes prohibidas.
El listado de los doce talmidim en Daf 20:4-8 adquiere significado devastador cuando se examina a la luz del testimonio preservado en el Talmud Bavlí Sanhedrín 43a. El texto de Du Tillet nombra:
"שמעון שנקרא כיפא ואנדריאה אחיו פיליפוס וברטולומיאו יעקב זבדי ויוחנן אחיו תומאסו ומטיאו שהיה בעל עבירה ויעקב אלפי ותדיאו שמען הכנעני ויהודה איסכריאוטו" (Shim'ón llamado Kefa y Andriáh su hermano; Filipus y Bartolomiau; Yaakov Zavdí y Yojanán su hermano; Tomasó y Matiau que era baal avirá; Yaakov Alfí y Tadiau; Shim'ón haKenaani y Yehudá Iskarióto).
El Talmud Bavlí, sin embargo, preserva cinco nombres específicos de talmidim que fueron sometidos a juicio:
"חמשה תלמידים היו לו ליֵשׁוּ הנוצרי - מַתַּאי, נַקַּאי, נֶצֶר, ובוני, ותודה" (Cinco talmidim tuvo Yeshu HaNotzri: Matai, Nakai, Netzer, Buni y Todá).
La comparación entre ambas listas revela inmediatamente que el testimonio talmúdico no pretende ser un registro histórico exhaustivo de todos los seguidores sino una construcción teológica y halájica altamente sofisticada. Los cinco nombres talmúdicos están diseñados deliberadamente para permitir un intercambio exegético devastador donde cada discípulo intenta defenderse citando versículos del Tanaj donde su nombre aparece favorablemente, solo para que los Jaza"l respondan con versículos donde el mismo nombre aparece en contexto de juicio y muerte. Esta estructura literaria revela que el propósito no es documentación histórica sino refutación teológica sistemática de las pretensiones fundamentales del culto cristiano.
De los doce nombres en Du Tillet, "Matiau" (מטיאו) corresponde claramente al "Matai" (מתאי) talmúdico. El término "baal avirá" (poseedor de transgresión) aplicado a Matiau en Du Tillet confirma su identificación con Mateo el recaudador de impuestos, universalmente despreciado en la sociedad judía como colaborador con el ocupante romano y extorsionador del pueblo. El nombre "Matai" permite el juego de palabras con "מתי" (cuándo): el discípulo cita Tehilim 42:3 "מָתַי אָבוֹא וְאֵרָאֶה פְּנֵי אֱלֹהִים" (¿Cuándo [matai] vendré y apareceré ante el rostro de Elokim?), implicando que aunque lo ejecuten, pronto estará ante Dios, es decir, resucitará. Los Jaza"l responden devastadoramente con Tehilim 41:6 "מָתַי יָמוּת וְאָבַד שְׁמוֹ" (¿Cuándo [matai] morirá y perecerá su nombre?), estableciendo que no habrá resurrección y su nombre será completamente olvidado.
El salmo citado por Matai para su defensa es particularmente significativo porque Tehilim 42 describe a alguien pidiendo desesperadamente la ayuda de Dios mientras otros se burlan preguntando "אַיֵּה אֱלֹהֶיךָ" (¿Dónde está tu Dios?) - exactamente la situación de Yeshu en la cruz según los Evangelios donde los transeúntes se burlan (Mateo 27:39-44) y él grita "אלי אלי למה עזבתני" (Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?). El versículo Tehilim 42:11 emplea la expresión difícil "בְּרֶצַח בְּעַצְמוֹתַי" que podría referirse a aplastamiento de huesos, evocando Juan 19:31-34 donde los soldados vienen a romper las piernas de los crucificados. La respuesta de los Jaza"l es inequívoca: Matai/Yeshu morirá definitivamente, no habrá resurrección, no habrá comunidad que preserve su memoria. Este es el veredicto contra la pretensión cristiana fundamental de resurrección.
Los otros cuatro nombres talmúdicos no corresponden directamente a nombres individuales en la lista de Du Tillet, pero esto es precisamente el punto: están diseñados según conceptos teológicos que el movimiento afirma, no según personas históricas. "Nakai" (נַקַּאי) es juego de palabras con "naki" (נָקִי = inocente), permitiendo contrastar Shemot 23:7 "וְנָקִי וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג" (No ejecutarás al inocente y al justo) con Tehilim 10:8 "בַּמִּסְתָּרִים יַהֲרֹג נָקִי" (En secreto ejecuta al inocente). Esto refuta la narrativa evangelio donde Pilato declara a Yeshu inocente - los Jaza"l responden que no es inocente sino simplemente llamado "Nakai", y será ejecutado justamente.
"Netzer" (נֶצֶר) es particularmente devastador teológicamente porque significa "vástago/rama" y permite contrastar Yeshayahu 11:1 "וְנֵצֶר מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה" (Un vástago brotará de sus raíces) - texto mesiánico davídico clásico que Mateo 1 aplica a Yeshu estableciendo su linaje davídico - con Yeshayahu 14:19 "וְאַתָּה הָשְׁלַכְתָּ מִקִּבְרְךָ כְּנֵצֶר נִתְעָב לְבוּשׁ הֲרֻגִים מְטֹעֲנֵי חָרֶב" (Tú serás arrojado de tu tumba como vástago abominable, vestido con los muertos traspasados por espada). La frase "traspasados por espada" alude a Juan 19:34 donde perforan el costado de Yeshu. Más devastador aún, Yeshayahu 14:20 continúa: "לֹא תֵחַד אִתָּם בִּקְבוּרָה כִּי אַרְצְךָ שִׁחַתָּ עַמְּךָ הָרָגְתָּ" (No tendrás sepultura con ellos porque destruiste tu tierra, asesinaste a tu pueblo) - negando explícitamente la narrativa de sepultura y resurrección. El versículo siguiente establece: "הָכִינוּ לְבָנָיו מַטְבֵּחַ בַּעֲוֺן אֲבוֹתָם" (Preparad matanza para sus hijos por la culpa de su padre), confirmando que los discípulos son ejecutados por la culpa de Yeshu y que su esperanza de resurrección es tan inútil como la de su maestro.
"Buni" (בוני) juega con "beni" (בְּנִי = mi hijo), contrastando Shemot 4:22 "בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל" (Mi hijo, mi primogénito es Israel) con Shemot 4:23 "הִנֵּה אָנֹכִי הֹרֵג אֶת בִּנְךָ בְּכֹרֶךָ" (‘He aquí yo mataré a tu hijo primogénito’). Esto refuta simultáneamente la pretensión de filiación divina basada en Tehilim 2:7 "בְּנִי אַתָּה אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ" (‘Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado’) - citado en el bautismo de Yeshu, la transfiguración, y repetidamente por Pablo - y la pretensión de ser el "primogénito" (πρωτότοκος) que Pablo establece en Colosenses 1:15 y 1:18 donde Yeshu como primogénito de toda la creación y de entre los muertos garantiza la resurrección de todos. La respuesta talmúdica es devastadora: no eres el hijo primogénito de Dios sino el primogénito del Faraón, hijo del impío, el archienemigo de Israel. Esto refuta también la teología de reemplazo donde Pablo en Romanos 9:8 y 9:25 afirma que los cristianos son el "nuevo Israel" - los Jaza"l responden que no son el nuevo Israel sino descendientes del opresor de Israel.
"Todáh" (תודה = agradecimiento/ofrenda de gracias) contrasta Tehilim 100:1 "מִזְמוֹר לְתוֹדָה" (Salmo de acción de gracias) con Tehilim 50:23 "זֹבֵחַ תּוֹדָה יְכַבְּדָנְנִי" (El que sacrifica ofrenda de gracias me honra). Esto refuta la teología del sacrificio expiatorio central al cristianismo donde Pablo llama a Yeshu "ofrenda y sacrificio a Dios" (Efesios 5:2), "sacrificio de expiación por su sangre" (Romanos 3:25), Juan lo llama "el cordero de Dios que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29), y Hebreos desarrolla toda una teología de Yeshu como sumo sacerdote que se ofrece en sacrificio único que reemplaza el sistema del Templo. La respuesta talmúdica es inequívoca: la ejecución no es un sacrificio cultual que expía pecados sino simplemente una ejecución que honra a Dios al eliminar a un mesit umadíaj. No hay nuevo pacto, no hay sacrificio expiatorio, no hay reemplazo del sistema establecido por HaShem en el Sinai.
La estructura del testimonio talmúdico donde los cinco discípulos son ejecutados inmediatamente después de Yeshu, sin proceso extenso, sin especificación del tipo de ejecución, revela que los Jaza"l borraron deliberadamente los límites entre Yeshu y sus seguidores: su destino era y es el mismo. Todos están muertos, no hay resurrección para ninguno, no hay comunidad que continúe su mensaje. Este es el veredicto halájico final sobre el movimiento completo.
El análisis demuestra que el testimonio talmúdico no contradice sino que complementa y profundiza el veredicto establecido en la porción anterior sobre Yeshu mismo. Los Jaza"l no solo determinaron que Yeshu "כִּישֵּׁף וְהֵסִית וְהִדִּיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל" (‘practicó hechicería, incitó y desvió a Israel’) sino que extendieron este veredicto a sus seguidores, confirmando que el movimiento completo constituye desviación que Devarim 13 ordena erradicar. El hecho de que el heraldo salió cuarenta días proclamando los cargos y pidiendo que cualquiera que conociera mérito viniera a testificar, y que "וְלֹא מָצְאוּ לוֹ זְכוּת" (no encontraron mérito para él), establece que el proceso fue conducido con justicia escrupulosa, dando toda oportunidad para defensa, pero que desde todos los ángulos halájicos examinados, las enseñanzas y prácticas constituían apostasía que la Torá ordena rechazar totalmente.
La evaluación preservada en el Talmud donde Ula pregunta retóricamente
"וְתִסְבְּרָא? יֵשׁוּ הַנּוֹצְרִי בַּר הַפּוֹכֵי זְכוּת הוּא? מֵסִית הוּא, וְרַחֲמָנָא אָמַר: לֹא תַחְמֹל וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו" (¿Y pensarías? ¿Acaso Yeshu HaNotzri era de aquellos para quienes se busca mérito? Es mesit, y el Misericordioso dijo: No tendrás compasión de él ni lo encubrirás)
- citando directamente Devarim 13:9 - establece la base halájica definitiva. La Torá ordena explícitamente no tener compasión del mesit umadíaj, no encubrirlo, no escuchar sus palabras, y ejecutarlo. El período extendido de cuarenta días fue excepcional, justificado porque estaba "cerca del gobierno", requiriendo procedimiento especialmente cuidadoso debido a posibles ramificaciones políticas, pero el veredicto final fue inevitable según la halajá.
El texto de Du Tillet, al preservar las propias palabras del personaje donde se establece como objeto de confesión que determina destinos eternos, donde demanda lealtad que supera el quinto mandamiento, donde otorga autoridades divinas a sus seguidores, donde admite traer espada en lugar de paz mesiánica, confirma exactamente por qué el veredicto de los Jaza"l fue correcto y necesario. No se necesita evidencia externa hostil - el propio texto más favorable al movimiento proporciona toda la confirmación necesaria de los cargos talmúdicos.
Lo significativo no es necesariamente la correspondencia exacta nombre por nombre sino el hecho de que los Jaza"l preservaron memoria específica de individuos asociados con este movimiento y los sometieron a juicio halájico. El Talmud describe cómo cada uno intentó defender su caso citando versículos del Tanaj donde aparecía su nombre en contexto favorable, y cómo los sabios respondieron citando versículos donde el mismo nombre aparece en contexto de juicio o muerte. Este intercambio revela que el proceso fue conducido según procedimientos halájicos apropiados, dando oportunidad de defensa pero aplicando finalmente la ley de la Torá contra mesitim umadijim.
El testimonio talmúdico
"בערב הפסח תלאוהו ליֵשׁוּ הנוצרי, והכרוז יוצא לפניו ארבעים יום: יֵשׁוּ הנוצרי יוצא ליסקל על שכִּישֵּׁף והסית והדיח את ישראל. כל מי שיודע לו זכות יבוא וילמד עליו. ולא מצאו לו זכות, ותלאוהו בערב הפסח" (En la víspera de Pesaj lo colgaron a Yeshu HaNotzri, y el heraldo salió delante de él cuarenta días: 'Yeshu HaNotzri sale a ser apedreado porque practicó hechicería e incitó y desvió a Israel. Todo el que conozca mérito para él, venga y testifique en su favor'. Y no encontraron mérito para él, y lo colgaron en la víspera de Pesaj)
Es devastador por múltiples razones. Primero, confirma que fue sometido a proceso judicial apropiado con el período estándar de cuarenta días para que cualquiera que conociera argumentos en su defensa pudiera presentarlos. Segundo, especifica los cargos exactos: kishuf (hechicería), hasatá (incitación) y hadajá (desviación de Israel). Tercero, establece que después de investigación exhaustiva, no se encontró mérito que justificara absolución.
Los tres cargos corresponden precisamente a las categorías de Devarim 13 y 18. El cargo de kishuf se fundamenta en Devarim 18:10-12:
"לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש קסם קסמים מעונן ומנחש ומכשף וחבר חבר ושאל אוב וידעני ודרש אל המתים. כי תועבת ה' כל עשה אלה" (No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni practicante de adivinaciones, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. Porque es abominación para el Eterno cualquiera que hace estas cosas).
El cargo de hasatá (incitación) se fundamenta en Devarim 13:7-9:
"כי יסיתך אחיך בן אמך או בנך או בתך או אשת חיקך או רעך אשר כנפשך בסתר לאמר נלכה ונעבדה אלהים אחרים... לא תאבה לו ולא תשמע אליו" (Si te incitare tu hermano, hijo de tu madre, o tu hijo, o tu hija, o la mujer de tu seno, o tu amigo que es como tu alma, diciendo en secreto: Vamos y sirvamos a dioses ajenos... no consentirás con él, ni lo escucharás).
El cargo de hadajá (desviación) se fundamenta en Devarim 13:14:
"יצאו אנשים בני בליעל מקרבך וידיחו את ישבי עירם לאמר נלכה ונעבדה אלהים אחרים" (Han salido de en medio de ti hombres impíos que han instigado a los moradores de su ciudad, diciendo: Vamos y sirvamos a dioses ajenos).
El pasaje de Du Tillet confirma todos estos cargos mediante las propias palabras y acciones del personaje. La práctica de kishuf se evidencia en la capacidad de realizar actos sobrenaturales que la Torá prohíbe y que los Jaza"l determinaron no provenir de santidad auténtica. La hasatá se evidencia en múltiples declaraciones donde incita a seguirlo a él personalmente en lugar de a HaShem y Su Torá. La hadajá se evidencia en el establecimiento de un movimiento que efectivamente desvió a muchos judíos del camino de Israel hacia un culto idólatra centrado en un ser humano.
La instrucción "אל דרך הגוים לא תלכו ואל ערי השמרונים לא תבואו כי אם לכו אל הצאן האובדות בבית ישראל" (Por camino de goyim no vayáis, y a ciudades de los shomronim no entréis, sino id a las ovejas perdidas de la casa de Yisrael) en Daf 20:10-12 es particularmente irónica. Superficialmente suena como limitación piadosa de la misión a Israel, pero en contexto revela la estrategia del mesit umadíaj: enfocarse primero en desviar judíos del camino auténtico de Israel. La metáfora de "ovejas perdidas" es condescendiente y arrogante, implicando que los judíos que no lo siguen están "perdidos" y necesitan ser "encontrados" mediante su mensaje desviador. La realidad es que los judíos fieles a la Torá y la tradición de los Jaza"l no están perdidos sino siguiendo el camino correcto, y el mensaje de este personaje es precisamente lo que los desviaría del camino auténtico.
La proclamación "שובו שובו כי קרובה מלכות שמים לבא" (¡Volved, volved, porque cercano está el reino de los cielos para venir!) en Daf 20:12-13 emplea lenguaje que suena como llamado profético a teshuvá, pero en contexto significa algo muy diferente. La "maljut shamayim" (reino de los cielos) de la que habla no es el reinado de HaShem establecido mediante obediencia a la Torá y sus mandamientos, sino un sistema alternativo donde la autoridad reside en este personaje y lealtad a él determina posición en el "reino". Esto se confirma por declaraciones posteriores donde explícitamente hace confesión de él mismo el criterio de aceptación o rechazo.
Las instrucciones "רפאו את החולים הקימו את המתים טהרו את המצורעים והוציאו את שדים חינם לקחתם וחנם תחנו" (Sanad a los enfermos, levantad a los muertos, purificad a los metzoraim, y expulsad demonios. De gracia recibisteis, y de gracia dad) en Daf 20:14-16 revelan múltiples problemas. Primero, la instrucción de "levantar a los muertos" atribuye a los talmidim poder que solo HaShem posee. Segundo, la instrucción de "purificar metzoraim" usurpa las funciones sacerdotales establecidas en Vaikrá 13-14, donde el proceso de purificación de tzaráat está detalladamente regulado y requiere participación de cohanim. Tercero, el principio "jinam" (de gracia) suena piadoso pero en contexto sirve para distinguir este movimiento de los cohanim legítimos que reciben sus porciones apropiadas según la Torá, implícitamente deslegitimando el sistema establecido por HaShem.
La instrucción detallada sobre no llevar provisiones ni dinero en Daf 20:16-18 establece dependencia completa en la hospitalidad de quienes reciben el mensaje, creando así lazos de obligación y dependencia económica que facilitan el control sobre los seguidores. La instrucción "כי ראוי הפועל לאוכלו" (porque digno es el obrero de su alimento) en Daf 20:19 establece el principio de sustento, pero en contexto de un movimiento que se opone a la estructura halájica establecida, efectivamente crea una clase de predicadores itinerantes que viven del apoyo de comunidades mientras predican contra las autoridades legítimas de esas mismas comunidades.
El ritual de "sacudir el polvo de los pies" en Daf 20:24-25 es particularmente revelador: "ואיש אשר לא יקח אתכם ולא ישמע לקול דבריכם צאו לחוץ מן הבית או מן העיר והשליכו גם העפר מרגליכם" (todo hombre que no os reciba ni escuche la voz de vuestras palabras, salid fuera de la casa o de la ciudad, y sacudid también el polvo de vuestros pies). Este gesto era tradicionalmente usado por judíos piadosos al salir de territorio gentil para no llevar impureza a tierra de Israel. Aplicarlo a judíos que rechazan el mensaje desviador equivale a declararlos equivalentes a gentiles, estableciendo una nueva definición de quién pertenece al pueblo de Dios basada no en el pacto sinaítico sino en aceptación de este personaje.
La comparación con Sedom y Amorá en Daf 21:1-2 "קל יהיה לארץ סדום ועמורה ביום הדין יותר מן העיר ההיא" (Más tolerable será para la tierra de Sedom y Amorá en el día del juicio que para aquella ciudad) es extraordinariamente arrogante. Sedom fue destruida por maldad tan grave que su nombre se convirtió en sinónimo de depravación. El personaje está declarando que rechazar su mensaje es más grave que toda la maldad de Sedom, elevando así la importancia de su mensaje por encima de todos los mandamientos morales fundamentales del Tanaj. Esta es precisamente la táctica del mesit umadíaj: hacer que lealtad a su persona supere toda otra consideración moral o religiosa.
La advertencia "השמרו לכם מן האנשים פן ימסרו אתכם לעדות ובמקהלות ויסרו אתכם בשוטים" (Guardaos de los hombres, no sea que os entreguen a los tribunales, y en las asambleas os azotarán con látigos) en Daf 21:4-6 anticipa rechazo y persecución por las autoridades judías. Sin embargo, presenta este rechazo como persecución injusta cuando en realidad es la aplicación apropiada de la halajá contra mesitim umadijim. Los batei din (tribunales) y las asambleas en sinagogas tienen autoridad, establecida en Devarim 17:8-11, para juzgar casos de desviación religiosa y aplicar castigos apropiados. El hecho de que el personaje anticipa este rechazo y prepara a sus seguidores para enfrentarlo no valida su mensaje sino que confirma que reconoce estar en oposición a las autoridades halájicas legítimas.
La promesa "וכשימסרו אתכם אל תחשבו היך ומה תדברו כי ינתן לכם בפיכם בשעה ההיא מה שתענו כי לא תדברו אתם אלא רוח אביכם הוא תדבר אתכם" (Y cuando os entreguen, no penséis cómo o qué hablaréis, porque se os dará en vuestra boca en aquella hora lo que responderéis. Porque no hablaréis vosotros, sino el Espíritu de vuestro Padre, Él hablará en vosotros) en Daf 21:7-10 es problemática por múltiples razones. Primero, sugiere que los seguidores no necesitan preparar defensa racional de sus creencias, fomentando así anti-intelectualismo. Segundo, pretende que el "Espíritu del Padre" hablará a través de ellos, pero Devarim 13:4 advierte que incluso si señales se cumplen, si las enseñanzas desvían de la Torá, no provienen de HaShem. Tercero, la promesa de inspiración automática sin esfuerzo intelectual contradice el énfasis judío en estudio riguroso y razonamiento halájico cuidadoso.
La profecía de división familiar en Daf 21:10-12 "וימסור אח את אח למות ואב את בן ויקומו בנים על אבותם להמיתם" (Y entregará hermano a hermano a muerte, y padre a hijo, y se levantarán hijos contra sus padres para matarlos) describe consecuencias devastadoras del mensaje desviador pero las presenta como si fueran pruebas de autenticidad. La realidad es que un mensaje que destruye familias y pone hijos contra padres contradice directamente el quinto mandamiento "כבד את אביך ואת אמך" (Honra a tu padre y a tu madre) y múltiples enseñanzas del Tanaj sobre la santidad de lazos familiares. Mija 7:6 profetiza división familiar como signo de apostasía y juicio, no como algo positivo: "כי בן מנבל אב בת קמה באמה כלה בחמתה איבי איש אנשי ביתו" (‘Porque el hijo deshonra al padre, la hija se levanta contra la madre, la nuera contra su suegra; y los enemigos del hombre son los de su casa’).
La declaración más devastadora y explícitamente idólatra aparece en Daf 22:4-7: "וכל מי שיתודה אותי לפני האנשים גם אני אתודה אותו לפני אבי שבשמים ואשר יכחש אותי לפני האנשים גם אני אכחשנו לפני אבי שבשמים" (‘Y todo el que me confiese delante de los hombres, también yo lo confesaré delante de mi Padre que está en los cielos. Pero el que me niegue delante de los hombres, también yo lo negaré delante de mi Padre que está en los cielos’). Esta afirmación establece al personaje como mediador necesario entre los seres humanos y HaShem, haciendo que la relación con Dios dependa de confesión pública de este personaje. Esto viola directamente múltiples principios fundamentales del judaísmo.
Primero, contradice la enseñanza fundamental de que cada judío tiene acceso directo a HaShem sin intermediarios. Yirmiyahu 31:33 promete: "ולא ילמדו עוד איש את רעהו ואיש את אחיו לאמר דעו את ה' כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" (‘Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce al Eterno; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande’). Segundo, hace del personaje mismo el objeto de confesión, cuando Devarim 6:4 ordena confesar solo a HaShem: "שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד" (Escucha Israel, el Eterno nuestro Dios, el Eterno es uno). Tercero, atribuye al personaje autoridad para determinar quién es aceptado o rechazado por HaShem, cuando solo HaShem mismo puede hacer tal determinación.
La pretensión de actuar como mediador que determina destinos eternos basado en confesión pública de su persona es precisamente lo que constituye avodá zará según las definiciones más fundamentales del judaísmo. No se necesita que alguien se llame explícitamente "dios" para que establecerse como objeto necesario de devoción, confesión y lealtad que determina la relación con HaShem constituya idolatría. El Tanaj repetidamente prohíbe poner cualquier cosa o persona entre Israel y HaShem. Yeshayahu 43:11 declara: "אנכי אנכי ה' ואין מבלעדי מושיע" (Yo, yo soy el Eterno, y fuera de mí no hay salvador). Hoshea 13:4 afirma: "ואנכי ה' אלהיך מארץ מצרים ואלהים זולתי לא תדע ומושיע אין בלתי" (Mas yo soy el Eterno tu Dios desde la tierra de Egipto; no conocerás, pues, otro dios fuera de mí, ni otro salvador sino a mí).
La declaración "אל תחשבו שבאתי לשלוח שלום על הארץ לא באתי לשלוח את השלום כי אם את החרב" (No penséis que vine a enviar paz sobre la tierra. No vine a enviar la paz, sino la espada) en Daf 22:7-9 contradice directamente las caracterizaciones mesiánicas del Tanaj. Yeshayahu 9:5-6 describe al gobernante davídico como "שר שלום" (Príncipe de Paz) y profetiza: "לםרבה המשרה ולשלום אין קץ" (Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite). Zejaryá 9:10 profetiza: "ודבר שלום לגוים" (hablará paz a las naciones). El verdadero Mashiaj traerá paz, no espada. El hecho de que este personaje admite explícitamente que trae espada (división, conflicto, guerra) en lugar de paz confirma que no cumple las profecías mesiánicas auténticas.
La elaboración que sigue es aún más devastadora: "כי באתי להבדיל את איש מאביו ואת הבת מאימה ואת כלה מן חמותה ואויבי איש אנשי ביתו" (Porque vine a separar al hombre de su padre, y a la hija de su madre, y a la nuera de su suegra, y los enemigos del hombre serán los hombres de su casa) en Daf 22:9-11 cita Mija 7:6, pero completamente fuera de contexto. En Mija / Miqueas, esta división familiar es descrita como síntoma de corrupción moral extrema y juicio divino inminente, no como algo que el Mashiaj traería. El profeta lamenta este estado de cosas y ansía la redención que lo corregirá. Este personaje, sin embargo, se identifica como agente causante de tal división, admitiendo así que su mensaje destruye la estructura familiar que HaShem estableció y que la Torá protege.
La demanda final es la más explícitamente idólatra y directamente contraria al quinto mandamiento: "ומי שיאהב את אביו ואת אמו יותר ממני איננו ראוי לי ומי שיאהב את הבן או את חבת יותר ממני איננו ראוי להיות עמי במלכות שמים" (Y el que ame a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí. Y el que ame al hijo o a la hija más que a mí, no es digno de estar conmigo en el reino de los cielos) en Daf 22:11-14. Esta declaración establece explícitamente que lealtad al personaje debe superar incluso el mandamiento de honrar padre y madre, uno de los Diez Mandamientos grabados en las tablas de piedra por el dedo de Dios mismo.
Shemot 20:12 ordena: "כבד את אביך ואת אמך למען יארכון ימיך על האדמה אשר ה' אלהיך נתן לך" (Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra que el Eterno tu Dios te da). Vaikrá 19:3 reitera: "איש אמו ואביו תיראו" (Cada uno temerá a su madre y a su padre). Devarim 27:16 pronuncia maldición sobre quien deshonra a sus padres: "ארור מקלה אביו ואמו" (Maldito el que deshonrare a su padre o a su madre). El personaje está ordenando precisamente lo que la Torá maldice: subordinar el honor debido a los padres a otra lealtad. Esto es característico del mesit umadíaj que Devarim 13:7 describe como potencialmente siendo "tu hermano, hijo de tu madre, o tu hijo, o tu hija" - miembros familiares cercanos que intentan desviarte de HaShem, contra quienes la Torá ordena no tener compasión ni encubrir.
La metáfora de la cruz en Daf 22:14-15 "ומי שלא ישא את צליבתו וילך אחרי הוא אינו ראוי לי" (Y el que no tome su cruz y venga tras de mí, no es digno de mí) emplea lenguaje de ejecución romana para describir el discipulado, revelando que el movimiento espera persecución severa hasta la muerte. Sin embargo, esta expectativa de martirio no valida el mensaje sino que confirma que está en oposición fundamental a las autoridades tanto judías como romanas. El mártir verdadero muere por negarse a violar la Torá o a negar a HaShem; estos seguidores serían ejecutados por promover un culto idólatra centrado en un ser humano. La diferencia es absoluta.
La paradoja "מי שימצא את נפשו יאבד אותה ואשר את נפשו למעני ימצאנה" (El que halle su alma la perderá, y el que pierda su alma por mi causa la hallará) en Daf 22:15-17 nuevamente hace del personaje mismo la causa por la cual vale perder la vida. El lenguaje es superficialmente espiritual y paradójico, pero la realidad es que está pidiendo lealtad absoluta hasta la muerte para su propia persona. El Tanaj ciertamente honra el martirio, pero el martirio es por "Kidush HaShem" (santificación del Nombre de HaShem), no por lealtad a un individuo humano. Daniel 3 narra cómo Jananiá, Mishael y Azariá prefirieron el horno ardiente antes que postrarse ante la imagen de Nabucodonosor. Su martirio fue por negarse a cometer avodá zará, no por confesión de lealtad a un ser humano.
La cadena de representación en Daf 22:17-18 "מי שיקח אתכם הוא יקח אותי ואשר יקח אותי הוא יקח אותו ששלח אותי" (El que os reciba, me recibe a mí, y el que me reciba a mí, recibe a Aquel que me envió) establece una progresión donde recibir a los talmidim equivale a recibir al personaje, y recibir al personaje equivale a recibir a HaShem. Esta formulación es característica de la institución del shaliaj (emisario) en la halajá, donde el principio "shlujo shel adam kemoto" (el enviado de una persona es como la persona misma) establece que el agente autorizado representa plenamente a quien lo envía. Sin embargo, este principio se aplica a transacciones halájicas específicas y autorizadas, no a la transmisión de enseñanzas heréticas o al establecimiento de cultos idólatras.
El Talmud en Sanhedrín 43a registra que después de cuarenta días de búsqueda, "ולא מצאו לו זכות" (y no encontraron mérito para él). Este detalle es crucial porque demuestra que el proceso fue conducido con justicia escrupulosa. El período de cuarenta días excede con mucho los requisitos mínimos, dando amplia oportunidad para que cualquiera que conociera argumentos en defensa pudiera presentarlos. El hecho de que después de investigación tan exhaustiva no se encontró mérito confirma que desde todos los ángulos halájicos examinados, las enseñanzas y prácticas constituían desviación que la Torá ordena rechazar.
La pregunta que Ula plantea en el Talmud es devastadora: "ותסברא? יֵשׁוּ הנוצרי בר הפוכי זכות הוא?" (¿Y pensarías? ¿Acaso Yeshu HaNotzri era de aquellos para quienes se busca mérito?). La respuesta es clara: "מֵסִית הוא, ורחמנא אמר: לא תחמל ולא תכסה עליו" (Es mesit [incitador], y el Misericordioso dijo: "No tendrás compasión de él ni lo encubrirás"). Esta cita directa de Devarim 13:9 establece la base halájica para la ejecución. La Torá ordena explícitamente no tener compasión del mesit umadíaj, no encubrirlo, no escuchar sus palabras, y ejecutarlo sin demora. El período extendido de cuarenta días fue excepcional, justificado según el Talmud porque "קרוב למלכות הוה" (estaba cerca del gobierno [romano]), requiriendo así procedimiento especialmente cuidadoso debido a posibles ramificaciones políticas.
Es por eso que en la afirmación del personaje en el sermón del monte "לא באתי לבטל את התורה או את הנביאים" (No vine a anular la Torá o a los profetas) es expuesta como mentira flagrante por sus propias acciones y enseñanzas documentadas en estos capítulos. Las palabras de lealtad verbal a la Torá son vacías cuando las acciones demuestran anulación sistemática. Devarim 13:4 advierte específicamente contra ser engañados por señales: "לא תשמע אל דברי הנביא ההוא או אל חלם החלום ההוא כי מנסה ה' אלהיכם אתכם לדעת הישכם אהבים את ה' אלהיכם בכל לבבכם ובכל נפשכם" (No escucharás las palabras de ese profeta o de ese soñador de sueños, porque el Eterno vuestro Dios os está probando, para saber si amáis al Eterno vuestro Dios con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma).
La prueba de la que habla Devarim 13:4 es precisamente esta: cuando alguien realiza señales impresionantes pero enseña desviación de la Torá, la respuesta correcta es rechazarlo sin importar cuán convincentes sean las señales. Este personaje realizó señales, reunió seguidores, empleó lenguaje bíblico, y proclamó lealtad verbal a la Torá, pero sus enseñanzas y prácticas reales constituyen desviación fundamental que cualquier judío fiel a HaShem y Su Torá debe rechazar totalmente. Los Jaza"l aplicaron correctamente la halajá de Devarim 13, investigaron exhaustivamente, encontraron culpabilidad en todos los cargos, y ejecutaron el juicio que la Torá ordena.
El hecho de que el movimiento continuó después de su ejecución, que sus seguidores preservaron y expandieron sus enseñanzas heréticas, y que eventualmente se desarrolló en una religión completamente separada centrada en la adoración de este ser humano, confirma la evaluación de los Jaza"l. Lo que comenzó como incitación dentro del judaísmo se convirtió en un sistema idólatra completo que efectivamente estableció a un hombre como objeto de adoración, precisamente lo que la Torá prohíbe absolutamente. La trayectoria del movimiento vindica completamente el juicio de los sabios del Talmud.
La ironía final es que el texto evangelio mismo proporciona toda la evidencia necesaria para confirmar los cargos talmúdicos. No se necesita recurrir a fuentes hostiles externas; las propias palabras y acciones del personaje según su texto más favorable demuestran que violó la Torá sistemáticamente, se estableció como intermediario prohibido entre Israel y HaShem, demandó lealtad que solo se debe a Dios, admitió traer división en lugar de paz mesiánica, y preparó un movimiento que efectivamente desvió a muchos judíos del camino de Israel hacia un culto idólatra. El texto de Du Tillet, leído honestamente sin presupuestos apologéticos, confirma exactamente lo que los Jaza"l determinaron hace dos milenios: este fue un mesit umadíaj que la Torá ordena rechazar totalmente, y cuyas enseñanzas representan apostasía del pacto sinaítico y abandono del Dios único de Israel.
El análisis demuestra que quien acepta estas enseñanzas se coloca en oposición directa a la Torá revelada en Sinai, a los Jaza"l que la preservaron y transmitieron fielmente, y al Dios de Abraham, Yitzjak y Yaakov que ordenó explícitamente no seguir a quien realiza señales pero enseña desviación. No existe manera de reconciliar lealtad a este personaje con fidelidad al judaísmo auténtico. La elección es clara e inevitable: o se sigue la Torá y la tradición de los Jaza"l, o se sigue a este mesit umadíaj y su culto idólatra. No hay tercera opción, no hay síntesis posible, no hay "cumplimiento" que pueda transformar apostasía en fidelidad. El veredicto de los Jaza"l permanece válido: "מסית הוא, ורחמנא אמר: לא תחמל ולא תכסה עליו" (‘Es mesit, y el Misericordioso dijo: no tendrás compasión de él ni lo encubrirás’). Y así debe permanecer para todo judío que valora su pacto con HaShem y su lealtad a la Torah de Moshé.
Notas
[1] La autoridad delegada (ממשלה, memshalá) sobre espíritus impuros y enfermedad extiende la misión de Yeshú a través de sus talmidim. En tradición judía, un shaliaj (enviado) representa plenamente a quien lo envía.
[2] Enviados (שליחים, shelijim): Plural de shaliaj (שָׁלִיחַ), mensajero o emisario con autoridad delegada. Término hebreo que da origen al griego "apóstol" (ἀπόστολος, apostolos). La raíz שלח (shalaj) significa "enviar" y aparece ampliamente en la Biblia hebrea y en arameo bíblico, como en Daniel 4:14: "Por decreto de los shelijim [vigilantes, mensajeros angélicos] es el asunto".
En halajá, el shaliaj actúa con la autoridad plena de quien lo envía, según el principio talmúdico: "el shaliaj de una persona es como la persona misma" (shlujo shel adam kemoto; Talmud Berajot 34b; Kidushin 41b). Este concepto legal se aplica extensamente en el derecho matrimonial judío (Guitín 4-6), donde el esposo puede nombrar shelijim para escribir y entregar el guet (documento de divorcio) a su esposa. La institución del shaliaj presupone que el emisario posee plena capacidad legal para representar al remitente en actos jurídicos vinculantes.
En contextos bíblicos y de la literatura del Segundo Templo, el término también designa mensajeros celestiales. El Midrash de Filón (6:4) explica: "Los filósofos griegos los llaman 'héroes', pero Moisés usa un nombre apropiado, porque son shelijim [mensajeros] que anuncian las buenas nuevas del Gobernante a Sus súbditos... son santos e íntegros en virtud de su servicio [como mediadores] entre los seres humanos y Dios, y entre Dios y los seres humanos". En 1 Macabeos 5:14 aparece también en contexto secular: "Aún se leían las cartas cuando he aquí shelijim [mensajeros] otros que venían de Galilea con las ropas rasgadas, anunciando según estas palabras".
En el contexto neotestamentario, los Doce son designados como shelijim con autoridad delegada de Yeshú para su herejía.
[3] Baal avirá (בעל עברה): "Poseedor de transgresión", pecador habitual. Este término es de origen medieval y no corresponde al hebreo del siglo I. En la literatura rabínica medieval (Mishné Torá, Shulján Aruj, etc.), בעל עברה se utiliza para referirse a alguien que transgrede habitualmente los mandamientos, como los recaudadores de impuestos (גזלנים, gazlanim) o pastores de ganado menor que se dedicaban al robo. Sin embargo, este término técnico no habría sido usado en el periodo del Segundo Templo para describir a Mateo como recaudador de impuestos. La designación de Mateo como "pecador público" refleja categorías socio-religiosas de su época, pero la terminología בעל עברה es un desarrollo lingüístico posterior de la tradición rabínica.
[4] Ha-Kenaani (הכְּנַעֲנִי): El término hebreo כְּנַעֲנִי (kena'ani) significa "comerciante" o "mercader" (cf. Proverbios 31:24; Zacarías 14:21; Job 40:30; Isaías 23:8).
[5] Iskarióto (איסכריאוטו): Iscariote, transliteración hebraizada del griego. En hebreo moderno se traduce como יהודה איש קריות (Yehudah ish Keriyot), "Judas hombre de Keriyot". El término קריות (Qeriyot) probablemente se refiere a una ciudad en Judea (cf. Josué 15:25) o en Moab (Jeremías 48:24, 41), interpretándose el apelativo como gentilicio que indica origen geográfico. Según Mishnat Eretz Yisrael comentario a Shekalim 5:6, "Judas de Keriyot, cuando sintió remordimientos de conciencia por haber entregado a Jesús, llevó el dinero que había recibido por su acción al Templo, lo arrojó de sus manos y se apresuró a suicidarse" (Shekalim, Prefacio 135). Los sacerdotes consideraron que no debía depositarse en la tesorería del Templo (kupat ha-korban), "sino en otra caja, y con el dinero compraron un campo de sepultura pública para los pobres. El entierro de los pobres es una de las formas de caridad" . El manuscrito añade inmediatamente "que lo entregó a la muerte".
[6] Shomronim (שמרונים): Samaritanos, habitantes de Shomrón (Samaria). El término hebreo שׁוֹמְרוֹן (Shomrón) aparece frecuentemente en las fuentes rabínicas para designar tanto la ciudad capital del reino del norte (2 Reyes 17:29) como la región y sus habitantes. Desde el exilio asirio (722 a.C.), cuando las diez tribus del norte fueron deportadas y poblaciones extranjeras fueron asentadas en su territorio, existía profunda hostilidad entre judíos y samaritanos debido a diferencias religiosas, étnicas y cultuales.
Según Pirké de-Rabí Eliezer 38:24: "¿Acaso eran samaritanos? ¡Eran kutim [cutheos]! Sin embargo, por el nombre de la ciudad de Shomrón fueron llamados shomronim". Esta distinción revela que el término "samaritanos" era tanto geográfico como étnico-religioso. Los samaritanos tenían su propia versión de la Torá (el Pentateuco Samaritano) y establecieron su centro de culto en el monte Guerizim, rechazando la legitimidad del Templo de Jerusalén (cf. Juan 4:9, 20). La Mishná (Sotá 7:5) menciona explícitamente "el monte Guerizim y el monte Eival que están en Shomrón, junto a Shejem (Siquem), cerca de los robles de Moré", ubicando geográficamente el territorio samaritano y su santuario rival.
La literatura rabínica refleja esta animosidad: en varios pasajes se asocia a Shomrón con la idolatría (Eija Rabá, Ester Rabbá, Shir ha-Shirim Rabbá 6:4), mencionando que "cualquiera que deseaba modelos de [ídolos como] Peor, iba y los encontraba en Jerusalén y en Shomrón" (Shir ha-Shirim Rabbá 6:4:1, citando Isaías 10:11). Esta caracterización peyorativa subraya la percepción judía de que los samaritanos eran sincretistas religiosos que mezclaban el culto al Eterno con prácticas paganas.
[7] Ovejas perdidas de la casa de Yisrael (הצאן האובדות בבית ישראל): La misión inicial se limita a Israel, consistente con la declaración de Yeshú en Mateo 15:24. La extensión a los goim vendrá después (Mateo 28:19).
[8] La proclamación del reino inminente (קרובה מלכות שמים, kerová maljut shamayim) con llamado a la teshuvá repite el mensaje de Yojanán HaMatvil (Mateo 3:2) y de Yeshú mismo (Mateo 4:17).
[9] Metzoraim (מצורעים): Plural de metzorá, personas afligidas con tzaráat.
[10] De gracia recibisteis, y de gracia dad (חינם לקחתם וחנם תחנו): Principio de gratuidad del ministerio. Jinam significa "gratis, sin costo". La autoridad espiritual recibida como don no debe comercializarse. Similar a enseñanzas rabínicas sobre no lucrar con la Torá (Pirkei Avot 4:5).
[11] Sandalias (מנעולים, manaolim): Calzado. La prohibición enfatiza dependencia total en la providencia divina y hospitalidad.
[12] Digno es el obrero de su alimento (ראוי הפועל לאוכלו): Principio de que quienes proclaman el mensaje merecen sustento de aquellos a quienes sirven. Similar a 1 Corintios 9:14; 1 Timoteo 5:18. Basado en Devarim 25:4.
[13] Saludadla con paz (שאלוהו בשלומו): El saludo de shalom era (y es) la bendición judía estándar al entrar en una casa. Shalom significa paz, integridad, bienestar completo.
[14] Sacudir el polvo de los pies (השליכו גם העפר מרגליכם): Gesto simbólico judío de separación y testimonio contra quienes rechazan el mensaje. Los judíos piadosos sacudían el polvo gentil de sus pies al regresar a tierra de Yisrael. Aquí el gesto declara que quienes rechazan el mensaje del reino se colocan fuera del pueblo de Dios.
[15] Sedom y Amorá (סדום ועמורה): Sodoma y Gomorra, ciudades arquetípicas de maldad destruidas por juicio divino (Génesis 18-19). El rechazo judíos del mensaje de Yeshú, para Yeshú es más grave que los pecados de estas ciudades proverbialmente malvadas.
[16] Astutos como serpientes e íntegros como palomas (ערומים כמו הנחשים ותמים כמו היונים): Combinación de prudencia (arumim, de la raíz a-r-m, astucia) y pureza moral (temimim, integridad). La serpiente (najash) es símbolo de astucia desde Génesis 3:1; la paloma (yoná) simboliza inocencia y pureza en tradición judía (cf. Oseas 7:11).
[17] Tribunales (עדות, edot): Cortes de justicia. Probablemente referencia a los tribunales judíos locales (batei din) que juzgaban casos menores.
[18] Azotarán con látigos (ויסרו אתכם בשוטים): Los azotes (malkot) eran castigo prescrito en la Torá (Devarim 25:1-3), limitado a 40 golpes (en práctica, 39). Las sinagogas administraban este castigo disciplinario (cf. 2 Corintios 11:24).
[19] El Espíritu de vuestro Padre hablará en vosotros (רוח אביכם הוא תדבר אתכם): Promesa de inspiración divina en momentos de persecución, similar a la inspiración profética del Ruaj HaKodesh.
[20] El que persevere hasta el fin será salvado (אשר יעמוד עד סוף הוא יושע): Perseverancia (amidá, permanecer firme) a través de la persecución es necesaria para salvación final. El "fin" (sof) puede referirse al fin de la persecución particular, fin de vida, o fin escatológico.
[21] Declaración enigmática sobre la inminencia de la venida del hijo del hombre. Puede referirse a eventos dentro de la generación (destrucción del Templo en 70 d.C.) o a la parusía final.
[22] Baal Zevuv (בעל זבוב): Literalmente "señor de las moscas" o "señor de los insectos". Nombre de una deidad filistea adorada en Ekrón (2 Reyes 1:2-3), posiblemente corrupto de Baal Zebul ("Baal el príncipe" o "señor de la morada celestial"), transformado despectivamente en Baal Zebub ("señor de las moscas"). Según Malbim, "la mosca es señal de muerte, y los sacerdotes de Baal Zebub profetizaban" sobre vida y muerte en las enfermedades. Rav Hirsch lo identifica como "un dios de las moscas, probablemente un dios de la putrefacción... al que se consultaba en enfermedades sobre la vida y la muerte". El comentario de Steinsaltz sugiere que el nombre puede ser "un apodo despectivo con el que degradan la idolatría, cuyo nombre verdadero era Baal Zebul". La asociación de Yeshú con Baal Zebub en este contexto probablemente refleja una polémica judía del siglo I contra sus prácticas taumatúrgicas. Dado que Baal Zebub era consultado específicamente en casos de enfermedad y muerte (como en 2 Reyes 1:2, donde el rey Ajazías lo consulta por su dolencia), y que Yeshú era conocido por realizar curaciones y exorcismos, la acusación sugiere que sus poderes sanadores no provenían de Dios sino de fuerzas impuras asociadas con la idolatría filistea. La mosca (זבוב), como símbolo de putrefacción, muerte y profanación, hace particularmente apropiado este epíteto despectivo para deslegitimar a un sanador que operaba fuera de las estructuras sacerdotales autorizadas del Templo. La acusación implica que Yeshú, al igual que los antiguos israelitas apóstatas que consultaban deidades extranjeras, recurría a poderes demoníacos paganos en lugar del poder divino legítimo del Eterno.
[23] Proclamadlo sobre los tejados (קראו אותו על הגגות): Los tejados planos de las casas eran lugares públicos donde se hacían proclamaciones. Lo enseñado privadamente debe ser proclamado públicamente sin temor.
[24] Guehinom (גיהנם): Gehena, lugar de castigo eterno. Solo Dios tiene poder sobre el destino final del alma y cuerpo. El temor reverente (yirá) a Dios debe superar el temor a persecución humana.
[25] Moneda pequeña (טבע קטון, teva katón): Probablemente un as (assarion en griego), moneda romana de bronce de poco valor.
[26] La providencia divina se extiende hasta los detalles más mínimos. Si Dios cuida de gorriones (tziporim) de poco valor y cuenta los cabellos, cuánto más cuidará de Sus enviados.
[27] Confesión o negación de Yeshú ante los hombres determina su confesión o negación ante el Padre celestial en el juicio.
[28] Espada (חרב, jerev): No paz sino división. La jerev es instrumento de separación y juicio.
[29] Cita de Mija / Miqueas 7:6, profecía sobre división familiar en tiempos de apostasía y juicio. El mensaje de apostasía causará la división profetizada.
[30] Tomar su cruz (ישא את צליבתו, yisá et tzlivató): Metáfora romana de ejecución capital aplicada al discipulado. El término hebreo צְלִיבָה (tzlivá) deriva de la raíz צלב (tzalav), "colgar, empalar, crucificar", ampliamente atestiguada en los Targumim arameos. Onkelos traduce "כִּי־תָלוּי" (Deuteronomio 21:23) como "אִצְטְלַב" (itztalav, "fue crucificado"), mientras que Yonatán explica: "porque es maldición ante Dios crucificar (לְמִצְלוֹב, lemitzlov) a un hombre... y por causa de que en la imagen del Eterno fue hecho, entiérrenlo" (Deuteronomio 21:23). Los Targumim usan consistentemente צלב para traducir "colgar" en contextos de ejecución (Génesis 40:19, 22; 41:13; Josué 8:29).
El condenado llevaba su propio patibulum (viga horizontal) al lugar de crucifixión. Según Mishnat Eretz Yisrael sobre Bva Metzia 6:3: "El caso más conocido en la historia es el de Simón de Cirene (Shimon ish Qiriyni), a quien los romanos obligaron (הטילו עליו, hitilu alav) a cargar la cruz del condenado a muerte", citando Mateo 27:32, Marcos 15:21 y Lucas 23:26. Esta requisición forzada era una forma de angaria (אנגריה), el impuesto de trabajo romano que permitía al gobierno confiscar animales de carga, herramientas o personas para tareas laborales ocasionales.
[31] Paradoja del discipulado: intentar preservar la vida (nefesh, alma/vida) la destruye; estar dispuesto a perderla por la secta de Yeshu preserva para la vida eterna.
[32] Principio del shaliaj: recibir al enviado es recibir a quien lo envía. Cadena de representación: recibir a los talmidim = recibir a Yeshú = recibir al Padre.
[33] Tzadik (צדיק): Justo, persona íntegra. Hospitalidad (hajnasát orjim) hacia profetas y tzadikim trae recompensa proporcional. Principio rabínico de que quien facilita una mitzvá comparte su mérito.
[34] Incluso el acto más pequeño de bondad (copa de agua fría) hecho con motivo correcto (en nombre de talmid) no perderá su recompensa. Enseñanza sobre el valor de todo acto de jesed (bondad amorosa).