Daf 23
Perek 11
(1) ויהי כאשר כלה ישו לצוות את שנים עשר (2) תלמידיו עבר משם ללמד ולהכריז בעריהם (3) ויוחנן כששמע בבית הסוהר את מעשה (4) המשיח שלח שנים מתלימדיו ויאמר לו אם אתה (5) הוא אשר עתיד לבא או אם ניחל לאחר ויען ישו (6) ויאמר אליהם לכו והגידו ליוחנן את אשר שמעתם (7) וראיתם עורים יראו פסחים ילכו מצורעים (8) יטהרו חרשים ישמעו ומתים יקומו עניים יאשרו (9) ואשרי הוא שלא יכשל בי ואחרי שאלה הלכו החל (10) ישו לדבר אל הביתות על יוחנן למה יצאתם (11) אל המדבר לראות האם קנה נדף מרוח ולמה (12) יצאתם לראות האם אדם לבוש בחלקות הנה (13) אשר נלבשו בחלקות הם בבתי המלכים רק (14) למה יצאתם לראות הנביא גם אומר לכם הוא (15) יותר מנביא כי הוא מי אשר עליו נכתב הנני (16) שולח מלאכי ופנה דרך לפני אמן אני אומר (17) אין קם מבין ילדי הנשים שהוא יותר גדול מיוחנן (18) הטובל ומי שהוא קטון במלכות השמים הוא (19) גדול ממנו אך מימי יוחנן הטובל עד עתה (20) מלכות שמים באונם היא ומכריחין גוזלין אותה (21) כי כל הנביאים והתורה עד יוחנן נבאו ואם (22) רצוננם לקחת הוא יש אליהו אשר יבא מי שלו (23) אזנים לשמוע הוא ישמע למי אמשול את הדור (24) הזה נמשל בנערים היושבים בשוק שקוראים (25) לדומיו ואומרים נגננו לכם ולא דלגהם שרנו
Daf 24
(1) קינה ולא קוננתם כי בא יוחנן ולא אכל ולא שתה (2) ויאמרו בעל השד הוא ובן האדם בא אוכל ושותה (3) ויאמרו הנה האדם זולל וסובא יין ורע בעלי העברה (4) החטאים וצדקה חכמה מאת בניה אז החל לחרף (5) ערים אשרבהם נעשו כחותיו רבות כי לא שבו (6) מעשות רע אי לך כורזין אי לך בית צידה כי אם (7) בצור ובצידון נעשו כחות אשר נעשו בכן בימי (8) קדם בשק ואפר שבו מרע אך אומר לכם כי (9) ויתר קל יהיה לצור ולצדון ביום המשפט מכם (10) ואתה כפר נחום הלא עד השמים תרומי עד (11) גיהינם תרדי כי אם בסדום נעשו הכחות אשר (12) נעשו בך אולי ישבו עד היום הזה אמנם אני (13) אומר לכם כי יותר קל יהיה לארץ סדום ביום (14) הדין ממך בעת ההיא ענה ישו ויאמר אודך אבי (15) אדון השמים והארץ שהסתרת האלה מהחכמים (16) ומנבונים ותגל אותם לצעירים כן אבי כי כן (17) רצו לפניך כל נתנו לי מאבי ולא איש שידע (18) בן כי אם אב ולא יש שידע את האב בלתי בן (19) ולמי שירצה בן לגלות לכו אלי כל היעפים ואשר (20) עליכם משא ואני אשביעכם שאו את עולי (21) עליכם ולמדו ממני כי נעם אני ושפל רוח (22) ותמצאו מרגוע לנפשותיכם (23) כי עולי מתוק
(24) הוא ומשאי (25) קל
Perek 11
Daf 23
(1) Y aconteció que cuando terminó Yeshú de dar mandamientos (letzavot) a sus doce (2) talmidim, pasó de allí para enseñar y proclamar en sus ciudades (judías). (3) Y Yojanán, cuando oyó en la casa de la prisión[1] los hechos (4) del Mashíaj[2], envió a dos de sus talmidim y le dijo:
¿Eres tú (5) el que ha de venir, o esperaremos a otro?[3]
Y respondió Yeshú (6) y les dijo:
Id y contad a Yojanán lo que habéis oído (7) y visto: Los ciegos ven, los cojos andan, los metzoraim (8) son purificados, los sordos oyen, y los muertos se levantan, los pobres son bienaventurados[4], (9) y bienaventurado es el que no tropiece en mí[5].
Y después que estos se fueron, comenzó (10) Yeshú a hablar a las multitudes acerca de Yojanán:
¿Para qué salisteis (11) al desierto a ver? ¿Acaso una caña agitada por el viento?[6] ¿Y para qué (12) salisteis a ver? ¿Acaso un hombre vestido con ropas delicadas? He aquí que (13) los que se visten con ropas delicadas están en las casas de los reyes. Pero (14) ¿para qué salisteis a ver? ¿Al profeta? También os digo: él es (15) más que profeta[7]. Porque él es de quien está escrito: “He aquí que (16) envío Mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí”[8]. Amén yo os digo: (17) No se ha levantado entre los nacidos de mujer quien sea más grande que Yojanán (18) HaTovel[9]. Pero el que es menor en el reino de los cielos (19) es mayor que él[10]. Pero desde los días de Yojanán HaTovel hasta ahora, (20) el reino de los cielos por fuerza es tomado[11], y los forzadores (majrijin) lo arrebatan. (21) Porque todos los profetas y la Torá hasta Yojanán profetizaron. Y si (22) queréis recibirlo, él es Eliyahu[12] que ha de venir. El que tiene (23) oídos para oír, que oiga.
¿A quién compararé esta generación?[13] (24) Es semejante a niños sentados en la plaza que llaman (25) a sus compañeros y dicen: Os tocamos flauta y no danzasteis, os cantamos
Daf 24
(1) endecha y no lamentasteis[14]. Porque vino Yojanán, y no comía ni bebía, (2) y dijeron: Baal shed es[15]. Y vino el hijo del hombre comiendo y bebiendo, (3) y dijeron: He aquí un hombre glotón y bebedor de vino, y amigo de baalei ha-averá (4) y pecadores[16]. Pero la sabiduría fue justificada por sus hijos[17].
Entonces comenzó a vituperar (5) las ciudades en las cuales fueron hechos sus milagros numerosos, porque no se volvieron (6) de hacer mal[18] [maldiciendoles diciendo:]
¡Ay de ti, Korazín! ¡Ay de ti, Beit Tzaidá![19] Porque si (7) en Tzor y en Tzidón se hubieran hecho los milagros que se hicieron en vosotras, en días (8) antiguos en saco y ceniza se habrían vuelto del mal[20]. Pero os digo que (9) más tolerable será para Tzor y para Tzidón en el día del juicio que para vosotras. (10) Y tú, Kfar Najum, ¿acaso hasta los cielos serás enaltecida? Hasta (11) el Guehinom descenderás[21]. Porque si en Sedom se hubieran hecho los milagros que (12) se hicieron en ti, quizás habrían permanecido hasta este día. Verdaderamente yo (13) os digo que más tolerable será para la tierra de Sedom en el día (14) del juicio que para ti.
En aquel tiempo respondió Yeshú y dijo:
Te alabo, Padre[22], (15) Señor de los cielos y de la tierra, porque has ocultado estas cosas de los sabios (16) y de los entendidos, y las has revelado a los pequeños[23]. Sí, Padre, porque así (17) fue Tu voluntad delante de Ti. Todo me fue entregado por mi Padre, y no hay hombre que conozca (18) al Hijo sino el Padre, y no hay quien conozca al Padre excepto el Hijo, (19) y a quien el Hijo quiera revelarlo[24].
Venid a mí todos los cansados y los que (20) sobre vosotros hay carga, y yo os haré descansar[25]. Tomad mi yugo (21) sobre vosotros y aprended de mí, porque soy manso y humilde de espíritu[26], (22) y hallaréis reposo para vuestras almas, (23) porque mi yugo es suave (24) y mi carga (25) es ligera[27].
Análisis Crítico-Polémico: Mateo 11:1-25 (Daf 23-24) - La Arrogación de Autoridad Mesiánica
שאל: אם מי שנקרא על ידי אויביו "זולל וסובא יין ורע בעלי העברה והחטאים" - בדיוק הלשון של "בן סורר ומורה" שעליו כתוב "זולל וסובא" בדברים כ"א:כ' - ואומר "כל נתנו לי מאבי ולא איש שידע בן כי אם אב ולא יש שידע את האב בלתי בן ולמי שירצה בן לגלות", הרי הוא מעמיד את עצמו כמתווך יחיד והכרחי בין ישראל לבין הקדוש ברוך הוא, ומבטל את העיקר הגדול "שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד" שכל ישראל יודעים את ה' בלי שום מתווך, והלא זה מוכיח שהוא הבן הסורר והמורה שהתורה ציותה לסקלו, והוא המסית והמדיח שעליו אמרה תורה "לא תשמע אל דברי הנביא ההוא" אפילו אם עושה אותות ומופתים?
(Pregunta: Si quien es llamado por sus enemigos "glotón y bebedor de vino y amigo de baalei ha-averá y pecadores" - exactamente el lenguaje del "ben sorer u-moré" sobre quien está escrito "zolel vesové" en Devarim 21:20 - y dice "Todo me fue entregado por mi Padre, y no hay hombre que conozca al Hijo sino el Padre, y no hay quien conozca al Padre excepto el Hijo, y a quien el Hijo quiera revelarlo", he aquí que se establece como mediador único y necesario entre Israel y el Santo bendito sea, y anula el principio fundamental "Escucha Israel, el Eterno nuestro Dios, el Eterno es uno", que todo Israel conoce al Eterno sin ningún mediador, ¿acaso esto no prueba que él es el hijo rebelde y contumaz que la Torá ordenó apedrear, y es el mesit umadíaj sobre quien dijo la Torá "no escucharás las palabras de ese profeta" aunque haga señales y prodigios?)
Análisis de la Pregunta
Este pasaje contiene tres herejías devastadoras que confirman definitivamente la evaluación talmúdica de que este personaje fue correctamente ejecutado según Devarim 13 y 21. La primera herejía es la más irónica: sus propios adversarios lo identifican usando exactamente el lenguaje técnico halájico del "ben sorer u-moré" (hijo rebelde y contumaz) de Devarim 21:18-21, confirmando involuntariamente que cumple los criterios para ejecución capital. La segunda herejía es su arrogación de conocimiento exclusivo del Padre que solo él puede revelar, estableciéndose como intermediario prohibido y anulando el Shemá. La tercera herejía es su usurpación de prerrogativas proféticas al declarar que "todos los profetas y la Torá hasta Yojanán profetizaron", contradiciendo el principio fundamental establecido en el Talmud Yerushalmí de que la profecía cesó con los últimos tres profetas del Tanaj.
La acusación "הנה האדם זולל וסובא יין ורע בעלי העברה החטאים" (He aquí un hombre glotón y bebedor de vino, y amigo de baalei ha-averá y pecadores) en Daf 24:3-4 emplea exactamente la terminología de Devarim 21:20:
"בְּנֵנוּ זֶה סוֹרֵר וּמֹרֶה אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ בְּקֹלֵנוּ זוֹלֵל וְסֹבֵא" (Este nuestro hijo es rebelde y contumaz, no obedece nuestra voz; es glotón [zolel] y bebedor [sové]).
Los términos "zolel" (זולל) y "sové" (סובא) son técnicos y específicos, apareciendo en el Tanaj únicamente en este contexto halájico del ben sorer u-moré. La Torah prescribe para este caso: "וּסְקָלֻהוּ כָּל אַנְשֵׁי עִירוֹ בָאֲבָנִים וָמֵת" (Lo apedrearán todos los hombres de su ciudad con piedras, y morirá - Devarim 21:21).
El texto del evangelio intenta presentar esta acusación como calumnia injusta, pero inadvertidamente confirma que el personaje cumple los criterios halájicos del ben sorer u-moré. La Mishná en Sanhedrín 8:1-3 elabora extensamente las condiciones para esta categoría, estableciendo que se aplica a quien "roba de su padre y come en el dominio de otros" (גָּנַב מִשֶּׁל אָבִיו וְיֹאכַל בִּרְשׁוּת אֲחֵרִים), exactamente lo que el texto admite: come y bebe con "baalei averá y jataim" (pecadores habituales y transgresores), constituyendo la "compañía de otros" en contexto de glotonería y bebida. La defensa apologética de que "los resultados justifican los métodos" (Lucas 7:35 "וְצָדְקָה הַחָכְמָה מֵעַל בָּנֶיהָ" - "y la sabiduría fue justificada por todos sus hijos") es inadmisible halájicamente: la Torá ordena ejecución del ben sorer u-moré precisamente porque aunque todavía no ha cometido crímenes capitales, su trayectoria conduce inevitablemente allí. La Mishná Sanhedrín 8:5 establece el principio:
"בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה נִדּוֹן עַל שֵׁם סוֹפוֹ, יָמוּת זַכַּאי וְאַל יָמוּת חַיָּב" (El hijo rebelde y contumaz es juzgado por su fin inevitable: que muera inocente y no que muera culpable).
El Talmud Bavlí Sanedrín 72a desarrolla esta lógica mediante la enseñanza de Rabí Yosé HaGelilí:
"הִגִּיעָה תּוֹרָה לְסוֹף דַּעְתּוֹ שֶׁל בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה, שֶׁסּוֹף מְגַמֵּר נִכְסֵי אָבִיו וּמְבַקֵּשׁ לִמּוּדוֹ וְאֵינוֹ מוֹצֵא, וְיוֹצֵא לְפָרָשַׁת דְּרָכִים וּמְלַסְטֵם אֶת הַבְּרִיּוֹת. אָמְרָה תּוֹרָה: יָמוּת זַכַּאי וְאַל יָמוּת חַיָּיב" (La Torá penetró hasta el fin de su mentalidad del hijo rebelde y contumaz, que al final agotará los bienes de su padre y buscará [satisfacer] su [mal] hábito y no lo encontrará, y saldrá a los cruces de caminos y asaltará a las personas. Dijo la Torá: que muera inocente [ahora] y no que muera culpable [después]).
Esta doctrina de ejecución preventiva basada en la trayectoria inevitable del comportamiento destruye cualquier argumento apologético de que los "buenos frutos" posteriores justifican la conducta transgresora inicial: desde la perspectiva halájica, el patrón de glotonería con transgresores representa precisamente el camino que conduce a la criminalidad violenta que la ley busca prevenir mediante intervención capital temprana.
La afirmación central del pasaje aparece en Daf 24:17-19: "כל נתנו לי מאבי ולא איש שידע בן כי אם אב ולא יש שידע את האב בלתי בן ולמי שירצה בן לגלות" (Todo me fue entregado por mi Padre, y no hay hombre que conozca al Hijo sino el Padre, y no hay quien conozca al Padre excepto el Hijo, y a quien el Hijo quiera revelarlo). Esta declaración constituye una violación múltiple y flagrante del monoteísmo fundamental del judaísmo. Primero, establece conocimiento exclusivo mutuo entre "Padre" e "Hijo" que excluye a toda la humanidad, creando una relación ontológica única que solo puede interpretarse como pretensión de divinidad compartida. Segundo, hace del "Hijo" el único canal posible de conocimiento del Padre, estableciéndose como mediador necesario y obligatorio. Tercero, afirma que este conocimiento del Padre solo se revela "a quien el Hijo quiera", otorgándose autoridad arbitraria sobre quién puede conocer a Dios.
Esta pretensión contradice directamente el principio fundamental del Shemá en Devarim 6:4: "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלֹהֵינוּ ה' אֶחָד" (Escucha Israel, el Eterno nuestro Dios, el Eterno es uno). El Shemá establece que HaShem es "אֱלֹהֵינוּ" (nuestro Dios) - de todo Israel colectivamente, sin intermediarios, sin mediadores necesarios, sin "hijos" que controlen el acceso. Yirmiyahu 31:33 promete explícitamente un futuro donde "וְלֹא יְלַמְּדוּ עוֹד אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ וְאִישׁ אֶת אָחִיו לֵאמֹר דְּעוּ אֶת ה' כִּי כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם" (Y no enseñarán más cada uno a su prójimo y cada uno a su hermano, diciendo: Conoced al Eterno; porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande). El conocimiento de HaShem es accesible directamente a todo Israel, desde el más pequeño hasta el más grande, sin intermediarios humanos que controlen la revelación.
Más devastador aún, Hoshea 13:4 establece: "וְאָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם וֵאלֹהִים זוּלָתִי לֹא תֵדָע וּמוֹשִׁיעַ אַיִן בִּלְתִּי" (Mas yo soy el Eterno tu Dios desde la tierra de Egipto; no conocerás otro dios fuera de Mí, ni otro salvador excepto Yo). La prohibición no es solo contra adorar otros dioses sino contra conocer (תֵדָע) otros dioses o reconocer otros salvadores. Al establecerse como el único que puede revelar conocimiento del Padre, el personaje está efectivamente estableciendo "otro dios" cuyo conocimiento es necesario para acceder al Padre, violando directamente este mandamiento. Yeshayahu 43:11 reitera: "אָנֹכִי אָנֹכִי ה' וְאֵין מִבַּלְעָדַי מוֹשִׁיעַ" (Yo, yo soy el Eterno, y fuera de mí no hay salvador) - la repetición enfática "אָנֹכִי אָנֹכִי" (Yo, yo) establece exclusividad absoluta sin posibilidad de intermediarios salvíficos.
La invitación subsiguiente "לכו אלי כל היעפים ואשר עליכם משא ואני אשביעכם שאו את עולי עליכם ולמדו ממני" (Venid a mí todos los cansados y los que sobre vosotros hay carga, y yo os haré descansar. Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí) en Daf 24:19-21 emplea deliberadamente lenguaje que la tradición judía reserva para la relación directa entre Israel y HaShem o entre el estudiante y la Torá. El concepto de "ol maljut shamayim" (yugo del reino de los cielos) y "ol Torá" (yugo de la Torá) aparece en Pirkei Avot 3:5:
"כָּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ" (Todo el que acepta sobre sí el yugo de la Torá, le quitan de encima el yugo del gobierno y el yugo de las ocupaciones mundanas).
El yugo es de la Torá misma, no de un individuo humano que se establece como maestro cuyo yugo personal reemplaza el yugo de la Torá.
La afirmación "כי נעם אני ושפל רוח" (porque soy manso y humilde de espíritu) en Daf 24:21 es profundamente irónica dado el contexto inmediato donde acaba de declararse el único mediador posible del conocimiento de Dios, cuya voluntad arbitraria determina quién puede conocer al Padre. Verdadera humildad sería reconocer que HaShem es accesible directamente a todo Israel según el pacto sinaítico, no arrogarse control exclusivo sobre el acceso divino. Mishle 16:18-19 advierte:
"לִפְנֵי שֶׁבֶר גָּאוֹן וְלִפְנֵי כִשָּׁלוֹן גֹּבַהּ רוּחַ. טוֹב שְׁפַל רוּחַ אֶת עֲנִיִּים מֵחַלֵּק שָׁלָל אֶת גֵּאִים" (Antes del quebrantamiento viene la soberbia, y antes de la caída la altivez de espíritu. Mejor es humilde de espíritu con los pobres que repartir despojos con los soberbios).
Quien se establece como único revelador del conocimiento divino demuestra "gavah ruaj" (altivez de espíritu), no "shefal ruaj" (humildad de espíritu).
La tercera herejía aparece en Daf 23:21: "כי כל הנביאים והתורה עד יוחנן נבאו" (Porque todos los profetas y la Torá hasta Yojanán profetizaron). Esta afirmación contradice directamente el principio establecido en el Talmud Yerushalmí Sotá 9:13:
"משמתו נביאים אחרונים חגי זכריה ומלאכי פסקה רוח הקדש מישראל" (Desde que murieron los últimos profetas Hagai, Zejaryá y Malají, cesó el Ruaj HaKodesh de Israel).
Los Jaza"l establecieron definitivamente que la profecía terminó con Malají, aproximadamente en el año 420 antes de la era común. Después de eso, Israel recibió comunicación divina únicamente mediante Bat Kol (voz celestial), no mediante profecía directa. Al declarar que Yojanán fue profeta, y más aún, al identificarlo con Eliyahu (Daf 23:22 "הוא יש אליהו אשר יבא"), el personaje está contradiciendo el consenso de los Jaza"l sobre la cesación de la profecía.
Esta contradicción no es académica sino que tiene implicaciones halájicas devastadoras. Si la profecía cesó con Malají, entonces cualquiera que pretenda ser profeta después - incluyendo Yojanán y el personaje mismo - es automáticamente falso profeta según Devarim 18:20:
"אַךְ הַנָּבִיא אֲשֶׁר יָזִיד לְדַבֵּר דָּבָר בִּשְׁמִי אֵת אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִיו לְדַבֵּר וַאֲשֶׁר יְדַבֵּר בְּשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים וּמֵת הַנָּבִיא הַהוּא" (Pero el profeta que tuviere la presunción de hablar palabra en mi nombre, que yo no le haya mandado hablar, o que hablare en nombre de dioses ajenos, ese profeta morirá).
La pretensión profética después del cierre establecido de la profecía constituye presunción (זִיד) que la Torá castiga con muerte.
Las maldiciones pronunciadas contra Korazín, Beit Tzaidá y Kfar Najum en Daf 24:5-14 revelan otro aspecto problemático: el personaje compara ciudades judías desfavorablemente con Sedom, Tzor y Tzidón, afirmando que estas ciudades gentiles paganas habrían respondido mejor a sus señales. Esta comparación es profundamente ofensiva y contradice la elección especial de Israel. Devarim 7:6 establece:
"כִּי עַם קָדוֹשׁ אַתָּה לַה' אֱלֹהֶיךָ בְּךָ בָּחַר ה' אֱלֹהֶיךָ לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה מִכֹּל הָעַמִּים אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה" (Porque tú eres pueblo santo para el Eterno tu Dios; el Eterno tu Dios te ha escogido para que le seas un pueblo especial, más que todos los pueblos que están sobre la tierra).
Declarar que gentiles idólatras habrían sido más receptivos que ciudades judías es denigrar la elección divina de Israel y preparar la teología de reemplazo que posteriormente desarrollará Pablo.
La afirmación de que "el menor en el reino de los cielos es mayor que Yojanán" (Daf 23:18-19 "ומי שהוא קטון במלכות השמים הוא גדול ממנו") después de declarar que "no se ha levantado entre los nacidos de mujer quien sea más grande que Yojanán" establece una ruptura radical entre el orden antiguo y el supuesto nuevo orden que el personaje inaugura. Esta dicotomía contradice la continuidad del pacto sinaítico que Malají 3:22 ordena:
"זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל כָּל יִשְׂרָאֵל חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים" (Acordaos de la Torá de Moshé mi siervo, al cual encargué en Jorev ordenanzas y leyes para todo Israel).
No hay "reino nuevo" que reemplace o supere la Torá de Moshé - hay únicamente la Torá eterna que Devarim 29:28 establece:
"הַנִּסְתָּרֹת לַה' אֱלֹהֵינוּ וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ עַד עוֹלָם לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת" (Las cosas secretas pertenecen al Eterno nuestro Dios, mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta Torá).
El análisis demuestra que este pasaje confirma definitivamente los tres cargos talmúdicos. Primero, el cargo de que fue correctamente ejecutado como ben sorer u-moré se confirma por el uso de la terminología técnica "zolel vesové" por sus propios contemporáneos. Segundo, el cargo de incitación (hasatá) se confirma por su establecimiento como mediador necesario del conocimiento de Dios, desviando a Israel de la relación directa con HaShem establecida en el Shemá. Tercero, el cargo de desviación (hadajá) se confirma por su pretensión de inaugurar un orden nuevo que supera a los profetas y la Torá, contradiciendo el cierre de la profecía y la eternidad del pacto sinaítico. Los Jaza"l aplicaron correctamente la halajá de Devarim 13 y 21, y el texto evangelio mismo proporciona evidencia irrefutable de que el veredicto fue justo y necesario según la Torá de Moshé.
Notas
[1] Casa de la prisión (בית הסוהר, beit hasohar): Yojanán había sido encarcelado por Herodes Antipas debido a su denuncia del matrimonio ilícito de Herodes con Herodías, esposa de su hermano (Mateo 14:3-4; Marcos 6:17-18; Lucas 3:19-20).
[2] Mashíaj (משיח): El Ungido, el Mesías. Primera vez que aparece este título en el manuscrito de Du Tillet. El término deriva del verbo mashaj (ungir), referido originalmente a reyes y cohanim ungidos con aceite sagrado. En el judaísmo del Segundo Templo, designaba al rey davídico esperado que restauraría Israel, sin embargo, Yeshú nunca fue ungido como monarca con aceite sagrado, nuca restauro a Israel.
[3] La pregunta de Yojanán refleja posible duda o necesidad de confirmación. El que ha de venir (הוא אשר עתיד לבא, hu asher atid lavó) era título mesiánico basado en textos proféticos (cf. Malaquías 3:1; Salmo 118:26).
[4] Mateo fuerza los textos de Isaías para dar a entender que tales señales enumeradas son “cumplimiento” de profecías mesiánicas de Isaías: ciegos ven (Isaías 35:5; 42:7), cojos andan (Isaías 35:6), sordos oyen (Isaías 35:5), muertos resucitan (Isaías 26:19), pobres reciben buenas nuevas (Isaías 61:1). Para Mateo, estas señales identifican la era mesiánica.
[5] No tropiece en mí (לא יכשל בי, lo yikashel bi): No encuentre causa de ofensa o tropiezo. La raíz k-sh-l significa tropezar, caer, o escandalizarse. Yeshú reconoce que su mesianismo puede ser piedra de tropiezo para algunos.
[6] La caña (קנה, kané) en el desierto se dobla con cualquier viento, símbolo de inestabilidad. Yojanán no era así; era firme en su mensaje heretico.
[7] Para Mateo, Yojanán es más que profeta porque no solo anunció al Mashíaj sino lo señaló directamente. Para Mateo es el último de los profetas del Tanaj y el primero del reino, por tanto para Mateo contradecía a los JaZa”L quienes enseñaban que la nevuah, la profecía, se había clausurado con Hagai, Malají, y Zejaryah fueron los últimos tres profetas antes del fin de la profecía, tal como se lee en el Talmud Yerushalmí Sota 45b:
משמתו נביאים אחרונים חגי זכריה ומלאכי פסקה רוח הקדש מישראל ואעפ"כ היו משמיעין להם על בת קול מעשה שנכנסו חכמים לעלית בן גוריא ביריחו יצתה בת קול ואמרה להן יש כאן אדם ביניכם שראוי לרוה"ק אלא שאין דורו זכאי לכך נתנו עיניהם בהלל הזקן בשעת מיתתו היו אומרים אי עניו אי חסיד תלמידו של עזרא.
“Desde la muerte de los últimos profetas Hagai, Zejarya y Malaji, la Inspiración Sagrada (Ruaj HaQodesh) no volvió a descender sobre Israel, pero ellos recibieron mensajes por medio de una voz celestial -Bat-Kol”.
[8] Cita de Malaquías 3:1. En contexto original, se refiere al mensajero que preparará el camino para la venida del Eterno a Su Templo.
[9] El Bautista (הטובל, ha-tovel): Literalmente "el que sumerge" o "el bautizador". Yojanán administraba una tevilá (inmersión ritual) que no era acorde a la halajah ya que las aguas del Yarden no eran aptas (ver. Mishnah Masejet Parah 8:8 y10:
כָּל הַיַּמִּים כְּמִקְוֶה, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית א), וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם קָרָא יַמִּים, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הַיָּם הַגָּדוֹל כְּמִקְוֶה, לֹא נֶאֱמַר יַמִּים, אֶלָּא שֶׁיֶּשׁ בּוֹ מִינֵי יַמִּים הַרְבֵּה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּל הַיַּמִּים מְטַהֲרִין בְּזוֹחֲלִין, וּפְסוּלִין לַזָּבִים וְלַמְצֹרָעִים וּלְקַדֵּשׁ מֵהֶן מֵי חַטָּאת:
[8:8] Cualquier mar sirve como mikveh (piscina ritual de inmersión), ya que está escrito: ‘a la congregación (mikveh) de las aguas llamó mares’ (Berreshit 1:10) Esta es la enseñanza de R’ Meir. R’ Yehudah dice: el gran mar (el Mediterráneo) es como una mikveh y está escrito mares, porque en él hay muchas especies de mar. R’ Yose dice: todos los mares sirven de purificación debido a que sus aguas son fluidas, pero no sirven para los que padecen flujo, tampoco para los leprosos ni para santificar con su agua el agua de la purificación.
מֵי קַרְמְיוֹן וּמֵי פוּגָה, פְּסוּלִין, מִפְּנֵי שֶׁהֵם מֵי בִצִּים. מֵי הַיַּרְדֵּן וּמֵי יַרְמוּךְ, פְּסוּלִים, מִפְּנֵי שֶׁהֵם מֵי תַעֲרֹבוֹת. וְאֵלוּ הֵן מֵי תַעֲרֹבוֹת, אֶחָד כָּשֵׁר וְאֶחָד פָּסוּל, שֶׁנִּתְעָרְבוּ. שְׁנֵיהֶן כְּשֵׁרִין וְנִתְעָרְבוּ, כְּשֵׁרִין. רַבִּי יְהוּדָה פוֹסֵל:
[8:10] Las aguas del Karmión y del Puga no sirven (para purificarse), porque son aguas enfangadas. Las aguas del Yarden (Jordán) y las aguas del Yarmuk no sirven, porque son aguas mezcladas. ¿Qué se entiende por aguas mezcladas? Aquellas que son cruce de aguas que sirven y de aguas que no sirven. Si unas y otras sirven y se mezclan, entonces sirven. R’ Yehudah declara también a estas últimas inservibles.).
[10] Declaración paradójica: Yojanán es el más grande nacido de mujer (bajo el antiguo orden), pero el menor en el reino de los cielos (nuevo orden inaugurado por Yeshú) es mayor. Indica transformación radical que trae su mensaje herético.
[11] Por fuerza es tomado (באונם היא, be-onam hi) y los violentos lo arrebatan (מכריחין גוזלין אותה, majrijin gozlin otá): Frase enigmática. El término onam significa fuerza o violencia; gozlin significa arrebatar o robar.
[12] Eliyahu (אליהו): Elías el profeta. Malaquías 3:23-24 (4:5-6 en versiones cristianas) profetiza que Eliyahu vendría antes del "día grande y terrible del Eterno". En tradición judía, Eliyahu es precursor del Mashíaj. Yeshú identifica a Yojanán con Eliyahu en sentido tipológico o espiritual.
[13] La parábola de los niños en la plaza ilustra la inconsistencia de "esta generación" (הדור הזה, ha-dor ha-zé) que rechaza tanto el ascetismo de Yojanán como la apertura de Yeshú.
[14] Endecha (קינה, kiná): Lamentación fúnebre, canto de duelo. La generación no respondió ni al gozo (música de flauta para boda) ni a la tristeza (endecha para funeral).
[15] Baal ha’shed (בעל השד): Término que literalmente significaría "poseedor de demonio" o "amo del demonio", construido a partir de shed (שד), la palabra hebrea estándar para demonio que aparece en textos bíblicos como Deuteronomio 32:17. Sin embargo, esta expresión específica (baal hashed) no está documentada en la literatura rabínica clásica, los textos de Qumrán, ni en fuentes del Segundo Templo. La demonología judía del período empleaba términos como Belial, Mastema, shedim (demonios en general), y Lilith, pero no esta construcción particular. Acusación formulada coloquialmente o una designación no preservada en los textos escritos, combinando baal (amo, poseedor) con shed (demonio) para indicar posesión demoníaca. En el contexto del evangelio, representaría una acusación de que el comportamiento ascético extremo de Yojanán, particularmente su ayuno riguroso, no provenía de piedad genuina sino de estar dominado por un espíritu maligno. Esta lógica refleja la tendencia de la época a atribuir comportamientos considerados anormales o excesivos a influencia demoníaca en lugar de virtud religiosa.
[16] Acusación opuesta: Yeshú es criticado por comer y beber normalmente y asociarse con pecadores. Glotón (זולל, zolel) y bebedor (סובא, sové) son términos del hijo rebelde en Devarim 21:20.
[17] La sabiduría fue justificada por sus hijos (צדקה חכמה מאת בניה): Los resultados (los "hijos" de la sabiduría) justifican los métodos diversos de Yojanán y Yeshú.
[18] No se volvieron de hacer mal (לא שבו מעשות רע): No hicieron teshuvá, no se arrepintieron del mal. A pesar de presenciar milagros, no hubo cambio de vida.
[19] Korazín (כורזין) y Beit Tzaidá (בית צידה): Ciudades galileas cercanas a Kfar Najum donde Yeshú hizo muchos milagros. Beit Tzaidá significa "casa de pesca", ciudad natal de Kefa, Andrai y Filipus (Juan 1:44; 12:21).
[20] Saco y ceniza (שק ואפר, sak va-efer): Señales tradicionales de duelo, arrepentimiento y humillación (Génesis 37:34; Ester 4:1; Job 42:6; Jonás 3:6; Daniel 9:3). Tzor y Tzidón, ciudades fenicias gentiles, habrían respondido mejor que estas ciudades judías.
[21] Contraste irónico: Kfar Najum, exaltada por tener a Yeshú habitando allí, será humillada por su incredulidad. El lenguaje recuerda Isaías 14:13-15 sobre la caída del rey de Babilonia.
[22] Te alabo (אודך, odejá): De la raíz y-d-h, alabar, agradecer, confesar. Expresión de gratitud y alabanza al Padre.
[23] Pequeños (צעירים, tzeírim): Los humildes, sencillos, no sofisticados. Los "sabios y entendidos" (חכמים ונבונים, jajamim u-nevonim) según estándares de sectores ignorantes pueden perderse la revelación divina por orgullo intelectual, mientras los humildes la reciben.
[24] Declaración de relación única entre Padre e Hijo y del rol del Hijo como único mediador del conocimiento del Padre. Afirmación cristológica elevada sobre conocimiento mutuo y exclusivo.
[25] Os haré descansar (אשביעכם, ashbíakjem): Literalmente "os saciaré" o "os daré reposo". De la raíz sh-b-a, estar satisfecho, saciado, en reposo. Promesa de descanso espiritual para los agobiados.
[26] Manso y humilde de espíritu (נעם אני ושפל רוח, naím aní u-shfal ruaj): Naím significa agradable, manso, amable. Shfal ruaj es "bajo de espíritu", humilde. Contrasta con líderes religiosos arrogantes.
[27] Yugo (עול, ol): Metáfora rabínica común. Se hablaba del "yugo del reino de los cielos" (ol maljut shamayim) y el "yugo de la Torá" (ol Torá) que el judío piadoso aceptaba voluntariamente (Pirkei Avot 3:5). Yeshú ofrece su yugo herético como alternativa a las cargas de la interpretación farisaica (Mateo 23:4). Su yugo es "suave" (מתוק, matok, dulce) y su carga "ligera" (קל, kal). Contraste con Yirmiyah 6:16 sobre hallar reposo para el alma.