Daf 25
Perek 12
(1) בעת ההיא הלך ישו על זרע בשבת (2) ותלמידיו היו רעבים ויחלו לקטף (3) שבלים מן הקמות ולאכול והפרושים (4) הרואים אמרו הנה תלמידך עושים מה שאינו (5) ראוי לעשות בשבת והוא אמר אלהם הלא קראתם (6) מה שעשה דוד כאשר היה רעב הוא ואשר עמו (7) כי בא בבית האלהים ולחם הפנים אכל שלא (8) היה מותר לו לאכול אותם ולא לאשר עמו כי (9) אם לכהנים לבדם הלא קראתם בתורה (10) שהכהנים מחללים השבת בהיכל ואינם נאשמים (11) ואני אומר לכם כי פה גדול מההכל הוא ואם (12) תדעו מה הוא חסד חפצתי ולא זבח לא תחייבו (13) את הנקיים כי אדני הוא בן האדם וגם השבת (14) וכשעבר משם בא בבית כננסיותם והנה אדם (15) שיבשה ידו וישאלו לו לאמר אם מותר בשבת (16) לרפא לחולים וכל זה כד להלשינו לבית דין והוא (17) אמר להם מי בכם אדם שיש לו צאן אחת (18) שתפול בבור בשבת הלא יחזיקה ויעלנה (19) והלא אדם הוא יותר טוב מן הצאן לכן מותר (20) להטיב בשבת אז אמר לאדם נטה את ידך (21) ויט ותשב לרפאות כמו השנית והפרושים (22) יצאו ויועדו עליו כדי שיאבדו אותו וישו יודע (23) ויסר משם וילכו אחריו רבים והוא רפא את (24) כולם ויצום שלא יפרסמוהו בעבוד שיתקיים (25) מה שנאמר על ידי ישעיהו הנביא האומר הן
Daf 26
(1) עבדי אתמך בו בחירי רצתה נפשי נתתי רוחי עליו (2) משפט לגוים יוציא לא יצעק ולא ישא ולא ישמיע (3) בחץ קולו קנה רצוץ לא ישבור ופשתה כהה לא (4) יכבנה לאמת יוציא משפט לא יכהה ולא ירוץ עד (5) ישים בארץ משפט ולתורתו איים ייחלו אז הגש (6) אליו בעל השד עור וחרש וירפא אותו כדי שיכול (7) לדבר ולראת ויתמהו כל הכיתות ויאמרו הלא זה (8) הוא בן דוד ושומעים הפרושים ואמרו זה לא (9) הוצא את השדים כי אם בבעל זבוב שד (10) השדים וישו יודע מחשבותיהם ואמר להם כל (11) מלכות שנחלקה בעצמה תשמם וכל עיר או (12) בית הנחלק בעצמו לא יעמוד ואם שטן ישלח (13) השטן הוא נחלק בעצמו ואיך תעמד מלכותו (14) ואם אני בבעל זבוב אוציא השדים בניכם במי (15) יוציאו על כן הם יהיו שופטיכם וכי אני ברוח ה (16) האלהים מוציא את השדים אם כן באה אליכם (17) מלכות האלהים והיך יוכל איש לבא בבית הגיבור (18) לבוז את כליו אם לא יאסור קודם את הגבור ואז (19) יבוז את ביתו מי שלא יש עמי הוא יש בנגדי (20) ומי שלא יאסוף עמי הוא יפזר ועל כן אני אומר (21) לכם כל חטאה וגדיפה תסלח לאדם וגידוף (22) שעל הרוח לא יסלח וכל איש שיאמר דבר על בן (23) אדם יסלח לו ואשר יאמר דבר על רוח הקדש (24) לא יסלח לו לא בעולם הזה ולא בעולם הבא (25) עשו עץ טוב ופריו טוב או עשו עץ רע ופריו
Daf 27
(1) רע כי מן הפרי יודע העץ דור האפעים היך תוכלו (2) דבר טובות בהיותכם רעים כי משפע הלב (3) ידבר הפה אדם הטוב יוציא טובות מאוצר טוב (4) ואדם רע יוציא רעות מאוצר רע ואני אומר (5) לכם כי כל דבר ביטול שידברו האנשים ישיבו (6) עליו טעם ביום המשפט כי מעל דבריך תצדק (7) ומעל דבריך תתחייב אז ענו לו מסופרים (8) ומן הפרושים לאמר רבינו רצוננו לראות (9) ממך אות ויען ויאמר להם דור רע ונואף מבקש (10) אות ואות לא ינתן לו כי אם אות יונה הנביא (11) כי כמו שהיה יונה במעי הדגה שלשה ימים (12) ושלשה לילות כן יהיה בן האדם בלב הארץ שלשה (13) ימים ושלשה לילות ואנשי נינוה יקומו במשפט (14) עם הדור הזה וירשיעוהו כי עשו תשובה לקריאת (15) יונה והנה יותר מיונה פה מלכת הדרום (16) תקום במשפט עם זה הדור וירשיעוהו כי באה (17) מקצוה הארץ לשמוע את חכמה שלמה והנה (18) יותר משלמה פה כשיצא רוח הטמאה מאדם תלך (19) על מקומות יבשים ותבקש מנוח ולא תמצא (20) אז תאמר אשוב אל ביתי אשר יצאתי משם ותבא (21) ותמצא אותו רק ומטוהר ביעים ומפואר אז תלך (22) ותקח את שבע רוחות אחרות רעות מאותה (23) ותבאנה וישבנה שם ותהינה אחריות האדם (24) ההיא רעות מן הראשיית כן יהיה לדור הרע (25) הזה וכאשר הוא עוד ידבר על הכיתות הנה
Daf 28
(1) אמו ואחיו עמדו בחוץ ויבקשו לדבר אליו ויאמר (2) לו אחד הנה אמך ואחיך עומדים בחוץ ומבקשים (3) אותך והוא ענה לאמר לו איזו אמי ומי (4) אחי ויט יד על תלמידיו ויאמר הנה אמי ואחי (5) כל איש אשר יעשה רצון אבי שבשמים הם (6) אחי אחיותי ואמי
Perek 12
Daf 25
(1) En aquel tiempo, anduvo Yeshú por un sembrado en Shabat[1], (2) y sus talmidim tenían hambre y comenzaron a arrancar (3) espigas del grano y a comer[2]. Y los perushim, (4) viéndolos, dijeron:
He aquí que tus talmidim hacen lo que no es (5) apropiado hacer en Shabat[3].
Y él les dijo:
¿Acaso no habéis leído (6) lo que hizo David cuando tuvo hambre, él y los que estaban con él, (7) que entró en la casa de Elokim y comió el pan de la proposición[4], que no (8) era permitido comerlo ni a él ni a los que estaban con él, sino (9) solo a los cohanim? ¿Acaso no habéis leído en la Torá (10) que los cohanim profanan el Shabat en el Templo y no son culpables?[5] (11) Y yo os digo que aquí hay uno mayor que el Templo[6]. Pero si (12) supieseis qué es “misericordia quiero y no sacrificio”[7], no condenaríais (13) a los inocentes. Porque señor es el hijo del hombre, y también del Shabat[8].
(14) Y cuando pasó de allí, vino a su sinagoga. Y he aquí que había un hombre (15) cuya mano estaba seca[9]. Y le preguntaron diciendo:
¿Es permitido en Shabat (16) sanar a los enfermos? Y todo esto para acusarlo ante el tribunal[10]. Y él (17) les dijo: ¿Quién hay entre vosotros que tenga una oveja (18) que caiga en un pozo en Shabat, y no la tome y la saque?[11] (19) ¿Y acaso no es el hombre mucho más valioso que la oveja? Por tanto, es permitido (20) hacer el bien en Shabat.
Entonces dijo al hombre:
Extiende tu mano.
(21) Y la extendió, y fue restaurada sana como la otra. Y los perushim (22) salieron y se reunieron contra él para destruirlo[12]. Y Yeshú, sabiendo esto, (23) se apartó de allí, y fueron tras él muchos, y él sanó a (24) todos ellos. Y les ordenó que no lo divulgaran, para que se cumpliese (25) lo que fue dicho por medio de Yeshayahu el profeta, que dice:
"He aquí
Daf 26
(1) mi siervo, yo lo sostendré; mi escogido, en quien mi alma se complace. He puesto mi espíritu sobre él; (2) justicia traerá a las naciones. No clamará ni alzará, ni hará oír (3) en la calle su voz. Caña cascada no quebrará, y mecha que humea no (4) apagará; con verdad traerá justicia. No se debilitará ni será quebrantado hasta (5) que establezca en la tierra justicia, y su ley esperarán las costas"[13].
Entonces fue traído (6) a él un baal shed ciego y mudo, y lo sanó, de modo que pudo (7) hablar y ver. Y se maravillaron todas las multitudes y dijeron:
¿Acaso no es este (8) el hijo de David?
Y oyendo esto los perushim, dijeron:
Este no (9) expulsa los demonios sino por Baal Zevuv[14], demonio (10) de los demonios.
Y Yeshú, conociendo sus pensamientos, les dijo:
Todo (11) reino dividido contra sí mismo será asolado, y toda ciudad o (12) casa dividida contra sí misma no permanecerá. Y si satán expulsa (13) al satán, está dividido contra sí mismo, ¿y cómo permanecerá su reino?[15] (14) Y si yo por Baal Zevuv expulso los demonios, vuestros hijos ¿por quién (15) los expulsan? Por tanto, ellos serán vuestros jueces[16]. Pero si yo por el Espíritu de (16) Elokim expulso los demonios, entonces ha llegado a vosotros (17) el reino de Elokim [17]. ¿Y cómo puede alguien entrar en la casa del hombre fuerte (18) para saquear sus bienes, si no ata primero al hombre fuerte? Y entonces (19) saqueará su casa[18]. El que no está conmigo está contra mí, (20) y el que no recoge conmigo esparce[19]. Por tanto, yo os digo: (21) Todo pecado y blasfemia será perdonado al hombre, pero la blasfemia (22) contra el Espíritu no será perdonada[20]. Y todo hombre que diga palabra contra el hijo (23) del hombre le será perdonado, pero el que diga palabra contra el Espíritu Santo[21] (24) no le será perdonado, ni en este mundo ni en el mundo venidero[22].
(25) Haced el árbol bueno y su fruto bueno, o haced el árbol malo y su fruto
Daf 27
(1) malo, porque por el fruto se conoce el árbol. ¡Generación de víboras![23] ¿Cómo podéis (2) hablar cosas buenas siendo vosotros malvados? Porque de la abundancia del corazón (3) habla la boca. El hombre bueno saca cosas buenas del tesoro bueno, (4) y el hombre malo saca cosas malas del tesoro malo. Y yo os digo (5) que toda palabra vana que hablen los hombres, darán (6) cuenta de ella en el día del juicio[24]. Porque por tus palabras serás justificado, (7) y por tus palabras serás condenado.
Entonces le respondieron algunos de los sofrim (8) y de los perushim, diciendo:
Rabeinu[25], queremos ver (9) de ti una señal.
Y él respondió y les dijo:
Generación mala y adúltera busca (10) señal, y señal no le será dada sino la señal de Yoná el profeta[26]. (11) Porque como estuvo Yoná en el vientre del pez tres días (12) y tres noches, así estará el hijo del hombre en el corazón de la tierra tres (13) días y tres noches[27]. Y los hombres de Ninvé se levantarán en el juicio (14) con esta generación y la condenarán, porque ellos hicieron teshuvá ante la predicación de (15) Yoná, y he aquí hay uno mayor que Yoná aquí[28]. La reina del sur (16) se levantará en el juicio con esta generación y la condenará, porque ella vino (17) desde los confines de la tierra para oír la sabiduría de Shlomó, y he aquí (18) hay uno mayor que Shlomó aquí[29].
Cuando sale el espíritu impuro de un hombre, anda (19) por lugares secos y busca reposo, y no lo halla. (20) Entonces dice: Volveré a mi casa de donde salí. Y viene (21) y la halla vacía, barrida y adornada[30]. Entonces va (22) y toma consigo otros siete espíritus más malvados que él, (23) y entran y habitan allí, y el estado final de aquel hombre (24) es peor que el primero. Así será con esta generación mala[31].
(25) Y mientras él todavía hablaba a las multitudes, he aquí que
Daf 28
(1) su madre y sus hermanos estaban afuera y buscaban hablar con él. Y le dijo (2) uno:
He aquí que tu madre y tus hermanos están afuera y te buscan[32].
(3) Y él respondió al que le decía:
¿Quién es mi madre y quiénes son (4) mis hermanos? Y extendió su mano hacia sus talmidim y dijo: He aquí mi madre y mis hermanos. (5) Todo hombre que haga la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ellos son (6) mi hermano, mis hermanas y mi madre[33].
שאל: האם אינו זה מסית ומדיח כמו שכתוב בדברים י"ג, אשר מעוות את דברי התורה ומשווה עצמו לאלהים? הן דוד המלך אכל לחם הפנים מפני פיקוח נפש, כי ברח מפני שאול המלך ולא יכול להראות ברבים. אמנם לפי המפרשים (רש"י, מצודת דוד, רד"ק), הלחם כבר הוסר מעל השולחן והוקטרו הבזיכין, ולכן יצא מידי מעילה משיש בו היתר לכהנים. ועוד, דוד לא היה כהן אלא זר, ולחם הפנים אסור לזרים כמו שנאמר "והיתה לאהרן ולבניו" (ויקרא כ"ד:ט), ואף על פי כן אחימלך הכהן נתן לו מפני שאחזו בולמוס (חולי הרעב) והיה מסוכן ממש. אבל תלמידי זה האיש לא היו בפיקוח נפש כלל - כי מי ימות אם לא יאכל שעה אחת או יום אחד? ועוד, הם חיללו את השבת בקצירה ודישה, מלאכות האסורות מן התורה, ואין בזה פיקוח נפש המתיר את השבת. ואם יאמר זה האיש "גדול מהמקדש אני" או "אדון השבת אני", הלא זה בדיוק המסית הכתוב בתורה, המציג עצמו למעלה מן התורה וממצוותיה? והיאך יעיז לומר "חסד חפצתי ולא זבח" (הושע ו':ו) כדי להתיר חילול שבת, הרי הושע הנביא לא בא לבטל מצוות אלא להוכיח על הצביעות - לעשות קרבנות בלי צדק ומשפט? הנביא אמר שהקרבנות בלי חסד ומשפט אינם רצויים, אבל לא ביטל לא את הקרבנות ולא את השבת. הלא תורת משה היא עומדת לעד, כמו שנאמר "לא תוסיף עליו ולא תגרע ממנו" (דברים ד':ב), ו"לא בשמים היא" (דברים ל':י"ב) - אין נביא יכול לשנות את התורה אפילו לשעה!
(Pregunta: ¿Acaso no es este un mesit umadíaj como está escrito en Devarim 13, que pervierte las palabras de la Torah y se equipara a sí mismo con Elokim? He aquí que David HaMelej comió el lejem hapanim debido a pikuaj nefesh, porque huía de Shaul HaMelej y no podía mostrarse en público. Sin embargo, según los mefarshim (Rashi, Metzudat David, Radak), el pan ya había sido removido de la Mesa (Shulján) y los bezijim (incienso) ya habían sido ofrecidos, por lo que salió de la prohibición de mehilá una vez que había permiso para los cohanim. Además, David no era cohen sino un zar (no-cohen), y el lejem hapanim está prohibido para los zarim como está dicho "y será para Aharón y sus hijos" (Vayikrá 24:9), y aun así Ajimélej el cohen se lo dio porque lo había acometido bulmós (hambre extrema mortal) y estaba en peligro real.
Pero los talmidim de este hombre no estaban en pikuaj nefesh en absoluto - ¿pues quién muere si no come una hora o un día? Y además, profanaron el Shabat con la siega y la trilla, melajot prohibidas por la Torah, y no hay pikuaj nefesh que permita profanar el Shabat. Y si este hombre dice "mayor que el Templo soy yo" o "señor del Shabat soy yo", ¿acaso no es esto exactamente el mesit descrito en la Torah, que se presenta a sí mismo por encima de la Torah y sus mitzvot?
¿Y cómo se atreve a decir "misericordia quiero y no sacrificio" (Hoshea 6:6) para permitir la profanación del Shabat, cuando Hoshea el profeta no vino a anular mitzvot sino a reprender la hipocresía - hacer sacrificios sin justicia y sin derecho? El profeta dijo que los sacrificios sin jesed y mishpat no son deseados, pero no anuló ni los sacrificios ni el Shabat. ¿Acaso la Torah de Moshé no permanece para siempre, como está dicho "no añadirás a ella ni quitarás de ella" (Devarim 4:2), y "no está en los cielos" (Devarim 30:12) - ningún profeta puede cambiar la Torah ni siquiera temporalmente!)
Análisis de la pregunta
Este pasaje constituye una manifestación paradigmática de las características del mesit umadíaj según Devarim 13:2-6, donde se advierte contra quien realiza señales para desviar al pueblo del camino de HaShem. La herejía fundamental radica en la arrogación de autoridad sobre la Torah misma y el establecimiento de un culto centrado en la persona humana como fuente de interpretación halájica superior al pacto sinaítico.
El argumento de Yeshú revela una tergiversación calculada del incidente davídico que los mefarshim desmantela meticulosamente. David HaMelej se encontraba genuinamente en pikuaj nefesh: huyendo de Shaul, incapaz de aparecer públicamente sin riesgo mortal inmediato, sin acceso a alimento por medios normales. Los mefarshim al-Tanaj (Rashi, Metzudat David, Radak) confirman unánimemente que el lejem hapanim ya había sido removido de la Mesa (Shulján) y los bezijim (incienso) ya habían sido ofrecidos, de modo que salió de la prohibición de mehilá una vez que había permiso para los cohanim comerlo. Como explica Rashi en Shmuel Alef 21:6:
"והוא דרך חול - והלחם משנסתלק מעל השלחן והקטירו הבזיכין, קרוב הוא להיות חולין, שיצא מידי מעילה משיהיה לו שעת היתר לכהנים" ('y es camino de lo común - y el pan desde que fue removido de la Mesa y se ofrecieron los bezikhim, está cerca de ser común, pues salió de mehilá desde que hubo tiempo de permiso para los cohanim').
Sin embargo, existe un aspecto aún más grave que Yeshú omite deliberadamente: David no era cohen sino zar (no-cohen), y el lejem hapanim está explícitamente prohibido para los zarim como está escrito: "והיתה לאהרן ולבניו" 'y será para Aharón y sus hijos', Vayikrá 24:9. En Metzudat David especifica:
"לחם הפנים היו, וכבר נסתלקו מהשלחן והוקטרו הבזיכין... ואף שהלחם ההוא אסור לזרים, מכל מקום רצה להאכילם מחמת גודל הרעבון" 'era lejem hapanim, y ya había sido removido de la Mesa y se ofrecieron los bezijim... y aunque ese pan está prohibido para zarim, aun así quiso dárselo debido a la magnitud del hambre'.
Los mefarshim explican que David había sido acometido por bulmós, un estado de hambre extrema mortal donde el peligro de muerte es inmediato y real, como testifica el Talmud Bavlí en Menajot 95b que establece que David estaba en condición de peligro vital que justificaba incluso comer alimentos prohibidos.
El Talmud Bavlí Yoma 85b establece el principio fundamental: "ופיקוח נפש דוחה את השבת" 'y pikuaj nefesh anula el Shabat', pero este principio se aplica exclusivamente cuando existe peligro de muerte real, no mera incomodidad o hambre ordinaria. La Gemará especifica que se da de comer incluso alimentos impuros a quien tiene hambre al punto de peligro vital "עד שיאורו עיניו" 'hasta que sus ojos se iluminen', indicando una condición médica crítica donde la persona está perdiendo la conciencia por inanición. El RaMBa"M codifica en Mishneh Torah, Hiljot Shabat 2:3 que "כל מקום שיש ספק פיקוח נפש דוחה את השבת" 'en cualquier lugar donde haya duda de pikuaj nefesh, se anula el Shabat', pero inmediatamente califica en 2:4 que esto se refiere a "חולי שיש בו סכנה" 'enfermedad que conlleva peligro', no simple hambre que cualquier persona experimenta antes de una comida.
La comparación de Yeshu colapsa completamente bajo examen halájico. Sus talmidim no enfrentaban persecución mortal, no huían de enemigos, no estaban impedidos de obtener alimento por medios lícitos, no presentaban síntomas de bulmós o peligro vital. El texto mismo admite solo que "היו רעבים" 'tenían hambre', hambre común que cualquier persona experimenta. No había urgencia médica, no había riesgo de muerte, no había impedimento para esperar unas horas hasta después del Shabat para comer. Más aún, la Mishnah Shabat 7:2 enumera explícitamente la siega "הקוצר" entre las treinta y nueve avot melajot (categorías principales de trabajo) prohibidas en Shabat. Arrancar espigas del grano cultivado constituye קצירה (siega), y frotar las espigas para remover la cáscara constituye דישה (trilla), dos de las avot melajot fundamentales derivadas del trabajo del Mishkán. El RaMBa"M codifica en Mishneh Torah, Hiljot Shabat 8:3: "הקוצר כל שהוא חייב" 'quien siega cualquier cantidad es culpable', y en 8:7: "הדש כל שהוא חייב" 'quien trilla cualquier cantidad es culpable'. Aunque Devarim 23:26 permite "וְקָטַפְתָּ מְלִילֹת בְּיָדֶךָ" 'y arrancarás espigas con tu mano' del campo ajeno para consumo inmediato durante la semana, esta permisión de la Torah nunca anuló la prohibición sabática de realizar melajá. El Talmud Bavlí Shabat 73b distingue claramente entre lo permitido en días de semana y lo prohibido en Shabat, estableciendo que las treinta y nueve melajot son transgresiones que acarrean kareit si se realizan deliberadamente y sin pikuaj nefesh.
La herejía se intensifica exponencialmente cuando Yeshu declara "פה גדול מההיכל הוא" 'aquí hay uno mayor que el Templo'. Esta afirmación no es meramente una comparación retórica sino una pretensión teológica devastadora. El Templo representa el lugar de la presencia divina, la Shekinah, el punto focal del servicio a HaShem establecido por mandato divino explícito. Afirmar ser "mayor que el Templo" constituye arrogarse una posición superior a la institución que HaShem mismo ordenó construir en Shemot 25:8 "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" 'y harán para Mí un santuario y habitaré entre ellos', superior al sistema sacrificial que Él mismo prescribió en la Torah. La Mishneh Torah, Beit HaBejirá 1:1 establece: "מצות עשה לעשות בית לה' מוכן להיות מקריבין בו הקרבנות" 'es un mandamiento positivo hacer una casa para HaShem preparada para ofrecer en ella los sacrificios'. El RaMBa"M describe en 1:7 la santidad del Templo y la disposición sagrada del lejem hapanim: "המנורה בדרום משמאל הנכנס ושלחן מימין שעליו לחם הפנים ושניהם בצד קדש הקדשים מבחוץ" 'la menorá al sur a la izquierda del que entra y la mesa a la derecha sobre la cual está el lejem hapanim, y ambos al lado del Kodesh HaKodashim por fuera'. Este es el orden divino establecido por HaShem mismo. ¿Quién puede declararse superior a lo que HaShem estableció? ¿Quién puede pretender estar por encima del lugar donde mora la Shekinah?
La afirmación subsiguiente escala la herejía a niveles insostenibles: "כי אדני הוא בן האדם וגם השבת" 'porque señor es el hijo del hombre, y también del Shabat'. Aquí el texto expone abiertamente la pretensión central del mesit umadíaj: autoridad sobre los mandamientos divinos mismos. El Shabat no es una institución rabínica sujeta a interpretación humana variable, sino un mandamiento establecido en el Decálogo mismo, uno de los עשרת הדברים 'diez palabras' grabados por el dedo de Elokim en las tablas de piedra en Har Sinai. Shemot 20:8-11 ordena:
"זכור את יום השבת לקדשו. ששת ימים תעבד ועשית כל מלאכתך. ויום השביעי שבת לה' אלהיך לא תעשה כל מלאכה... כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ... וינח ביום השביעי" 'Recuerda el día de Shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo. Y el séptimo día es Shabat para HaShem tu Dios, no harás ningún trabajo... porque en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra... y descansó en el séptimo día'.
El Shabat conmemora la creación misma, testificando que HaShem es el Creador del universo. Shemot 31:16-17 enfatiza:
"ושמרו בני ישראל את השבת לעשות את השבת לדרתם ברית עולם. ביני ובין בני ישראל אות היא לעלם כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ וביום השביעי שבת וינפש" 'Y guardarán los hijos de Israel el Shabat, para hacer el Shabat por sus generaciones, pacto eterno. Entre Mí y entre los hijos de Israel señal es para siempre, porque en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra, y en el séptimo día descansó y se refrescó'.
El Shabat es אות 'señal' del pacto entre HaShem e Israel, ברית עולם 'pacto eterno'. ¿Cómo puede un ser humano ser "señor" sobre un mandamiento que testifica del poder creador de HaShem y que Él mismo guardó en el séptimo día? ¿Cómo puede alguien arrogarse autoridad sobre la señal del pacto eterno establecido por HaShem mismo?
La manipulación de Hoshea 6:6 "חסד חפצתי ולא זבח ודעת אלהים מעלות" 'misericordia quiero y no sacrificio, y conocimiento de Elokim más que holocaustos' representa una tergiversación hermenéutica característica del mesit. El contexto completo del pasaje en Hoshea no anula el sistema sacrificial ni los mandamientos rituales sino que reprende la hipocresía de ofrecer sacrificios mientras se practica injusticia social. Hoshea 6:4-7 declara:
"מה אעשה לך אפרים מה אעשה לך יהודה וחסדכם כענן בקר וכטל משכים הלך... כי חסד חפצתי ולא זבח ודעת אלהים מעלות. והמה כאדם עברו ברית שם בגדו בי" '¿Qué haré contigo, Efraim? ¿Qué haré contigo, Yehudá? Vuestra piedad es como nube matutina y como rocío que temprano desaparece... Porque misericordia quiero y no sacrificio, y conocimiento de Elokim más que holocaustos. Pero ellos como Adam transgredieron el pacto, allí me traicionaron'.
El profeta critica la falta de sinceridad y la transgresión del pacto, no la obediencia a mitzvot. El versículo no dice "en lugar de sacrificio" sino que establece una prioridad: HaShem desea que los sacrificios estén acompañados de jesed (misericordia) y daat Elokim (conocimiento de Dios), no que los sacrificios sean ofrecidos mientras se practica injusticia. Yeshayahu 1:11-17 expresa el mismo principio:
"למה לי רב זבחיכם... לא תוסיפו הביא מנחת שוא... חדש ושבת קרא מקרא לא אוכל און ועצרה... למדו היטב דרשו משפט אשרו חמוץ" '¿Para qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?... No traigáis más ofrenda vana... luna nueva y Shabat, convocar asamblea, no puedo soportar iniquidad con solemnidad... Aprended a hacer el bien, buscad justicia, reprended al opresor'.
El profeta condena la hipocresía, no el sistema sacrificial ordenado por HaShem. Yeshu, sin embargo, utiliza este versículo precisamente para justificar la violación del Shabat, invirtiendo completamente el sentido original. Esto constituye exactamente la táctica advertida en Devarim 13:4:
"אחרי ה' אלהיכם תלכו ואתו תיראו ואת מצותיו תשמרו ובקלו תשמעו ואתו תעבדו ובו תדבקון" 'Tras HaShem vuestro Dios andaréis, y a Él temeréis, y Sus mandamientos guardaréis, y Su voz escucharéis, y a Él serviréis, y a Él os uniréis'.
El mesit intenta usar la propia Torah para subvertir la Torah.
La halajá expone una transgresión adicional paralela que confirma el patrón de jilul Shabat deliberado. Aunque el Evangelio Hebreo de Mateo de Du Tillet no incluye el episodio, otras fuentes registran el caso del paralítico a quien Yeshu ordenó cargar su lecho en Shabat. Yirmiyahu 17:21-22 prohíbe explícitamente:
"כה אמר ה' השמרו בנפשותיכם ואל תשאו משא ביום השבת... וכל מלאכה לא תעשו וקדשתם את יום השבת" 'Así dice HaShem: Guardaos por vuestras almas y no portéis cargas en el día de Shabat... y ningún trabajo hagáis, y santificad el día de Shabat'.
La Mishnah Shabat 10:3 codifica: "המוציא מרשות לרשות חייב חטאת" 'el que transporta de dominio a dominio es culpable de jatat', y 10:5 especifica: "המוציא בין בימינו בין בשמאלו בתוך חיקו או על כתפו חייב" 'el que transporta con la mano derecha o con la izquierda, en su seno o sobre sus espaldas, es culpable'. El RaMBa"M codifica en Mishneh Torah, Hiljot Shabat 12:1:
"המוציא מרשות היחיד לרשות הרבים או מרשות הרבים לרשות היחיד חייב" 'quien transporta de dominio privado a dominio público o de dominio público a dominio privado es culpable'.
No había necesidad médica de que el hombre cargara su lecho inmediatamente, la curación ya había ocurrido. La orden de cargar la cama en Shabat constituye jilul Shabat deliberado sin justificación halájica alguna, demostrando un patrón consistente de desprecio por las prohibiciones sabáticas.
La estructura lógica del argumento construye un dilema irrefutable mediante kal vajómer (argumento a fortiori): Si David HaMelej, el rey ungido, actuando bajo genuino pikuaj nefesh de bulmós mortal mientras huía por su vida, y comiendo solo después de que el lejem hapanim había sido removido de la Mesa y los bezikhim ofrecidos de modo que salió de mehilá, y aún así reconoció la extraordinaria gravedad de que un zar comiera lejem hapanim reservado exclusivamente para cohanim, cuánto más deberían los seguidores de un maestro ordinario abstenerse absolutamente de violar Shabat sin ningún pikuaj nefesh en absoluto. Si los cohanim, específicamente autorizados por la Torah para realizar melajá en el servicio del Templo según Bemidbar 28:9-10
"וביום השבת שני כבשים בני שנה תמימים... עלת שבת בשבתו על עלת התמיד ונסכה" 'y en el día de Shabat dos corderos añales sin defecto... holocausto de Shabat en su Shabat, además del holocausto continuo y su libación',
No establecen precedente para que otros violen Shabat, cuánto menos puede un individuo sin autoridad sacerdotal ordenar a otros profanar el Shabat. El texto mismo de Yeshu admite que "הכהנים מחללים השבת בהיכל ואינם נאשמים" 'los cohanim profanan el Shabat en el Templo y no son culpables', precisamente porque la Torah misma les ordena realizar el servicio del Templo. Esta excepción específica no establece autoridad general para que cualquiera viole Shabat a voluntad. El RaMBa"M establece en Mishneh Torah, Hiljot Shabat 1:3:
"היו כל מלאכות מקדש אסורות בשבת שנאמר אך את שבתותי תשמרו. אך לחלק. מה תלמוד לומר אף על פי שאתם מצווים על המשכן השמרו את השבת" 'todas las labores del Santuario están prohibidas en Shabat, como está dicho "empero mis Shabatot guardaréis". Empero para dividir. ¿Qué enseña decir? Aunque estéis mandados sobre el Mishkán, guardad el Shabat'.
Incluso la construcción del Mishkán mismo, mandato divino explícito, no anulaba el Shabat. ¿Cómo entonces puede Yeshu pretender que sus talmidim hambrientos tienen autoridad para violarlo?
Las implicaciones teológicas son devastadoras para cualquier pretensión de legitimidad dentro del judaísmo. Devarim 4:2 ordena:
"לא תספו על הדבר אשר אנכי מצוה אתכם ולא תגרעו ממנו לשמר את מצות ה' אלהיכם אשר אנכי מצוה אתכם" 'No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para guardar los mandamientos de HaShem vuestro Dios que yo os mando'.
Devarim 13:1 reitera:
"את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם אתו תשמרו לעשות לא תסף עליו ולא תגרע ממנו" 'Todo lo que yo os mando, eso guardaréis para hacer; no añadirás a ello ni quitarás de ello'.
La Torah establece su propia inmutabilidad y eternidad. Devarim 30:11-12 enfatiza: "כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום לא נפלאת היא ממך ולא רחקה היא. לא בשמים היא לאמר מי יעלה לנו השמימה ויקחה לנו וישמענו אתה ונעשנה" 'Porque este mandamiento que yo te mando hoy no es demasiado difícil para ti ni está lejos. No está en los cielos para decir ¿quién subirá por nosotros a los cielos y la tomará para nosotros y nos la hará oír para que la cumplamos?'.
El Talmud Bavlí Bava Metzia 59b interpreta este versículo:
"לא בשמים היא - שאם תאמר הלכה כבת קול אין משגיחין בבת קול שכבר נתנה תורה בהר סיני" 'no está en los cielos - pues si dijeres que la halajá es como la bat kol [voz celestial], no prestamos atención a la bat kol porque ya fue dada la Torah en Har Sinai'.
Si incluso una bat kol del cielo no puede cambiar la halajá establecida en el Sinai, cuánto menos puede un ser humano arrogarse autoridad para anular mandamientos. Malají 3:6 testifica: "כי אני ה' לא שניתי" 'Porque Yo, HaShem, no cambio'. Si HaShem no cambia, Sus mandamientos tampoco cambian. Malají 3:22 concluye: "זכרו תורת משה עבדי אשר צויתי אותו בחרב על כל ישראל חקים ומשפטים" 'Recordad la Torah de Moshé Mi siervo, que le ordené en Joreb para todo Israel, estatutos y juicios'. La pretensión de autoridad para redefinir, reinterpretar, o anular mandamientos explícitos constituye precisamente la conducta del mesit umadíaj que Devarim 13 describe.
La táctica hermenéutica revela el patrón característico del mesit: tomar casos excepcionales de transgresión bajo circunstancias extremas (David en pikuaj nefesh de bulmós mortal mientras huía por su vida, cohanim realizando el servicio del Templo específicamente ordenado por la Torah) y universalizarlos para justificar violaciones rutinarias sin las circunstancias mitigantes. Esto representa una manipulación sofística del precedente halájico. El Talmud desarrolla principios cuidadosos para determinar cuándo pikuaj nefesh suspende otras mitzvot, con definiciones precisas de peligro vital que requieren evaluación por autoridades competentes. Yeshu ignora completamente esta estructura halájica meticulosa y simplemente declara su propia autoridad superior sobre el Shabat mismo.
La conclusión es inescapable: Este pasaje confirma el juicio de los Jaza"l preservado en Talmud Bavlí Sanhedrín 43a sobre la naturaleza desviadora de estas enseñanzas. Quien afirma ser "señor del Shabat" se arroga una prerrogativa divina, pues solo el Legislador puede modificar Su propia ley. Quien se declara "mayor que el Templo" establece un culto centrado en sí mismo en lugar del servicio a HaShem prescrito en la Torah. Quien ordena a otros violar Shabat sin pikuaj nefesh, quien tergiversa deliberadamente precedentes halájicos para justificar transgresiones, quien manipula versículos proféticos para anular mandamientos explícitos del Decálogo, cumple precisamente el rol del mesit u'madiaj descrito en Devarim 13:7-12:
"כי יסיתך אחיך בן אמך או בנך או בתך או אשת חיקך או רעך אשר כנפשך בסתר לאמר נלכה ונעבדה אלהים אחרים אשר לא ידעת אתה ואבתיך... לא תאבה לו ולא תשמע אליו ולא תחוס עינך עליו ולא תחמל ולא תכסה עליו" 'Si te incitare tu hermano hijo de tu madre, o tu hijo, o tu hija, o la mujer de tu seno, o tu amigo que es como tu alma, en secreto diciendo: Vamos y sirvamos a dioses ajenos que no conociste tú ni tus padres... no consentirás con él ni le escucharás, ni tu ojo tendrá piedad de él, ni le tendrás misericordia ni lo encubrirás'.
El "dios ajeno" aquí es el ser humano mismo establecido como autoridad sobre la Torah, sustituyendo el yugo del Reino de los Cielos por el yugo de interpretación humana arbitraria. Adherirse a estas enseñanzas constituye abandonar el pacto sinaítico, comprometer el Shabat que es אות ביני וביניכם 'señal entre Mí y vosotros' según Shemot 31:13, señal del ברית עולם 'pacto eterno' según Shemot 31:16, y unirse en la rebelión contra la soberanía absoluta de HaShem sobre Su Torah eterna e inmutable dada en Har Sinai para todas las generaciones.
Notas
[1] Shabat (שבת): El séptimo día de la semana, día de reposo mandado en los Diez Mandamientos (Éxodo 20:8-11; Deuteronomio 5:12-15). La observancia del Shabat era y es piedra angular del judaísmo.
[2] Arrancar espigas para comer inmediatamente era permitido por la Torá (Devarim 23:26), pero constituía "cosechar" según interpretación farisaica, una de las 39 categorías de trabajo (melajot) prohibidas en Shabat (Mishnah Shabat 7:2:
אֲבוֹת מְלָאכוֹת אַרְבָּעִים חָסֵר אֶחָת. הַזּוֹרֵעַ. וְהַחוֹרֵשׁ. וְהַקּוֹצֵר. וְהַמְעַמֵּר. הַדָּשׁ. וְהַזּוֹרֶה. הַבּוֹרֵר. הַטּוֹחֵן. וְהַמְרַקֵּד. וְהַלָּשׁ. וְהָאוֹפֶה. הַגּוֹזֵז אֶת הַצֶּמֶר. הַמְלַבְּנוֹ. וְהַמְנַפְּצוֹ. וְהַצּוֹבְעוֹ. וְהַטּוֹוֶה. וְהַמֵּסֵךְ. וְהָעוֹשֶׂה שְׁנֵי בָתֵּי נִירִין. וְהָאוֹרֵג שְׁנֵי חוּטִין. וְהַפּוֹצֵעַ שְׁנֵי חוּטִין. הַקּוֹשֵׁר. וְהַמַּתִּיר. וְהַתּוֹפֵר שְׁתֵּי תְפִירוֹת. הַקּוֹרֵעַ עַל מְנָת לִתְפֹּר שְׁתֵּי תְפִירוֹת. הַצָּד צְבִי. הַשּׁוֹחֲטוֹ. וְהַמַּפְשִׁיטוֹ. הַמּוֹלְחוֹ, וְהַמְעַבֵּד אֶת עוֹרוֹ. וְהַמּוֹחֲקוֹ. וְהַמְחַתְּכוֹ. הַכּוֹתֵב שְׁתֵּי אוֹתִיּוֹת. וְהַמּוֹחֵק עַל מְנָת לִכְתֹּב שְׁתֵּי אוֹתִיּוֹת. הַבּוֹנֶה. וְהַסּוֹתֵר. הַמְכַבֶּה. וְהַמַּבְעִיר. הַמַּכֶּה בַפַּטִּישׁ. הַמּוֹצִיא מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת. הֲרֵי אֵלּוּ אֲבוֹת מְלָאכוֹת אַרְבָּעִים חָסֵר אֶחָת:
(Esta Mishná fundamental enumera a quienes realizan las principales categorías de trabajo prohibidas en Shabat, que suman cuarenta menos uno. Se agrupan según su función: el que siembra, el que ara, el que siega, el que recoge las gavillas, el que trilla, separando el grano de la cáscara, el que aventa el grano trillado al viento, el que separa los desechos comestibles, el que muele, el que tamiza la harina , el que amasa y el que hornea. Otras categorías principales de trabajo prohibido son las siguientes: quien esquila lana, quien la blanquea, quien peina y alisa el vellón , quien la tiñe, quien la hila, quien tensa los hilos de la urdimbre en el telar, quien construye dos mallas atando los hilos de la urdimbre a la base del telar, quien teje dos hilos, quien corta dos hilos con fines constructivos, quien hace un nudo, quien lo desata , quien cose dos puntadas con aguja, así como quien rasga una tela para coser dos puntadas. Quien atrapa un ciervo o cualquier animal vivo, quien lo sacrifica, quien lo desuella, quien sala su piel (paso del proceso de curtido), quien la curte, quien la alisa, eliminando pelos y venas, y quien la corta en partes medidas. Quien escribe dos letras y quien borra para escribir dos. Quien construye una estructura y quien la desmantela; quien apaga un fuego y quien lo enciende. Quien golpea con un martillo para completar la producción de una vasija (Rabeinu Jananel) y quien transporta un objeto de un lugar a otro. Todas estas son categorías primarias de trabajo, y suman cuarenta menos una.)
[3] La acusación no es por robar grano sino por violar el Shabat según la halajá sobre trabajos prohibidos.
[4] Pan de la proposición (לחם הפנים, lejem ha-panim): Literalmente "pan de la presencia" o "pan de los rostros". Doce panes especiales colocados semanalmente en el Templo sobre la mesa de oro, consumibles solo por los Cohanim (Levítico 24:5-9). El incidente de David está en 1 Samuel 21:2-7.
[5] Los cohanim realizan trabajo en Shabat para los sacrificios del Templo (Números 28:9-10), lo cual está permitido porque el servicio del Templo tiene prioridad (cf. Talmud Shabat 132b sobre principio pikuaj nefesh).
[6] Mayor que el Templo (גדול מההכל, gadol me-ha-hejal): Afirmación audaz de que la presencia y autoridad de Yeshú excede incluso la santidad del Templo. Si el servicio del Templo permite trabajo en Shabat, cuánto más el servicio de alguien mayor que el Templo.
[7] Segunda vez que Yeshú cita Oseas 6:6 (cf. Mateo 9:13).
[8] Señor... del Shabat (אדני... השבת, adoni... ha-Shabat): Afirmación de autoridad sobre la interpretación y aplicación de las leyes del Shabat. "Hijo del hombre" tiene autoridad para determinar qué está permitido en Shabat.
[9] Mano seca (יבשה ידו, yeveshá yadó): Mano marchita o paralizada.
[10] Para acusarlo ante el tribunal (להלשינו לבית דין, le-halshino le-veit din): De la raíz l-sh-n (lengua), halshín significa acusar, denunciar. Beit din es tribunal rabínico. Buscan evidencia para acusación formal.
[11] El argumento kal va-jomer (de lo menor a lo mayor): si es permitido rescatar un animal en Shabat (práctica aceptada), cuánto más sanar a un ser humano. Yeshú utiliza mal el principio pikuaj nefesh (salvar vida) suspende las leyes del Shabat en tradición rabínica (Talmud Yoma 85a-b).
[12] Destruirlo (שיאבדו אותו, she-yavedu otó): Literalmente "que lo pierdan" o "que lo hagan perecer". Primera indicación explícita de conspiración letal contra Yeshú.
[13] Cita extensa de Isaías 42:1-4, primer canto del Siervo Sufriente.
[14] Baal Zevuv (בעל זבוב): Acusación repetida (cf. Mateo 10:25). El manuscrito lo identifica explícitamente como "demonio de los demonios" (שד השדים, shed ha-shedim), es decir, príncipe o jefe de los demonios.
[15] Argumento lógico: un reino dividido internamente no puede subsistir. Si satán expulsa a satán, su propio reino se autodestruye, lo cual es absurdo.
[16] Vuestros hijos (בניכם, bnejem): Probablemente exorcistas judíos contemporáneos, posiblemente talmidim de los perushim que también expulsaban demonios. Si Yeshú expulsa demonios por Baal Zevuv, ¿por quién los expulsan ellos? Ellos serán jueces contra la inconsistencia farisaica.
[17] Si yo por el Espíritu de Elokim (אני ברוח האלהים, ani be-ruaj ha-Elokim): La verdadera explicación de las expulsiones: poder del Ruaj Elokim (Espíritu de Dios). Las expulsiones son evidencia de que el reino ha llegado.
[18] Parábola del hombre fuerte: para saquear la casa del hombre fuerte (satán), primero hay que atarlo. Yeshú está atando al "hombre fuerte" y liberando a sus cautivos.
[19] Llamado a tomar posición: no hay neutralidad respecto a Yeshú. No estar con él es estar contra él; no reunir es dispersar.
[20] Blasfemia contra el Espíritu (גידוף שעל הרוח, guiduf she-al ha-ruaj): El "pecado imperdonable". En contexto, atribuir deliberadamente la obra del Espíritu Santo a satán, rechazando conscientemente la evidencia clara del poder divino.
[21] Espíritu Santo (רוח הקדש, Ruaj ha-Kodesh): Término judío estándar para la Inspiración Divina..
[22] Este mundo... mundo venidero (עולם הזה... עולם הבא, olam ha-zé... olam ha-bá): Conceptos rabínicos fundamentales. Olam ha-zé es el mundo presente; olam ha-bá es el mundo venidero después de la resurrección.
[23] Generación de víboras (דור האפעים, dor ha-efaim): Epíteto fuerte usado por Yojanán el Bautista (Mateo 3:7). Efé es víbora venenosa (Job 20:16; Isaías 30:6; 59:5).
[24] Palabra vana (דבר ביטול, davar bitul): Palabra ociosa, inútil, sin propósito. De batel (vano, vacío, inútil). Todo dicho, incluso el aparentemente insignificante, será juzgado. Refleja enseñanza rabínica sobre la gravedad de las palabras (Pirkei Avot 1:11).
[25] Rabino (רבינו, rabeinu): "Nuestro maestro", forma respetuosa plural de rabí.
[26] Señal de Yoná (אות יונה, ot Yoná): Referencia a Yoná (Jonás) el profeta que estuvo tres días en el vientre del gran pez (Jonás 2:1).
[27] La estadía de Yoná en el pez prefigura la muerte, sepultura y resurrección de Yeshú. Corazón de la tierra (לב הארץ, lev ha-aretz) se refiere a la tumba, las profundidades de la tierra.
[28] Los hombres de Ninvé (נינוה, Ninvé), gentiles, hicieron teshuvá ante la predicación de Yoná (Jonás 3:5-10).
[29] La reina del sur (מלכת הדרום, malkat ha-darom), la reina de Saba, viajó grandes distancias para oír la sabiduría de Shlomó (1 Reyes 10:1-13). [30] La casa (el hombre liberado) está vacía, barrida y adornada (רק ומטוהר ביעים ומפואר): Limpia pero vacía. Sin ser llenada con lo bueno, está vulnerable a re-invasión peor.
[31] Parábola del espíritu inmundo que vuelve con siete espíritus peores ilustra el peligro de reforma superficial sin transformación genuina. La generación que rechaza a Yeshú tendrá estado final peor que el inicial, será poseída por demonios.
[32] Los hermanos (אחיו, ejav) de Yeshú son mencionados varias veces en los evangelios (Mateo 13:55; Marcos 6:3; Juan 7:3-5).
[33] Yeshú rechaza a su familia biológica.