Páginas

3/02/2019

La opinión judía al Yeshu del Islam ¿un buen judío?

BS"D


Introducción.

Según los musulmanes, Mujammad al ser un analfabeta no escribió ni estudió la literatura de los antepasados (el TaNa”J, el Nuevo Testamentos, Apócrifa y la literatura rabínica), por lo que le dan un voto de confianza a las revelaciones que él obtuvo supuestamente del ángel Gabriel. Ya posteriormente, sus seguidores compilaron sus dichos, formando así dos escuelas, una de la Meca y otra en Medina. Los estudiosos islámicos del Corán dividen los versículos del libro en dos partes: los revelados en la Meca y los revelados en Medina después de la Hégira. En general, las suras más viejas, de la Meca, tienden a contar con versículos más cortos, mientras que las de Medina, que lidian con cuestiones legales, son más largas. Contrástense las suras de la Meca transcritas antes y unos versículos como los de Al-Baqara. Del mismo modo, las suras de Medina tienden a ser más largas; entre estas se encuentra la más larga del Corán: Al-Baqara. Por lo tanto, la visión que se tiene de la filosofía de Mujammad es acorde a tales escuelas, y que en un principio se le identificó como un hombre que predicó el monoteísmo y pasó a ser un líder independiente de una religión primordial. Sobre las referencias de Yeshu que existen en el Corán suman un total de 93 veces, de las cuales las suras medinenses suman un 70% y las meccanas un 30%, de igual manera, aquí se hace manifiestan estas dos escuelas de transmisión de la filosofía de Mujammad con respecto a Yeshu. Incluso, Christoph Luxemberg en libro ‘The Syro-Aramaic Reading of the Koran’ explica que el nombre de Yeshu, en los inicios de la redacción del Corán, este al carecer de signos diacríticos en el Corán el nombre de Yeshu se confundía con el nombre de Esav (Isu), Yishai (Isa.i), con el nombre arameo para Yeshu en siria-oriental (Iso) (pp. 41-43).

Es decir, al inicio, con el analfabetismo de Mujamad quien era ummi (ignorante), la influencia del monje nestoriano Bahira sobre Mujamad, el nestorianismo que profesaba Bahira, se basaba en considerar a Yeshu sólo como Mesías, negando su divinidad, por otra parte, existe influencia de la Iglesia Copta sobre ciertas suras relacionadas a Yeshu que complica sobre lo que realmente opinó Mujammad sobre Yeshu (o sobre Yishai, ó Esav), sin embargo el presente estudio opinamos sobre las referencias significantes que se tiene sobre el Yeshu del Islam.

 

¿Hijo de María o del “piadoso” José?

Para el Corán, Jesús (Isa) es hijo de Mariam bat Imram (Sura* 2:87 y otras 22 veces en el Corán), el cual hace alusión al Evangelio de la Infancia de Yeshu (con 15 veces) y al Evangelio Árabe de la Infancia de Yeshu (23 veces) y una sola vez en el Nuevo Testamento (Marcos 6:3). Según algunos muslim, Yeshu fue llamado ‘hijo de María’ porque nació sin la intervención de padre. Según otros, para subrayar su filiación humana, no divina. El epíteto ‘hijo de Yosef’ aplicado a Yeshu (Lucas 3:23; Juan 1:45, 6:42) suena a blasfemia a los oídos de los muslim. El Corán omite aquel Yosef y se limita a llamarle ‘piadoso’ (wa’barrán-وَبَرًّا-וחסיד-וּלְכַבֵּד) (Sura 19:32). Por otra parte, la visión sufí de Ibn Al-Arabí, explica que fue el ángel Yibril quien tomó forma humana fue quien insufló a María (Ibn Arabí, Los Engarces de las Sabidurías p.152). Ibn Al-Arabí explica que son dos sectas musulmanas, una que afirma que Yeshu es hijo de María sin intervención humana, otra que es bajo intervención humanoide vía ángel Yibril - humano Yosef.  En tal caso, la visión árabe que Yeshu tuvo como padre a [Yusuf] (ó Yibril) corresponde a la visión meccana y no a la visión medinesa en la que los compiladores del Corán habían retomado como borrador las referencias de los evangelios apócrifos en los que llamaban a Yeshu bajo el epíteto de ‘hijo de María’.  Ibn Al-Arabí, explica que el padre de Yeshu no es un árabe, dice: Se parece a su padre. No es árabe; de constitución armoniosa(Chodkiewicz, Michael, Seal of the Saints, pág. 117) Un dato interesante es el que proporciona la sura* 4:156 en el que se refleja que la comunidad judía de la Ciudad de Medina creía que Yeshu era producto de una relación producida del adulterio de Miriam, ya que dice:

وَبِكُفرِهِم وَقَولِهِم عَلىٰ مَريَمَ بُهتانًا عَظيمًا

“por su incredulidad [de los judíos], por haber proferido contra Mariam una enorme calumnia.”

Miriam fue acusada de fornicación. Según la historia judía, Yeshu habría nacido de la unión extraconyugal de Miriam con un soldado romano llamado Pandira estacionado en Judea. Quizá el Evangelio de Juan 8:41 hace alusión a tal historia ya que según el Codex Sinaiticus folio 252a se lee:

ουκ εποιηϲεν · ϋ

μειϲ ποιειται τα

εργα του πατροϲ ϋμω ·

ειπαν αυτω ημιϲ

εκ πορνιαϲ ουκ εγεν

(Tú haces las obras de vuestros padres. Ellos le dijeron [a Yeshu]: Tenemos un padre, Dios; no hemos nacido de prostitución -πορνιαϲ-)

La frase se refiere a una prostitución física y no moral. En el Talmud y en la literatura rabínica se llama a Yesh”u ‘ben Pandira’ (יש״ו בן פנדירא) tal como aparece en el Talmud Baví masejet Shabat 104b, Sanhedrin 67a y en el comentario de Rabi Yom Tov ben Avraham Isbilli (Rivta) sobre Avodah Zara 27b, así como en la versión árabe del Toldot Yeshu al cual se le llama con el nombre de: يوسف فنديرا والرشع-יוסף פנדירא ואלרשע (Yusuf Fanadira wal’rashe) y en la literatura apócrifa (cristiana) como en Acta Pilatos 2:3 y con orígenes, Contra Celsum 1:28,32,69. Ya en otra sura* 19:27 vuelve a reflejarse aquella postura judía en la que mencionan a Miriam de haber hecho algo inaudito: فَأَتَت بِهِ قَومَها تَحمِلُهُ ۖ قالوا يا مَريَمُ لَقَد جِئتِ شَيئًا فَرِيًّا. El Islam, en el pasado, ha visto en el Corán un reconocimiento de la concepción virginal de Yeshu. Algunos modernistas niegan que el Corán reconozca el nacimiento virginal. Después de todo, tanto la sura meccana como la medinesa reflejan parte de la historia judía que circulaba en Arabia en la que Yeshu había nacido de una unión extraconyugal, posteriormente Mujammad o los mismos mecanos i medinenses defendieron el origen bochornoso de Yeshu apegándose a la leyenda popular en la que se decía que Yeshu había nacido sin la intervención de un padre. El RaMBa”M en Igeret Teiman 4:5 describe a Yeshu como el que nació como judío, de madre judía-أم إسرائيلية (no palestina), y de padre gentil (אביו גוי-والده مشرك-waliduh msharak-su padre un idolatra), y que por su empeoramiento (espiritual y físico) se le llamó bajo el epíteto de mamzer (bastardo).


¿Yeshu como un profeta judío?

Otra muestra, en el que los compiladores del Corán, ahora los meccanos es que ellos utilizaron como borrador el Evangelio Árabe de la Infancia de Yeshu 1:2, así como el Evangelio Apócrifo de Mateo 18:2 donde compusieron la aleya 4 de la sura* 3 en la que Yeshu habla desde la cuna. Según la visión meccana, Yeshu enseñó la Escritura (al-Kitab), la Jojmah (de los rabinos), la Torah (Tawrat’a) y el Evangelio (Ingil) (Sura* 3:48), sin embargo, en tal sura meccana, reutilizan los textos del Pseudo-Evangelio de Tomas  2:2-4, el Pseudo Evangelio de Mateo 27, el Evangelio Árabe de la Infancia 36:2; 18:2, el Pseudo Evangelio de Tomás 51:82 entre otros para recrear el acto de brujería de Yeshu al convertir pájaros de la arcilla (el cual es un acto de brujería según el Zohar HaKadosh, Parashat Balak 1-6; 3:148b) así como curar a un ciego, un leproso y resucitar a muertos, incluso es alarmante que bajo tal base de los meccanos que se justifique el cambio que hizo Yeshu sobre su interpretación de la Torah y de la Escritura judía (Sura* 3:50) con la arrogancia de decir que él declarara permisibles aspectos [de la ley judía] que están prohibidas. Incluso, en caso que hubiera sido Mujammad o los meccanos que compilaron tal sura se reutilizan conceptos elaborados por Pablo de Tars”o como  el que aparece en Romanos 5:15; 1 Corintios 15:45 en donde se pone a Yeshu en comparación a Adam, quien no fue creado por un padre humano, dando a entender que Yeshu fue creado por la palabra divina (logos) tal como se lee en la sura  2:117. Pero en las aleyas 51 y 62 tratan de componer que aquel Yeshu exhortó a los hijos de Israel de servir únicamente a Di’s sin asociado alguno.


¿Yeshu de Natzrat o de Damasco o Ramla?

En la Sura* 23:56 se relata que Miriam y Yeshu se aislaron en una colina. Los comentaristas musulmanes identifican tal lugar con Damasco o Ramla así como en Egipto. En el último caso, se trataría de una alusión a la huida a Mitsr (Egipto). Tal sura corresponde a las surot meccanas, es decir, como hemos visto son las que tenían menor influencia de los cristianos coptos. Por otra parte, en la sura 5:14 se lee la palabra ‘Nasara-نَصارىٰ’ explican los comentaristas shi’a que tal palabra proviene de Nasran un pueblo en el que Yeshu era muy amado y en el que tenía muchos seguidores. (El Sagrado Corán, Islamic Republic of Iran, p.111, n.1). Otros dicen, que esta palabra no se deriva de Nasirah (Nazaret) sino de la palabra nusrah (partidario). Según ellos, tal significado proviene no de Mujamad sino de los mismos judeo-cristianos de la época de Mujammad. (Towards Understanding the Quran, Fundación Islámica del Reino Unido; Comentario al Corán de Ma’arif y Dawaf sobre la Sura Al-Ma'idah 5: 12-19)

 

Sura 3:79: ¿Yeshu como un seductor a la idolatría?

Es interesante leer en la Sura* 3:79 en la que los meccanos (o Mujammad) denominen a Yeshu bajo el concepto de que él es un mortal y que no está bien que Yeshu vaya diciendo: ¡Sed siervos míos y no de Di’s! y Mujammad recomienda que Yeshu debería haber dicho:

¡Sed rabinos, puesto que enseñáis la Escritura (Al-Kitab) y la estudias! ( وَلَـٰكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ). 

Encontramos partes en las que Mujammad le recomienda a Yeshu que haber dicho o como tuvo que haber actuado a una distancia de 600 años. Es interesante encontrar que en la sura* 43:57 los árabes meccanos no creían en Yeshu que por ello Mujammad se queje de ellos:

وَلَمّا ضُرِبَ ابنُ مَريَمَ مَثَلًا إِذا قَومُكَ مِنهُ يَصِدّونَ

‘Cuando el Hijo de Miriam fue citado como ejemplo, he aquí, su gente (los árabes meccanos) se apartaron de él (يَصِدّونَ)’.

El Corán utiliza la palabra ‘يَصِدّونَ’ connota el repelar a un inmigrante, o repeler un ídolo, en tal caso se aplica el último significado por la aleya 58 en la que los árabes meccanos le dan más importancia a sus dioses (أَآلِهَتُنا) que a Yeshu: وَقالوا أَآلِهَتُنا خَيرٌ أَم هُوَ ۚ ما ضَرَبوهُ لَكَ إِلّا جَدَلًا ۚ بَل هُم قَومٌ خَصِمونَ. Pareciera ser que en la Meca existieron diversos grupos de árabes que no compartieron la idea de creer en Yeshu como un dios (a.58), como un siervo (a.59) el cual únicamente enseñó que Di’s es su Señ-r al que se le debía servir (a. 64; Cf. 3:51), pero tal refrito judeo-cristiano no convenció a los grupos disidentes sobre Yeshu (a. 65) que por ello Mujammad terminó llamándoles ‘impíos’ (فَوَيلٌ لِلَّذينَ ظَلَموا مِن عَذابِ يَومٍ أَليمٍ).

 

¿Yeshu no lo crucificaron?

A diferencia del cristianismo, en cuyo libro se lee que a Yeshu lo crucificaron los romanos, y a diferencia del judaísmo en el que a Yeshu se le colgó de una horca por idólatra, el Islam menciona que a Yeshu no se le crucificó, según cuenta la Sura* 4:157 ya que dice: ‘siendo así que no le mataron ni le crucificaron, sino que les aprecio así’. Tal creencia tiene como como fundamento la literatura gnóstica como se lee en Hechos de Juan 99, donde Yeshu le dice a Yahya (Yojanan-Juan): ‘... ni soy quien está en la cruz’. En la literatura gnóstica basilidiana fue Simón de Cirene (Mt 27:32; Mc 15:21) el crucificado, en lugar de Yeshu. (El Mito de Basílides según Ireneo, Adversus Haereses 1.24,4, PG VII 677), Apocalipsis de Pedro, y El Segundo Tratado del Gran Seth menciona que la crucificción de un sustituto. El docetismo enseñaba que Yeshu, durante su vida, no tuvo cuerpo real, sino aparente, fantasmal, y que todos sus actos -incluidos lo sufrimientos y, entre ellos, la crucificción- no tuvieron existencia real, sino tan sólo aparente. A pesar que el Corán no habla de la sustitución de Yeshu por otro, ni que tuviera cuerpo aparente. Para el Islam tradicional, los judíos intentaron ejecutar a Yeshu, pero no lo consiguieron. En la siguiente aleya* (158) dice que Di’s elevó a Yeshu al cielo. Según el sufismo Yeshu nunca ascendió a los cielos de forma física, sino que su elevación fue meramente espiritual. Nuevamente re-encontramos que en tal sura medinesa recicló una creencia gnóstica o incluso judeo-cristiana tal como también se encuentra en el Tatbith en la que colgaron a otro hombre (65a) pero la acusación que tenían los judíos -en la literatura judeo-cristiana- es que Yeshu de había corrompido y extravío al pueblo judío  (יש כאן איש, אחד מאתנו, שהשחית והוליך שולל את אחינו). Desde un punto crítico, los medinenses que redactaron tal Sura o utilizaron el material gnóstico, pero ello implicaría aceptar todo el paganismo que contiene tal creencia, o bien aceptar la creencia judeo-cristiana, pero implicaría que Yeshu fue alguien quien corrompió y extravió al pueblo judío.  

 

¿Yeshu al nivel que Mosheh?

Según el Corán, Yeshu bin “Barrán” está al mismo nivel que Mosheh, ya que se considera que a él se le dio el Evangelio (Sura* 2:87; 6:85), así como a Yeshu se le pone al nivel de otros profetas como Avraham, Yitzjak, Ya’acov, Zejaryah, Eliyahu y de otros indeseables como Yismael (Sura* 2:136) Yojanan (6:85) en la que se les pone al estatus de justos (azalihe’en). Por otra parte, según tal libro Yeshu fue reforzado en sus signos por obra de la Inspiración Divina (Espíritu Santo- Ruji AlKudusi-بِرُوحِ الْقُدُسِ) (Sura* 2:253) (sura meccana), y que por ello, fue anunciado en la Torah -según se lee en la Sura* 5:44:

‘Hicimos que a los [profetas] les sucediera Yeshu hijo de Miriam, en confirmación de lo que ya había en la Torah.

Sin embargo, al buscar una referencia clara en la que se hable en la Torah en la que mencione un perfil similar como el que ejerció Yeshu en vida, la única referencia la encontramos en Devarim 13, tal como encontramos en el Tafsir de Rab Sa'adia Gaón Al-Fayyumi (RaSa”G) 13:4:


פלא תקבל מן ד֗לך אלמדעי אלנבוה או אלחאלם אלחלם פאן אללה רבכם ממתחנכם ליט֗הר הל אנתם מחבוה מכ֗לצין בכל קלובכם ונפוסכם

فلا تقبل من د֗لك المدعي النبوه او الحالم الحلم فان الله ربكم ممتحنكم ليط֗هر هل انتم محبوه مك֗لصين بكل قلوبكم ونفوسكم

No aceptes de ti el demandante, el profeta o el soñador o el [adivino de] sueño. Ya que Allah es vuestro Maestro. Él es el examinador para saber si lo amáis con todo vuestro corazón y vuestra alma.

Ya en la misma Torah, en el pasuk 6 se lee que aquel demandante (dalik), el falso profeta (al-nabuh), el soñador morirán ya que así lo ordenó Di’s el mas misericordioso (Alah rabakum al-muka֗rija֗kum) ya que aquel tal personaje les guio lejos del camino que Di’s les ordenó por donde caminar:

וד֗לך אלמדעי אלנבוה ואלחאלם אלחלם פיקתל למא תקול אלמחאל עלי אללה רבכם אלמכ֗רג֗כם מן בלד מצר אלמפדיכם מן בית אלעבודיה לידחו בך ען אלטריק אלד֗י אמרך אללה רבך אן תסיר פיה פאנף אהל אלשר מן וסטך

ود֗لك المدعي النبوه والحالم الحلم فيقتل لما تقول المحال علي الله ربكم المك֗رج֗كم من بلد مصر المفديكم من بيت العبوديه ليدحو بك عن الطريق الد֗ي امرك الله ربك ان تسير فيه فانف اهل الشر من وسطك

 

¿Yeshu profetizó sobre Mujamad?

Al leer el Corán, en la sura* 61 (de origen medinesa) encontramos que Mujammad repite la antigua leyenda judeo-cristiana de que Yeshu era un enviado de Di’s (rasulu llahí) para los Bene-Israel (banī ʾIsrāʾīla), para ser una confirmación de la Torah, sin embargo hemos visto que Yeshu es un falso profeta tal como lo indica la misma Torah (Devarim 13:4), e incluso, el mismo Mujammad (o los medinenses) interpretaron a modo las palabras del Evangelio de Juan 14:16-17 en la que Yeshu al anunciar la venida de otro Enviado al prometer el periklétón (παρακλητον = mediador, intercesor), según la palabras de Yeshu en el Corán, el tal periklétón sería Mujammad al cual él llamaría bajo el nombre de Ajmad (Alabadísimo-أَحمَدُ ۖ-אחמד), pero cuando esto manifestó Mujammad ante la comunidad judía de la ciudad de Medina ellos dijeron: ‘Esto es manifiesta magia-بِالبَيِّناتِ قالوا هٰذا سِحرٌ مُبينٌ’. Posteriormente Mujamad descalifica a la comunidad judía de Medina llamándoles ‘impíos’, ‘infieles’, por no aceptar la prédica de Yeshu que Mujammad había entendido del cristianismo nestoriano así como de los cristianos coptos. La postura judía sobre la interpretación dada por Mujammad en referencia al ‘enviado’ que se refiere Yeshu, nuevamente se equivocan, tanto el malvado Yeshu como Mujammad al hacer eco de tal pifia.  El RaMBa”M (Maimónides) en su obra llamada Igeret Teiman, capítulo 15 refuta esta idea del personaje ficticio de ‘Ajmad’ que Mujammad mal leyó la Torah e interpretó a su manera:

También es de notar que el nombre del profeta árabe que los ishmaelim (ismaelitas) creen que se menciona en la Toráh, por medio de la alusión, que los posheim (criminales) quienes encuentran en la frase ‘במאד מאד’ (multiplicaré inmensamente) (Berreshit 17:20), con el nombre Muhamad (محمد-מחמד), es Ajmad (أحمد) y no Mujammad. Debido que él (apostata) lo lee de forma literal (peshat) en un discurso que ellos leen, del que esta escrito presuntamente en SU Torah (Corán): וכשליחות המכזבים שהוא אבנגלוי (‘a quien es mencionado en sus textos: en la Torah y en el Evangelio’-الَّذي يَجِدونَهُ مَكتوبًا عِندَهُم فِي التَّوراةِ وَالإِنجيلِ) (Sura’ 7:157) que esto hace alución al nombre de Ajmad. [2] Pero en el valor numérico, de este último no es igual a la de las palabra ‘bi’meod meod’ que se supone que está escrito en la Torah [y contiene una alusión al profeta del Islam.] [3] El argumento de la frase הופיע מהר פראן (habiéndose manifestado desde el monte Parán) (Devarim 33:2), es fácil de refutar. [4] Se sabe que la frase está en tiempo pasado, y ellos dijeron [que la palabra הופיע (Habiéndose manifestado)] aparece en tiempo futuro con la palabra “יופיע” (“se aparecerá”), así podrían alegar en aferrarse a la broma, pero desde que dijo הופיע (Habiéndose manifestado), se deriva que él habla sobre tiempo pasado. [5] En cuanto a la palabra “resplandecido” demuestra que esta frase describe un evento que ha tenido lugar, a saber, la revelación del Monte Sinaí. (Cfr. Tafsir del RaSa”G, sobre Devarim 33:2) [Pues Él había propuesto a los descendientes de Esav (romanos) recibir la Torah, pero no la quisieron. Cfr. RaSh”I sobre Devarim 33:2; Sifri 343; Avodah Zarah 2b] [6] Cuando el Santo Bendito Sea estaba a punto de revelarse a sí mismo en el Monte Sinaí, la luz celestial no descendió de repente como un rayo, pero bajó suavemente, manifestándose gradualmente primero desde la cima de una montaña, a continuación de otra, hasta llegar a su morada en el Monte Sinaí. [7] Esta idea está implícita en Devarim capítulo 33 el versículo 2: ה' מסיני בא וזרח משעיר למו הופיע מהר פארן ואתה מרבבות קודש מימינו אש דת למו ‘Y el Etern-o vino desde Sinai, habiendo resplandecido para ellos desde Seir, habiéndose manifestado desde la montaña de Parán, y llegó con algunas de las santas miríadas; de Su diestra una Ley de fuego para ellos.’ [8] en la que se marca la frase: ‘para ellos- למו’ se refiere a Israel (Cfr. RaSh”I). [9] Tenga en cuenta también cómo la Escritura indica las diversas gradaciones de la intensidad del esplendor divino. [10] Habla de la luz que brillaba desde el monte Parán, que está más lejos del Monte Sinaí, pero de la luz que irradiaba desde el monte de Seir, el que está más cerca de él, y por último de la revelación de todo el esplendor de Di-s en el Monte Sinaí, que era el objetivo de la revelación, como se relata en el verso de Shemot 24:16: ‘La gloria del Etern-o se posó sobre la montaña del Sinaí.’ Y Y el Etern-o vino desde Sinai’. (Devarim 33:2) [11] Del mismo modo, la idea de que la luz desciende gradualmente de montaña a montaña es transportado [en la descripción de Devorah de la grandeza de Israel] en la Revelación en el Sinaí cuando exclamó en Shoftim (Jueces) 5:4: ¡Oh Señ-r! Cuando Tú saliste de Seir, Cuando marchaste del campo de Edom.’ [12] Nuestros Jajamim (sabios) de bendita memoria, nos dicen que: שהקב"ה שלח נביא לאדום קודם משה רבנו להורות להם התורה ולא רצו לקבלה, וכן שלח לישמעאל והראה אותה להם ולא קבלוהו ממנו, ואחר כך שלח לנו משה רבנו וקבלנוה ואמר שמות כ"ד ג' "כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע". ‘El Santo Bendito Sea, que se envió un profeta antes de la época de Mosheh Rabeinu (Moisés nuestro rabino) a Edom (a los romanos) para que les enseñara la Torah y ellos no la recibieron; y así se envió a un profeta a (los descendientes de) Ishmael, quienes le vieron y no le recibieron. (Cfr. RaSh”I sobre Devarim 33:2; Sifri 343; Avodah Zarah 2b; Kitzur Baal HaTurin 33:2:2 Cfr. Sura’ 18:65 sobre la historia de Al-Jádir.) [13] Cuando Mosheh Rabeinu fue enviado más tarde nos hemos manifestado nuestra aceptación en las palabras del libro de Shemot (Éxodo) 24:7: ‘Todo lo que habló el Etern-o haremos y escucharemos.’ [14] El evento antes mencionado ocurrió antes del la Revelación del Monte Sinaí, en consecuencia, la Escritura habla en tiempo pasado: habiendo resplandecido para ellos, lo que demuestra que ninguna profecía se pretende hacer con estas palabras, como בא, זרח y הופיע estas no están en tiempo futuro.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Tu opinión es importante para nosotros!