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| Gaster Hebrew MS 1616, folios 410 y 411 |
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| MS Oo.1.32 folio 126r |
[15] אכן עתה בטובתכם מעיד אני כי עליכם ואפילו עם תוכלו לעקור עיניכם בשבילי היו עושים ונותנים לי: [16] דילמה כאויב הייתי לכם שהכרזתי לכם האמת: [17] זה הקנאה בכם לא הוא לטובה אלא לקשר אתכם רוצין אתם בזה המהשבה שאתם תהיו מקנאים בהם: [18] טוב הוא זה שתקנאו בטובה בכל זמן כאחר הלא תדיר שאני אצלכם לבד: [19] בני אלו עכשיו מובדל עד שיחמול עליכם יש"ו: [20] רוצה הייתי כי להיות אצלכם עכשיו נחלף לי קולי גם כן מפני שתמה אני בכם: [21] אמרו לי אתם אלו שרוצים להיות תחת הדת הלא שמעתם לדת: [22] כתוב כי לאברהם היה שני בנים אחד מן שפחה ואחד מן בת חורין: [23] וזה מן שפחה היה נולד בבשר וזה מן בת חורין ביביטחון היא: [24] ומן זה הבדלות של שנים האלו יוכל להבין זה שני דתות הם אחר של טור סיני נולד לעבדותו וזאת הגר: [25] הגר זאת בסיני והר הוא בערביא בגבול הסמוך לירושלים ועבדותה שם היא ובניה: [26] אבל ירושלים למעלה הפשי היא והיא של כלנו: [27] כתוב כי רני עקרה ולא ילדה פצחי רנה וצהלי לא חלה כי רבים בני שוממה מבני בעולה: [28] אבל אנו אחים כמו יצחק בן ברית אנו: [29] וכמו מן אז שנולד הוא בבשר רודף היה אחר הרוח כך אף עכשיו: [30] אלא מה אמר הכתוב הוציא לאמתו ולבני בשביל שלא יירש בן האמה עם בן חורין: [31] אנו עתה אחי לא היינו בני שפחה אלא בני חורין:
[15] Pues bien, ¿dónde está ahora vuestra alegría? Soy testigo de vosotros que si hubierais podido arrancaros los ojos por mi causa, lo habríais hecho y me los habríais dado.
[16] ¿Acaso me he convertido en enemigo vuestro por haberles declarado la verdad?
[17] Ese celo por vosotros no es para bien, sino que quieren enlazaros, y vosotros queréis, con ese pensamiento, que vosotros seáis celosos de ellos.
[18] Bueno es que seáis celosos en lo bueno en todo tiempo — no solamente cuando yo estoy presente entre vosotros.
[19] Hijos míos, ahora estoy en dolores de parto hasta que el Mashíaj tenga compasión de vosotros.
[20] Quisiera estar con vosotros ahora y cambiar mi voz también, pues estoy perplejo con vosotros.
[21] Decidme, los que queréis estar bajo la dot [(דָּת, dot: el sistema total de normatividad religiosa judía que abarca la Torah Escrita, la Torah Oral y las costumbres comunitarias en su unidad indisociable)], ¿no habéis oído la dot?
[22] Pues está escrito que Avraham tuvo dos hijos: uno de la sierva y uno de la libre.
[23] Y el de la sierva nació según la carne, y el de la libre mediante la promesa.
[24] Y de estas distinciones entre estas dos se puede entender que son dos dot: una del Monte Sinai que nace para servidumbre, y esta es Hagar.
[25] Esta Hagar es el Sinai, y es un monte en Arabia en el territorio contiguo a Yerushalayim, y su servidumbre está allí con sus hijos.
[26] Pero la Yerushalayim de arriba es libre y es la de todos nosotros.
[27] Pues está escrito:
Canta de júbilo, la estéril que no parió; prorrumpe en cántico y clama, la que no estuvo de parto; pues más son los hijos de la desolada que los hijos de la casada.
[28] Pero nosotros, hermanos, somos como Yitzjak, hijos de la alianza.
[29] Y así como entonces el que nació según la carne perseguía al que era según el espíritu, así también ahora.
[30] Pero ¿qué dice la Escritura?
Echa fuera a la sierva y a su hijo, pues no heredará el hijo de la sierva junto con el libre.
[31] Nosotros, pues, hermanos, no somos hijos de la sierva sino hijos libres.
Notas
v. 19 — עד שיחמול עליכם יש"ו ("hasta que el Mashíaj tenga compasión de vosotros") por μέχρις οὗ μορφωθῇ Χριστὸς ἐν ὑμῖν / 'ammat d-neṯṣṣar Mšīḥā b-kūn: El 𝔓46 dice "hasta que Cristo sea formado en vosotros" (μορφωθῇ), imagen del desarrollo embrionario que Pablo aplica a la formación espiritual de la comunidad. La Peshitta usa neṯṣṣar ("sea formado/configurado"). Cochín usa יחמול עליכם ("tenga compasión de vosotros"), verbo de la raíz חמל que en el hebreo bíblico designa la misericordia que retiene el juicio o la destrucción (cf. Éx 2:6; Ez 16:5; Jl 2:17). La imagen de la formación interna del Mashíaj en el creyente — que es la propuesta teológica de Pablo — desaparece completamente y es reemplazada por la imagen de Dios conteniendo su juicio por compasión. Desde una óptica judía, esta reformulación es coherente con la teología de la misericordia divina (rajamim) como principio que gobierna la relación entre Dios e Israel, pero suprime la mística de la incorporación que es el núcleo de la pneumatología paulina.
v. 24 — שני דתות ("dos dot") por δύο διαθῆκαι / tarten dīatēqē': El 𝔓46 tiene δύο διαθῆκαι, "dos alianzas" o "dos testamentos". La Peshitta usa dīatēqē', transliteración del griego. Cochín usa שני דתות, "dos dot", donde דת — como se ha señalado en el aparato del capítulo 2 — designa el sistema normativo total de la vida religiosa judía, incluyendo Torah escrita y oral. La sustitución es de alcance hermenéutico considerable: donde el griego propone una distinción entre dos disposiciones divinas sucesivas (la sinaítica y la abrahámica), Cochín propone una distinción entre dos sistemas normativos totales, con lo que el argumento adquiere la estructura de un debate halájico sobre la validez de sistemas jurídicos rivales, en lugar de una reflexión sobre la historia de la salvación.
v. 24-25 — טור סיני ("Monte Sinai") por ὄρους Σινᾶ / ṭūr Sīnāy: Como en el capítulo anterior, Cochín usa el aramaísmo טור (monte) en lugar del hebreo bíblico הר, coincidiendo con la Peshitta ṭūr Sīnāy contra el griego ὄρος. El aramaísmo es aquí tanto más significativo cuanto que el escriba, en el versículo 25, usa inmediatamente después והר הוא בערביא — usando el hebreo הר para referirse al mismo monte en la frase siguiente. La alternancia en el mismo versículo entre טור (arameo, en la fórmula teológica) y הר (hebreo, en la glosa geográfica) revela que el escriba no percibía el aramaísmo como un hebraísmo válido, sino que lo preservó en el contexto teológico por su pertenencia a una tradición textual fija, mientras que al glosar libremente recurría al hebreo estándar. Este comportamiento es un indicador preciso de que טור סיני es un elemento fosilizado de la fuente siríaca, no una elección activa del traductor.
El hebreo de Cochin dice en los versículos 15 al 31:
אכן עתה בטובתכם מעיד אני כי עליכם ואפילו עם תוכלו לעקור עיניכם בשבילי היו עושים — דילמה כאויב הייתי לכם שהכרזתי לכם האמת — זה הקנאה בכם לא הוא לטובה אלא לקשר אתכם רוצין אתם בזה המהשבה שאתם תהיו מקנאים בהם — בני אלו עכשיו מובדל עד שיחמול עליכם יש"ו — אמרו לי אתם אלו שרוצים להיות תחת הדת הלא שמעתם לדת — כתוב כי לאברהם היה שני בנים אחד מן שפחה ואחד מן בת חורין — וזה מן שפחה היה נולד בבשר וזה מן בת חורין ביביטחון היא — ומן זה הבדלות של שנים האלו יוכל להבין זה שני דתות הם אחר של טור סיני נולד לעבדותו וזאת הגר — הגר זאת בסיני והר הוא בערביא בגבול הסמוך לירושלים ועבדותה שם היא ובניה — אבל ירושלים למעלה הפשי היא והיא של כלנו — כתוב כי רני עקרה ולא ילדה פצחי רנה וצהלי לא חלה כי רבים בני שוממה מבני בעולה — אבל אנו אחים כמו יצחק בן ברית אנו — וכמו מן אז שנולד הוא בבשר רודף היה אחר הרוח כך אף עכשיו — אלא מה אמר הכתוב הוציא לאמתו ולבני — אנו עתה אחי לא היינו בני שפחה אלא בני חורין.
El 𝔓46 dice ὥστε ἐχθρὸς ὑμῶν γέγονα ἀληθεύων ὑμῖν —"¿me he hecho vuestro enemigo por deciros la verdad?"—. El texto marcionita reconstruido por Mahar según Tertuliano en Adversus Marcionem V.4 suprimía el nombre de Avraham en el versículo 22 —ου κ ακουετε γεγραπται γαρ οτι δυο υϊουϲ εϲχε ενα εκ τηϲ παιδιϲκηϲ και ενα εκ τηϲ ελευθεραϲ— eliminando al patriarca del argumento para evitar que el lector conectara la alegoría con la historia covenantal de Israel. Y según Efrén (Comm. in Epistolas d. Paul, p.298), el texto marcionita añadía en el versículo 26 la inserción de Efesios 1:21 en lugar de la cita de Yeshayahu 54:1, convirtiendo la Yerushalaim "de arriba" en el Pleroma gnóstico sobre toda potencia y dominio.
El primer hallazgo del bloque está en el versículo 17, donde el hebreo de Cochin dice אלא לקשר אתכם — “sino para ataros/conspirar contra vosotros”—. El griego tiene ἀλλὰ ἐκκλεῖσαι ὑμᾶς θέλουσιν — “quieren excluiros”—, del verbo ἐκκλείω que designa la exclusión o cierre fuera de algo. El hebreo de Cochin usa לקשר —infinitivo de la raíz ק-ש-ר que el análisis del capítulo 3 identificó en dos valencias simultáneas: conspiración adversarial en el versículo 22 donde הכתב קשר — “la Escritura conspiró”— y lazo covenantal en el versículo 23 donde שקשרנו לאמונה — “quedamos ligados a la emunah”—. El meshumad que en el capítulo 3 usó ק-ש-ר para describir la acción de la Escritura sobre los hombres confiesa ahora, en el versículo 17, que la estrategia de sus adversarios es לקשר —conspirar/atar— contra los gálatas. El hebreo de Cochin hace visible lo que el griego ἐκκλείω oculta: el verbo que el meshumad usa para acusar a sus adversarios es el mismo verbo que la Escritura usó en el capítulo 3 para describir el encierro bajo el pecado. El meshumad acusa a otros de hacer exactamente lo que su propio argumento hizo versículo a versículo a lo largo del capítulo 3.
El segundo hallazgo está en el versículo 19, donde el hebreo de Cochin dice עכשיו מובדל —"ahora separado"—. El griego tiene ὠδίνω —"estoy en dolores de parto"—, imagen del trabajo de parto que el meshumad aplica a su propia agonía apostólica. El hebreo de Cochin usa מובדל —participio pasivo de ב-ד-ל, la raíz de la הַבְדָּלָה—. En el vocabulario halájico, הַבְדָּלָה es la separación ritual que marca la frontera entre lo sagrado y lo profano, entre Shabat y el resto de la semana, entre Israel y las naciones —la misma separación que la dat establece como principio constitutivo de la identidad de Israel—. Lv 20:24-26 usa ב-ד-ל para la separación de Israel de las naciones: וָאַבְדִּל אֶתְכֶם מִן הָעַמִּים. Que el hebreo de Cochin use מובדל para describir la condición del meshumad en agonía apostólica lo coloca involuntariamente en el campo semántico de la separación que la dot establece —no la agonía mística del apóstol gnóstico que da a luz al ente gnóstico del Chrestos en el corazón del creyente, sino la condición del que está separado, excluido, del que ha sido ב-ד-ל del sistema covenantal que él mismo declaró maldito. El meshumad que apostató de la dot queda descrito en hebreo con el vocabulario de la separación que la dot regula —y esa separación, en el horizonte del sistema que Lv 20:24-26 establece, no describe al apóstol sino al que está fuera del pacto.
El tercer hallazgo está en el versículo 21, donde el hebreo de Cochin dice הלא שמעתם לדת —"¿no habéis oído/obedecido la dot?"—. El griego tiene τὸν νόμον οὐκ ἀκούετε — “¿no escucháis la Torah?”—. La construcción שמע + ל en el hebreo bíblico y rabínico no designa simplemente la audición pasiva sino la obediencia activa: שְׁמַע יִשְׂרָאֵל de Devarim 6:4 no es "escucha Israel" como acto auditivo sino "obedece Israel" como acto covenantal total. El meshumad que a lo largo de la epístola ha declarado maldita mediada por ángeles inferiores y abolida la dot (la Torah Escrita y a la Torah Oral ), usa en el versículo 21 la misma construcción del Shemá’ para interpelar a los gálatas. El hebreo de Cochin לא שמעתם לדת —"¿no habéis obedecido la dot?"— coloca en boca del meshumad la pregunta que el sistema del que apostató usaría para juzgarlo a él: el שמע + ל que el meshumad invoca como recurso retórico contra sus adversarios es el mismo principio que condena al que declaró la dot maldita y no la obedeció.
El cuarto hallazgo está en el versículo 23, donde el hebreo de Cochin dice ביביטחון היא —"mediante el בטחון"—. El griego tiene δι' ἐπαγγελίας —"mediante la promesa"—. La sustitución sistemática de ἐπαγγελία por בטחון que el análisis del capítulo 3 identificó como la estrategia terminológica más consistente del manuscrito se confirma aquí en el contexto más explosivo de toda la epístola: la alegoría de Hagar y Sarah. El meshumad que en el versículo 22 construye la alegoría sobre los dos hijos de Avraham —uno de la שפחה y uno de la בת חורין— fundamenta la distinción en el versículo 23 sobre ἐπαγγελία, la promesa gnóstica del Pleroma que el sistema valentiniano convirtió en el vínculo entre el creyente y el Dios supremo. El hebreo de Cochin usa בטחון —la seguridad estable del pacto covenantal que Yeshayahu 32:17 describe como el fruto de la tzedaká—. El hijo nacido ביביטחון es el hijo nacido dentro de la seguridad del pacto covenantal, no el hijo nacido mediante la promesa gnóstica del eón salvador. En el sistema que el hebreo de Cochin construye, ese hijo es Yitzjak —y Yitzjak en la tradición rabínica es el hijo del brit, no el prototipo del gnóstico iniciado que el meshumad necesita para su alegoría—.
El quinto y más decisivo hallazgo del bloque está en el versículo 24, donde el hebreo de Cochin dice שני דתות הם —"son dos dot"—. El griego tiene δύο διαθῆκαι —"dos alianzas" o "dos testamentos"—. La Peshitta usa (testamento) דִּיָּתֵיקֵי, transliteración del griego que preserva la ambigüedad entre testamento y alianza que el argumento del meshumad necesita. El texto marcionita, según Tertuliano, suprimía el nombre de Avraham del versículo 22 precisamente para cortar el vínculo entre la alegoría y la historia covenantal de Israel: sin Avraham, las dos figuras de la alegoría flotan en el sistema gnóstico del Demiurgo versus el Dios supremo sin ancla en el Tanaj. El hebreo de Cochin usa שני דתות —"dos dotot"—, donde דת designa el sistema normativo total de la vida religiosa judía incluyendo Torah Escrita y la Torah Oral. La sustitución de δύο διαθῆκαι por שני דתות convierte la reflexión teológica del meshumad sobre la historia de la salvación en un debate halájico sobre la validez de dos sistemas normativos rivales. Y en ese debate, el lector rabínico del manuscrito de Cochin reconoce al instante que no hay dos dot: hay una dot, la que Mosheh recibió en el Sinaí y transmitió a Israel mediante la cadena de קבלה que Pirké Avot 1:1 documenta. La pretensión del meshumad de que existe una segunda dot —la dot del sistema gnóstico del Chrestos— no es una revelación: es la afirmación del מגלה פנים בתורה שלא כהלכה (“Quien interpreta la Torá de manera contraria a la halajá”) que Rabí Elazar HaModa'i identificó en m.Avot 3:11 como el que no tiene parte en el Olam HaBa.
El sexto hallazgo está en el versículo 25, donde el hebreo de Cochin dice הגר זאת בסיני והר הוא בערביא בגבול הסמוך לירושלים — “esta Hagar es el Sinaí, y es un monte en Arabia en el territorio contiguo a Yerushalaim”—.
El primer problema que el hebreo produce es etimológico y el griego lo oculta completamente: הגר en hebreo no es un nombre opaco sino una forma participial de ג-ו-ר —"morar como extranjero", "residir sin pertenencia al lugar"—. הַגָּר es literalmente "la que mora como extranjera", la que está sin arraigo covenantal en el lugar que habita. El vocabulario del Tanaj usa ג-ו-ר sistemáticamente para designar la condición del que está fuera del sistema covenantal: el גֵּר es el que se incorpora a Israel desde afuera, y la טוֹרַת הַגֵּר en la halajá regula precisamente los requisitos de esa incorporación. Que el meshumad identifique הגר —"la que mora como extranjera"— con el Sinaí no es solo un error alegórico: es la declaración, inscrita en la etimología del nombre hebreo, de que Israel en el Sinaí tenía la condición del גֵּר —el extranjero sin arraigo covenantal— cuando el Sinaí es precisamente el momento en que Israel dejó de ser גֵּר y recibió la Torah como עַם סְגֻלָּה, pueblo de posesión especial (Shemot 19:5). El argumento del meshumad se contradice en el momento en que se pronuncia en hebreo: הגר no puede ser el Sinaí porque el Sinaí es el evento que define a Israel como lo opuesto de הגר.
El segundo problema está en בערביא —"en Arabia"—. La raíz ע-ר-ב en el hebreo bíblico y rabínico produce un campo semántico que el griego ἐν τῇ Ἀραβίᾳ no activa: עֶרֶב es la mezcla, la confusión, el crepúsculo como tiempo de luz decreciente —הָעֶרֶב בֵּין הָעַרְבַּיִם de Shemot 12:6 es el tiempo entre las luces, el momento de ambigüedad entre el día y la noche—. El Sinaí que el meshumad coloca בערביא —en la tierra de la mezcla y el crepúsculo— queda, en el vocabulario hebreo, en el lugar de la confusión ontológica, no en el lugar de la revelación. El מעמד הר סיני en la tradición rabínica es el momento de mayor claridad de la historia de Israel —b.Shabat 88b describe que en el Sinaí Israel vio lo que los profetas no vieron—. Colocar ese momento בערביא en hebreo es colocarlo en el vocabulario del עֵרֶב רַב, la mezcla de pueblos que salió de Egipto con Israel y que la tradición identifica como el origen de las apostasías del desierto.
El tercer problema está en בגבול הסמוך לירושלים —"en el territorio contiguo a Yerushalaim"—. El error que el Sinaí no es contiguo a Yerushalaim y el meshumad probablemente confundió Yerushalaim con Avdat, la ciudad pagana del reino nabateo de los descendientes de Nevaiot, hijo de Ishmael (Bereshit 25:13)— produce en hebreo una consecuencia adicional que el griego oculta: גְּבוּל en el vocabulario del Tanaj designa los bordes del territorio covenantal de Israel tal como Bemidbar 34 los establece. El גְּבוּל הסמוך לירושלים es, en ese vocabulario, la frontera del territorio que el pacto define como la tierra de Israel. Al usar גבול para situar el Sinaí, el meshumad coloca inadvertidamente el pacto sinaítico dentro de los límites covenantales de la tierra de Israel —el territorio que el brit con Avraham, Yitzjak y Ya'acov prometió al pueblo judío—, lo que es exactamente lo contrario de lo que su alegoría necesita: si el Sinaí está בגבול הסמוך לירושלים, entonces el pacto sinaítico es el pacto de la tierra de Israel, no el pacto de Hagar la extranjera sin arraigo.
La alternancia entre טור y הר en el mismo versículo —טור סיני en la fórmula teológica del versículo 24 y והר הוא בערביא en la glosa geográfica del versículo 25— documenta que el copista de Cochin preservó un elemento fosilizado de la tradición siríaca sin percatarse de la inconsistencia que produce al glosar libremente en hebreo estándar. Pero esa inconsistencia es, para el lector rabínico, la firma del meshumad que no domina ni el hebreo ni el arameo con suficiente precisión para sostener la alegoría que construye: usa טור cuando copia la tradición y הר cuando glosa libremente, alterna entre dos vocabularios para el mismo referente sin advertirlo, y comete el error geográfico de colocar el Sinaí en el reino nabateo de los descendientes de Ishmael —el hijo de הגר, la extranjera, cuya מְצַחֵק el Midrash Bereshit Raba 53:10 identifica con idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre:
וַתֵּרֶא שָׂרָה אֶת בֶּן הָגָר הַמִּצְרִית (בראשית כא, ט), אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאי רַבִּי עֲקִיבָא הָיָה אוֹמֵר בּוֹ דָּבָר לִגְנַאי, וַאֲנִי אוֹמֵר בּוֹ דָּבָר לְשֶׁבַח, דָּרַשׁ רַבִּי עֲקִיבָא וַתֵּרֶא שָׂרָה וגו', אֵין מְצַחֵק אֶלָּא גִּלּוּי עֲרָיוֹת, הֵיךְ מָה דְאַתְּ אָמַר (בראשית לט, יז): בָּא אֵלַי הָעֶבֶד הָעִבְרִי אֲשֶׁר הֵבֵאתָ לָנוּ לְצַחֶק בִּי, מְלַמֵּד שֶׁהָיְתָה אִמֵּנוּ שָׂרָה רוֹאָה אוֹתוֹ לְיִשְׁמָעֵאל מְכַבֵּשׁ גִּנּוֹת וְצָד נְשֵׁי אֲנָשִׁים וּמְעַנֶּה אוֹתָן. תָּנֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, אֵין הַלָּשׁוֹן הַזֶּה שֶׁל צְחוֹק אֶלָּא עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות לב, ו): וַיֵּשֶׁב הָעָם לֶאֱכֹל וְשָׁתוֹ וַיָּקֻמוּ לְצַחֵק, מְלַמֵּד שֶׁהָיְתָה אִמֵּנוּ שָׂרָה רוֹאָה אֶת יִשְׁמָעֵאל בּוֹנֶה בִּימוֹסִיּוֹת וְצָד חֲגָבִים וּמַקְרִיב עֲלֵיהֶם. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר אֵין הַלָּשׁוֹן הַזֶּה צְחוֹק אֶלָּא לְשׁוֹן שְׁפִיכוּת דָּמִים, הֵיךְ מָה דְאַתְּ אָמַר (שמואל ב ב, יד): יָקוּמוּ נָא הַנְּעָרִים וִישַׂחֲקוּ לְפָנֵינוּ. רַבִּי עֲזַרְיָה מִשּׁוּם רַבִּי לֵוִי אָמַר, אֲמַר לֵיהּ יִשְׁמָעֵאל לְיִצְחָק נֵלֵךְ וְנִרְאֶה חֶלְקֵנוּ בַּשָּׂדֶה, וְהָיָה יִשְׁמָעֵאל נוֹטֵל קֶשֶׁת וְחִצִּים וּמוֹרֶה כְּלַפֵּי יִצְחָק, וְעוֹשֶׂה עַצְמוֹ כְּאִלּוּ מְצַחֵק, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (משלי כו, יח יט): כְּמִתְלַהְלֵהַּ הַיֹּרֶה זִקִּים וגו' כֵּן אִישׁ רִמָּה אֶת רֵעֵהוּ וְאוֹמֵר הֲלֹא מְצַחֵק אָנִי, וְאוֹמֵר אֲנִי בּוֹ דָּבָר לְשֶׁבַח אֵין לָשׁוֹן הַזֶּה שֶׁל צְחוֹק אֶלָּא לְשׁוֹן יְרֻשָּׁה, שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁנּוֹלַד אָבִינוּ יִצְחָק הָיוּ הַכֹּל שְׂמֵחִים, אָמַר לָהֶם יִשְׁמָעֵאל שׁוֹטִים אַתֶּם, אֲנִי בְּכוֹר וַאֲנִי נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם, שֶׁמִּתְּשׁוּבַת אִמֵּנוּ שָׂרָה לְאַבְרָהָם (בראשית כא, י): כִּי לֹא יִירַשׁ בֶּן הָאָמָה הַזֹּאת עִם בְּנִי, אַתָּה לָמֵד, כִּי לֹא יִירַשׁ עִם בְּנִי אֲפִלּוּ שֶׁאֵינוֹ יִצְחָק, וְעִם יִצְחָק אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ בְּנִי, קַל וָחֹמֶר עִם בְּנִי עִם יִצְחָק.
Y SARAH VIO EL HIJO DE HAGAR, LA EGIPCIA, etc. - Rabí Shimeon bar Yojai dijo: Rabí Akiva solía interpretar esto para vergüenza de su [Ishmael], el Rabino Akiba dio una conferencia: “Y SARAH VIO…” Ahora, "burlarse" no se refiere a nada más que a la inmoralidad sexual, como en el verso, "El siervo hebreo, a quien nos has traído, entró para burlarse de mi" (Gen. 39:17). Esto enseña que Sarah vio a Ishmael violar a las doncellas, seducir a las mujeres casadas y deshonrarlas. R’ Ismael enseñó: Este término "burlarse " se refiere a la idolatría, como en el verso, "Y la gente se sentó a comer y beber y se levantó. para hacer festejar'(Éxodo 32:6). Esto enseña que Sarah vio a Ishmael construir altares, atrapar langostas y sacrificarlas. R. Eleazar dijo: El término "burlarse" se refiere al derramamiento de sangre, como en el verso, "Que los jóvenes, por favor, se levanten y hagan se burlen ante nosotros" ( II Sam. 2:14) porque el hijo de esta criada no heredará con mi hijo, con Yitzjak "aprenderás que no heredará" con mi hijo ", incluso si no fuera Yitzjak, y "con Yitzjak", incluso si no fuera mi hijo. hijo. Tanto más [esto es cierto] 'con mi hijo, con Yitzjak’.
El meshumad que construyó una alegoría identificando a Israel con Hagar construyó, en hebreo, la identificación del pueblo del Sinaí con la madre de la idolatría —y el hebreo rabínico no necesita que nadie señale la diferencia porque está inscrita en la etimología del nombre que el meshumad eligió para su alegoría.
El séptimo hallazgo está en el versículo 27, donde el hebreo de Cochin cita Yeshayahu 54:1:
רני עקרה ולא ילדה פצחי רנה וצהלי לא חלה כי רבים בני שוממה מבני בעולה. (¡Canta de júbilo, estéril que no pariste! ¡Prorrumpe en canto y exclama de alegría, tú que no estuviste de parto! Porque más son los hijos de la desolada que los hijos de la casada.)
El texto marcionita según Efrén (Comm. in Epistolas d. Paul, p.298) no incluía esta cita de Yeshayahu: en su lugar aparecía únicamente "el otro da nacimiento a la libertad" más la inserción de Efesios 1:21, convirtiendo la Yerushalaim "de arriba" en el Pleroma sobre toda potencia y dominio. La adición de Yeshayahu 54:1 en los manuscritos católicos posteriores es, desde la perspectiva del texto marcionita, una interpolación —y desde la perspectiva de b.Berajot 10a, la cita que el meshumad o sus seguidores usaban contra Yerushalaim ya tenía respuesta en el mismo siglo II: Bruria, hija de Jananiah ben Teradion y mujer de Rabí Meir, respondió al hereje paulino que la interpeló con ese versículo con precisión filológica sin equivalente en la literatura apologética del período: שטיא שפיל לסיפיה דקרא —"loco, descende al final del versículo"— :
על פירוש חריף אחר של ברוריה מספרים: אמר לה ההוא מינא[אותו מין] לברוריא: כתיב [נאמר] "רני עקרה לא ילדה פצחי רנה וצהלי לא חלה כי רבים בני שוממה מבני בעולה אמר ה'" (ישעיה נד, א), וכי משום שהיא לא ילדה — רני? האם עליה לשמוח? על דברי הלגלוג הללו אמרה ליה [לו] ברוריה: שטיא, שפיל לסיפיה דקרא [שוטה, רד לסופו של הכתוב], דכתיב [שנאמר] בו: "כי רבים בני שוממה מבני בעולה אמר ה'". אלא מאי [מה] הוא פירושו של הביטוי "רני עקרה לא ילדה" —רני כנסת ישראל שדומה לאשה עקרה שלא ילדה בנים המיועדים לגיהנם כותייכו [כמותכם].
La Gemara relata un ejemplo adicional de la incisiva visión de Bruria: Un cierto hereje le dijo a Bruria con relación a Jerusalem: Está escrito: "oh estéril [los gnósticos], que no has parido...” (Isaías 54:1). ¿Porque ella no ha dado a luz [la ciudad está vacía de judíos], debería cantar y regocijarse? Berurya respondió a la burla de este hereje y dijo: ¡Loco! Vaya al final del versículo, donde está escrito: "porque más son los hijos de la casada [los hijos de Babilonia / los hijos de Roma], dice el Eterno". Más bien, ¿qué significa "Canta, oh estéril, que no has parido"? Significa: ¡Canta la congregación de Israel, que es como una mujer estéril que no dio a luz a hijos que están destinados al Gehinom como tú hijo de Edom (Roma).
El versículo que el meshumad usaba para proclamar la victoria de la comunidad gnóstica sobre la Yerushalaim judía termina: כי רבים בני שוממה מבני בעולה — “porque más son los hijos de la desolada que los hijos de la casada”—. Bruria lo reencuadra: los hijos de la שוממה no son los gnósticos triunfantes sino los hijos destinados al Gehinom, los hijos de Edom-Roma. El hebreo de Cochin reproduce la cita completa incluyendo la conclusión que el hereje del relato talmúdico intentó ignorar —y esa reproducción completa activa en el lector rabínico el debate de Bruria, convirtiendo la cita del meshumad en la evidencia de su propia refutación.
El octavo hallazgo está en el versículo 28, donde el hebreo de Cochin dice כמו יצחק בן ברית אנו — “como Yitzjak, hijos del brit somos”—. El griego tiene κατὰ Ἰσαάκ ἐπαγγελίας τέκνα ἐστέ —"sois hijos de promesa según Yitzjak"—. Los τέκνα ἐπαγγελίας en el sistema gnóstico del meshumad son los pneumáticos iniciados que, como Yitzjak nacido de la עקרה (Esteril) mediante el πνεῦμα, han recibido la semilla espiritual del Pleroma —el mismo σπέρμα πνευματικόν que los Excerpta ex Theodoto 53 describían como sembrado por Sofía en el alma de Adám a través de ángeles y mediante el Intermediario—. El griego ἐπαγγελίας τέκνα flota en el vocabulario gnóstico sin ancla halájica: "hijos de promesa" puede designar a cualquier iniciado que afirme haber recibido el πνεῦμα del Pleroma sin circuncisión, sin inmersión, sin aceptación del ol hamitzvot, sin ningún requisito de la dot que el meshumad ha declarado abolida. El hebreo de Cochin no tiene vocabulario para esa categoría gnóstica porque esa categoría no existe dentro del sistema que el hebreo refleja. Lo que existe en ese sistema es בן ברית —la categoría halájica que designa al que pertenece al pacto mediante la circuncisión, la inmersión y la aceptación de la dot—, y eso es lo único que el hebreo puede producir donde el griego tiene τέκνα ἐπαγγελίας. La consecuencia no es que los seguidores del meshumad sean בני ברית: es que el meshumad proclama como "hijos de promesa gnóstica" a personas que, en el único vocabulario hebreo disponible para describirlas, solo podrían ser בני ברית si cumplieran exactamente los requisitos que el meshumad ha venido declarando malditos, mediados por ángeles inferiores y abolidos desde el capítulo 3. El hebreo de Cochin no convierte a los gálatas en judíos observantes: desnuda al meshumad que pretende darles una identidad covenantal sin el pacto que esa identidad requiere —lo que en el horizonte del derecho rabínico no produce בני ברית sino lo opuesto: personas a quienes el meshumad ofrece el nombre del pacto vaciado de todo su contenido.
El versículo 29 contiene el hallazgo final del bloque. El hebreo de Cochin dice שנולד הוא בבשר רודף היה אחר הרוח — “el que nació en la carne perseguía al que era según el ruaj”—. El griego tiene ὁ κατὰ σάρκα γεννηθεὶς ἐδίωκεν τὸν κατὰ πνεῦμα — “el nacido según la carne perseguía al nacido según el pneuma"—. El meshumad toma el personaje de Ishmael y lo usa para representar al pueblo judío, mientras que Yitzjak representaría a los gnósticos iniciados nacidos del πνεῦμα. La perversión de esa alegoría es visible cuando se la contrasta con lo que el Midrash Bereshit Raba 53:10 establece sobre el מְצַחֵק de Bereshit 21:9: Rabí Akiva identifica el מְצַחֵק de Ishmael con inmoralidad sexual, Rabí Ishmael con idolatría —citando Shemot 32:6— y Rabí Elazar con derramamiento de sangre. Las tres categorías que el Midrash atribuye a Ishmael —idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre— son precisamente las categorías que la halajá aplica a los עובדי כוכבים, los idólatras, los armaya' que el análisis del capítulo 3 identificó con los gálatas a quienes el meshumad se dirigía. El meshumad invirtió la alegoría: tomó a Ishmael —cuyas acciones el Midrash describe como las del idólatra— y lo usó para representar al pueblo judío que observa la dot, mientras colocó a sus seguidores gnósticos —que no tienen brit milah, no tienen dot y cuyo "bautismo de verdad" es la renunciación del mundo según el Testimonio de la Verdad (69:22-24)— en el lugar de Yitzjak, el בן ברית del versículo 28. El hebreo de Cochin usa רוח donde el griego tiene πνεῦμα, y esa sustitución desnuda la inversión del meshumad: el רוּחַ הַקֹּדֶשׁ que opera dentro del sistema covenantal de Israel —el רוּחַ אֱלֹהִים de Bereshit 1:2, el espíritu que los profetas reciben dentro de la tradición de Israel— no es el πνεῦμα valentiniano que desciende desde el Pleroma para activar la semilla gnóstica del iniciado. El hijo del רוח en el hebreo de Cochin es el בן ברית del versículo 28. El que lo persigue es el que opera fuera del pacto proclamando una segunda dot sin cadena de קבלה —el meshumad mismo, cuya alegoría lo coloca, sin advertirlo, en el lugar de Ishmael.
El versículo 30 cierra con הוציא לאמתו ולבני —"expulsa a la sierva y a su hijo"— usando הוציא, el verbo de la salida forzada que en el vocabulario del Tanaj designa la expulsión y la liberación por igual: el mismo verbo de יְצִיאַת מִצְרַיִם. Que el hebreo de Cochin use הוציא para la expulsión de Hagar activa el vocabulario de la גְּאֻלָּה covenantal en el momento en que el meshumad proclama la expulsión del sistema sinaítico —y ese vocabulario, como el análisis del versículo 5 estableció, pertenece al sistema de la dot que el meshumad ha venido declarando abolido. El meshumad que declara la expulsión de la Torah usa en hebreo el verbo de la redención que la Torah produce. El capítulo 4 del hebreo de Cochin cierra sobre el meshumad con la misma precisión con que cerró el capítulo 3: el vocabulario del sistema que apostató lo refuta en cada versículo en que intenta usarlo.
El capítulo 4 del hebreo de Cochin revela algo que ningún análisis previo de la epístola ha articulado: la arquitectura completa del argumento del meshumad es la Torah de Esav —la lectura que el hijo desplazado construyó sobre el vocabulario del pacto para reclamar la herencia que el pacto no le otorgó—. La identificación de Esav con Roma que el Midrash Bereshit Raba 63:6 establece al describir las dos naciones en el vientre de Rivkah —שני גויים בבטנך, dos pueblos que desde antes de nacer ya se disputaban la primogenitura— es la clave que el hebreo de Cochin activa en el capítulo 4 sin necesidad de citarla: el meshumad que opera dentro de las estructuras del Imperio Romano, que según el Tathbit (folio 73a) escribió contra la circuncisión, el Shabat y la Torah para congraciarse con las autoridades romanas, y que en el capítulo 4 construye una alegoría en la que Israel es la esclava que debe ser expulsada y los gálatas romanos son los hijos libres de la promesa, está repitiendo exactamente el movimiento que Bereshit 27 describe: Esav que reclama la bendición de Avraham usando el vocabulario del pacto —קוּמָה נָּא שְׁבָה וְאָכְלָה מִצֵּידִי (Bereshit 27:31)— mientras desplaza al portador legítimo de ese pacto. Lo que Esav no pudo obtener por la fuerza de la bendición de Yitzjak, el meshumad de Pablo lo intenta obtener por la fuerza de la alegoría: invierte los nombres —convierte a Israel en Ishmael y a sus seguidores romanos en Yitzjak— y usa el הוציא de la גְּאֻלָּה covenantal para proclamar la expulsión de Israel de su propia herencia. El poshea’ de Yeshu que el meshumad representa no es solo la apostasía de un individuo: es la cristalización de la pretensión de Esav-Roma de leer la Torah como si fuera suya —de tomar el שני דתות del versículo 24, la בן ברית del versículo 28, el בטחון del versículo 23, el נגאלו del versículo 5 y el שילום הזמן del versículo 4, y usarlos para construir una herencia que el vocabulario hebreo de cada uno de esos términos niega en el momento en que se pronuncia—. b.Avodah Zarah 2b describe que al final de los días Roma presentará sus méritos ante Dios diciendo: הרבה שווקים תקנינו, הרבה מרחצאות עשינו, הרבה כסף וזהב הרבינו, וכולם לא עשינו אלא בשביל ישראל כדי שיתעסקו בתורה —'muchos mercados establecimos, muchos baños construimos, mucha plata y oro multiplicamos, y todo lo hicimos únicamente por Israel para que se ocuparan de la Torah'—. El Santo Bendito les responde: שוטים שבעולם, כל מה שעשיתם לצורך עצמכם עשיתם —'necios del mundo, todo lo que hicisteis lo hicisteis para vosotros mismos' el capítulo 4 de la epístola del meshumad es la versión escrituraria de esa reclamación: el meshumad construyó con el vocabulario de la Torah de Israel una herencia para los hijos de Esav, y el hebreo de Cochin expone que ese vocabulario, en cada término que el meshumad usó, pertenece al sistema que Esav no recibió, que el meshumad abandonó, y que el pooshea’ de Yeshu nunca tuvo autoridad para redistribuir.