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| Gaster Hebrew MS 1616, folio 405 y 406 |
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| MS Oo.1.32, folio 124r |
[11] Cuando Pedró vino a Antiojia, me mantuve al margen de él, porque estaban haciéndole tropezar.
[12] Pues antes de que vinieran algunos de parte de Yaaqov, comía él con los pueblos; pero cuando llegaron, fue retrayéndose y separándose, porque temía a los de la circuncisión.
[13] Y se unieron con él en hipocresía también el resto de los yehudim, de tal manera que incluso Bar-Nava fue arrastrado en aquella simulación.
[14] Y cuando vi que no andaban en la rectitud del anuncio, dije a Pedró delante de todos: Si tú, siendo judío, vives como los griegos y no como judío, ¿cómo es que obligas a los pueblos a [hacerse] yehudim?
Notas.v. 11 — מפניו נסתרתי ("me mantuve al margen de él") por κατὰ πρόσωπον αὐτῷ ἀντέστην: Esta es la divergencia más radical del capítulo. El 𝔓46 dice "le resistí cara a cara" (κατὰ πρόσωπον ἀντέστην), expresión de confrontación directa que toda la tradición griega, latina y siríaca reproduce sin variación. Cochín dice מפניו נסתרתי, que significa literalmente "me oculté de su presencia" o "me mantuve a distancia de él." El sentido es opuesto al del texto griego: donde Pablo afirma haber confrontado públicamente a Pedró, el texto hebreo describe una conducta de retirada o distanciamiento. Esta inversión puede ser un error del escriba —confusión entre נסתכלתי (lo miré de frente) y נסתרתי (me escondí)— o puede reflejar una tradición interpretativa judía deliberada que suavizaba el conflicto entre dos figuras apostólicas, dado que la confrontación pública entre maestros era considerada en la ética rabínica una transgresión del respeto debido (kavod ha-briot). Sea cual sea su origen, la divergencia transforma teológicamente el episodio.
Gál 2:11–14 — Dos hombres que adaptaban su mensaje a cada audiencia se encontraron cara a cara en Antioquía: lo que el hebreo llama a eso tiene nombre técnico
El versículo 11 del hebreo de Cochin dice:
כיון שבא זה פדרו לאנטוכייא מפניו נסתרתי בשביל שמכשילין היו בו (“pero cuando llegó Kefah a Antioquía, me le opuse cara a cara, porque era causa de tropiezo”).
El 𝔓46 dice κατὰ πρόσωπον αὐτῷ ἀντέστην ὅτι κατεγνωσμένος ἦν — “me le opuse cara a cara porque estaba condenado”—; la Peshitta dice בַּאפַּוהי אַכֵּסתֵּה מֵטֻל דּמֵתּתַּקלִין הוַו בֵּה — “lo resistí en su cara porque eran causa de tropiezo en él”—. La versión de Marción, preserva una formulación paralela, dice que lo enfrentó “porque tenía que culparlo”, lo que introduce un matiz de obligación que el texto ortodoxo no tiene. El hebreo de Cochin usa מפניו —"ante su cara", "frente a él"—, que preserva la confrontación directa del griego κατὰ πρόσωπον, y מכשילין היו בו —"eran causa de tropiezo en él"—, que con el plural mכשילין distribuye la responsabilidad del tropiezo no solo en Kefah sino en los que actuaban a través de él.
El hallazgo filológico que el análisis disponible no ha contemplado se encuentra precisamente en la distribución de esa responsabilidad. El término מַכְשִׁיל en el vocabulario halájico rabínico no es simplemente "el que tropieza" en sentido moral genérico: es el término técnico que designa al que pone un obstáculo en el camino del ciego o del ignorante, invocando la prohibición de Levítico 19:14 —וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל. En b.Avodah Zarah 6b, el Talmud desarrolla esta prohibición en términos que incluyen al que ayuda a otro a pecar o al que facilita una transgresión indirectamente: quien da ocasión de tropiezo al ignorante viola לִפְנֵי עִוֵּר aunque no cometa él mismo la transgresión. La Peshitta, con מֵתּתַּקלִין, usa el verbo de tropezar en forma pasiva-reflexiva, lo que designa el efecto sobre los que actúan con Kefah. Pero el hebreo de Cochin, con מַכְשִׁילִין, usa el participio activo del hifil —los que causan el tropiezo activamente—, lo que convierte la acusación de Pablo contra Kefah en una acusación de violación de לִפְנֵי עִוֵּר en el sentido técnico rabínico: Kefah no tropezó solo, sino que fue instrumento de los que causaban el tropiezo de otros. Que Pablo lo formule en hebreo de Cochin con precisamente este término es una ironía que Rahabi no podía ignorar: la única ley halájica que Pablo invoca implícitamente en todo el capítulo 2 es la de לִפְנֵי עִוֵּר, que es una ley de la Torah que él mismo ha declarado abolida en el capítulo 3.
El versículo 12 contiene la información más explosiva del pasaje y el hebreo de Cochin la preserva con una precisión que la versión marcionita ayuda a calibrar: שעד לא באו אדם מאצל יעקוב עם העמים היה אוכל הוא וכיון שבא זה נגרו פרש עצמו בשביל שפחד הוא מן אותם שיש במילה (“pues antes de que llegaran algunos de parte de Ya’acov, comía con los gentiles; pero cuando llegaron, se retiró y se separó, porque tenía miedo de los de la circuncisión”). La versión de Marción de este versículo omite el versículo 13 completo y en el 12 dice que Kefah “se retiró y se segregó, temiendo a los de la circuncisión”, formulación que la Peshitta reproduce casi literalmente con וַפרַשׁ —el mismo verbo de la raíz פ-ר-ש que hemos examinado en el análisis del capítulo 1 en relación con la separación levítica y el nombre de los perushim פרושים. El hebreo de Cochin usa פרש עצמו — “se separó a sí mismo”—, con el pronombre reflexivo עצמו que añade una dimensión que ni el griego ni la Peshitta tienen de la misma manera: la separación de Kefah no es impuesta por las circunstancias sino autoinfligida, una decisión activa de segregación de sí mismo respecto a la mesa comunitaria.
La raíz פ-ר-ש aplicada aquí a Kefah genera una resonancia que el lector judío del manuscrito de Cochin no podía eludir. En el capítulo 1, הֲפָרִישַׁנִי —"el que me separó", el verbo de la investidura profética que Pablo aplica a sí mismo— usaba la misma raíz en sentido activo y divino: Dios separa a Pablo desde el vientre hacia su misión entre los gentiles. En el versículo 12 del capítulo 2, פרש עצמו usa la misma raíz en sentido reflexivo y humano para describir exactamente lo opuesto: Kefah se separa a sí mismo de los gentiles por miedo. El que en el capítulo 1 era separado hacia los gentiles por mandato divino está acusando en el capítulo 2 a Kefah de separarse de los gentiles por cobardía humana. La inversión es perfecta en sus términos, y el hebreo de Cochin, al usar la misma raíz פ-ר-ש para ambos movimientos, hace que el texto se evalúe a sí mismo: la separación de Pablo es presentada como kedushá, la de Kefah como פַּחַד —miedo, cobardía—. Pero el lector rabínico que ha seguido el análisis del capítulo 1 recuerda que la separación de Pablo, leída en el horizonte del Levítico, invierte la dirección que la separación divina prescribe: Dios separa a Israel de las naciones, no hacia ellas. Lo que Pablo llama su investidura “profética” es en el texto de Cochin el mismo movimiento que Levítico 20:24-26 prohíbe, ejecutado con el vocabulario del mismo versículo que lo prohíbe.
El versículo 13, que la versión de Marción suprime completamente, dice en el hebreo de Cochin: ונתחברו ביחד אף משפחת יהוסים וכן אף בר נבא ולקח שם במשוא פנים (“y también otros judíos se unieron a él en eso, y también Bar-Nava fue llevado a tomar partido con hipocresía”). El término que el 𝔓46 usa para la hipocresía de los demás judíos es ὑποκρίσει —hipocresía, actuación teatral, el fingimiento del actor griego que lleva máscara—; la Peshitta dice לְמֵסַב בַּאפַּיהוּן —”a tomar partido según sus caras”—, con la expresión idiomatica aramea de בַּאפַּיהוּן que literalmente dice "en sus caras", equivalente del hebreo מַשּׂוֹא פָנִים. El hebreo de Cochin dice במשוא פנים, que es precisamente el término técnico rabínico de la parcialidad injusta, del favoritismo que tuerce el juicio: מַשּׂוֹא פָנִים en el vocabulario halájico designa al juez que favorece a una de las partes por consideraciones ajenas a la verdad (cf. Dt 16:19; m.Avot 4:22 —שֶׁאֵין לְפָנָיו מַשּׂוֹא פָנִים, “ante Él no hay acepción de personas”—). Que el hebreo de Cochin traduzca ὑποκρίσει —hipocresía helenística, acción del actor que lleva máscara— con מַשּׂוֹא פָנִים —parcialidad judicial rabínica, favoritismo que tuerce el juicio— no es simplemente una traducción alternativa: es la reescritura del vicio griego en categoría jurídica hebrea. La hipocresía de los judíos antioquenos no es en el texto de Cochin el defecto moral del actor que finge: es la transgresión jurídica del juez que inclina la balanza por miedo a quienes ejercen el poder. Y esta reescritura devuelve la acusación de Pablo al horizonte de la Torah en el que el propio Pablo ha declarado no querer operar.
La supresión marcionita del versículo 13 es en este contexto más que un capricho editorial: es la eliminación del único versículo del pasaje que muestra a otros judíos —incluido Bar-Nava, el compañero más íntimo de Pablo en las misiones de los Hechos— actuando con la misma מַשּׂוֹא פָנִים que Pablo atribuye a Kefah. Que Marción suprima el versículo que muestra la contaminación de Bar-Nava sugiere que la versión marcionita del pasaje no quería que la culpa del episodio se extendiera a los asociados de Pablo. El texto ortodoxo, que Rahabi traduce, preserva la evidencia que la versión marcionita censuraba: el episodio de Antioquía no fue el enfrentamiento heroico entre el apóstol de la libertad y el apóstol del miedo, sino el colapso de todo el frente de la misión gentil de Pablo —incluido su propio colaborador más cercano— ante la presión de los enviados de Ya’acov.
El versículo 14 es donde el hallazgo filológico más preciso de toda la sección se hace visible, y es un hallazgo que no aparece en ninguno de los análisis disponibles del pasaje. El hebreo de Cochin dice: וכיון שראיתי שלא הולכין בישורת של הסברה אמרתי לפדרו לעין כלם אם אתה יהודי או ביונים אתה חי אם כך לא יהודי וכיצד מצער אתה לעמים שיהו יהודים (“pero cuando vi que no caminaban rectamente en la verdad de la svarah , dije a Kefah ante todos: si eres judío pero vives como gentil y no como judío, ¿cómo obligas a los gentiles a judaizar?”). La Peshitta dice תּרִיצָאיִת בַּשׁרָרֵה דֵּאוַנגֵּלִיָון — “rectamente en la verdad del evangelio”—; el griego dice ὀρθοποδοῦσιν πρὸς τὴν ἀλήθειαν τοῦ εὐαγγελίου — “caminan rectamente hacia la verdad del evangelio”—. El hebreo de Cochin traduce con בישורת של הסברה — “en la rectitud de la suposición”—. Es la tercera vez en el capítulo 2 que Rahabi usa סברה para traducir εὐαγγέλιον, pero aquí la combinación con ישורת —rectitud, del mismo campo semántico de ישר, recto, íntegro— crea una expresión que en el vocabulario rabínico designa precisamente lo que la ישורת de las transacciones jurídicas debe garantizar: el trato recto, sin doblez, el exacto opuesto del מַשּׂוֹא פָנִים del versículo 13. La "verdad del evangelio" de Pablo se convierte en el texto de Cochin en “la rectitud de la suposición”, es decir, la aplicación consistente y sin hipocresía de una conjetura personal. Que Pablo acuse a Kefah de no caminar בישורת של הסברה es, en este vocabulario, la acusación de que Kefah no aplica de manera consistente ni siquiera la suposición de Pablo: no ha alcanzado siquiera el nivel de la rectitud en la conjetura, que es el nivel más bajo de la escala epistemológica que el vocabulario talmúdico reconoce. Al traducir ἀναγκάζεις con מְצַעֵר, Rahabi desplaza el campo semántico de la coacción jurídica al del dolor causado —צַעַר—, categoría que el Talmud (b.Bava Kama 85a) trata como daño independiente e irreductible. Y aunque la prohibición central de afligir al prójimo en b.Bava Metzia 58b-59a usa la raíz distinta de אוֹנָאָה (לֹא תוֹנוּ אִישׁ אֶת עֲמִיתוֹ), el lector judío formado en ambos textos reconoce que causar צַעַר —dolor, angustia— a otro es en sí mismo una transgresión grave, tanto en el ámbito del daño físico como en el de la aflicción verbal.
La pregunta que el versículo 14 deja abierta en el texto de Cochin —y que el análisis del documento proporciona con una precisión que la exégesis cristiana ha preferido no formular— es si el enfrentamiento de Antioquía fue un debate doctrinal o la exposición pública de que los dos principales representantes del movimiento nazareno —Kefah y Pablo— eran ambos מְפַיֵּסִים de distintos auditorios. Kefah se comportaba como gentil cuando estaba con los gentiles y como judío estricto cuando llegaban los enviados de Ya’acov; Pablo se declaraba judío con los judíos, romano con los romanos e idólatra con los idólatras. El debate en Antioquía no fue entre la libertad y el legalismo: fue el enfrentamiento entre dos formas del mismo מַשּׂוֹא פָנִים, dos modos del מְפַיֵּס que se reconocen mutuamente y se acusan de aquello que cada uno practica con mayor consistencia. El hebreo de Cochin, al usar מְצַעֵר donde el griego dice ἀναγκάζεις y מַשּׂוֹא פָנִים donde el griego dice ὑποκρίσει, reescribe el enfrentamiento de Antioquía en los términos de la Torah que ambos interlocutores reclamaban representar y que ambos, en distintas medidas, habían abandonado mucho antes de que llegaran los enviados de Ya’acov.