Perek 6
(13) ראו שלא תתנו צדקתכם לפני האנשים (14) לפי שיראו אתכם כי אז לא יהיה (15) לכם שכר אצל אביכם שבשמים (16) וכאשר תתן את הצדקה לא תתקע בשופר (17) לפניך כמו שעושים החנפים בכנסיות (18) ובחוצות בעבור שיכבדו אותם האנשים (19) אמן אני אומר לכם שכבר קבלו שכרם ואתה (20) כשתעשה הצדקה לא תדע ידך השמאלית מה (21) שעושה ידך הימנית ותהיה צדקתך בסתר (22) ואביך שרואה בסתר הוא ישלם לך בגלוי ולא (23) תהיה כמו החנפים כשתתפלל כי חפצם (24) לעמוד במקהלות ובפינות החוצות להתפלל (25) כדי שיראו אותם האנשים : אמן אני אומר
Daf 11
(1) לכם כי כבר קבלו שכרם ואתה כשתתפלל בא (2) אל חדרך וסגר דלתך והתפלל אל אביך שהוא (3) בסתר ואביך שרואה בסתר ישלם לך בגלוי : (4) ואתם כשתתפללו אל תרבו בדברים כמו ש (5) שהגוים עושים שחושבים שברוב דברים (6) ישמעו אך אתם לא תהיו דומים להם כי יודע (7) אביכם מה שצריך לכם טרם שתשאלו ממנו (8) ואתם כן תתפללו אבינו שבשמים יתקדש (9) שמך תבוא מלכותך יעשה רצונך כבשמים (10) ובארץ את לחמנו תמידי תן לנו היום וסלח (11) לנו את חובותינו כאשר אנחנו מוחלים לבעלי (12) חובותינו ואל תביאנו לידי נסיון אלא הצילנו (13) מכל רע כי לך המלוכה והגבורה וכבוד לעולם (14) ולעולמי עולמים אמן : ואם תסלחו לאנשים (15) הטאותהם גם יסלח לכם אביכם שבשמים (16) הטאותכם ואם לא תסלחו לאנשים גם הוא (17) לא יסלח לכם חטאותכם ואתם כאשר תצומו (18) לא תהיו כמו החנפים שקורדים ומכהים את (19) פניהם להראות בעיני האדם שהם צמים (20) אמן אני אומר לכם כי כבר קבלו שכרם (21) ואתם כשתצום תסוך את ראשך ותרחץ את (22) פניך כדי שלא תראה לאנשים שאתה צם כי (23) אם לאביך שהוא בסתר שהוא ישלם לך בגלוי (24) אל תקבצו לכם אוצרות על הארץ אשר שם (25) הסיל ועש יאכלו וגנבים יחתרו שם ויגנבו
Daf 12
(1) אלא קבצו לכם אוצרות בשמים אשר שם חסיל (2) ועש לא ישחית ואשר שם הגנבין לא יגנבו כי (3) אפו אוצרך שם תהיה גם לבבך נר גופך (4) הם עינך ואמ עינך תהינה תמימות יהיה (5) כל גופך באור גדול ואם עינך תהינה רעות (6) כל גופך יהיה אפל ואם אור שהוא בך חשך הוא (7) החשך כמה גדול הוא : לא יוכל האדם לעבוד (8) שנים אדונים כי אם ישנא האחד יאהב האחר (9) או אם יאהב האחר ישנא את האחד לא תוכלו (10) לעבוד את האלהים ואת הממון ועל כן אני אומר (11) לכם לא תשתדלו לנפשכם במה תאכלו ובמה (12) שתשתו ולגופכם במה שתלבשו הלא הנפש היא (13) יותר מאוכל והגוף הוא יותר מבגד ראו את עופות (14) השמים כי לא יזרעו ולא יקצרו ולא יאספו ל (15) לאסמיהם ואביכם שבשמים יאכילם הלא אתם (16) יותרים מהם ומי ביניכם יחשוב איך יוכל להוסיף (17) על קומהו גם אמה אתה ועל מלבוש למה (18) תשתדלו הביטו את שושני השדה היאך יצמחו (19) ולא יעמולו ולא יטוו : אמנם אני אומר לכם (20) שלא שלמה בכל כבודו כן היה לבוש כמו אחד (21) מהם : ואם את עשב השדה שיש היום ומחר (22) ישלח בתנור אלהים כן לובש כל שכן אתכם (23) קטני אמנה על כן אל תשתדלו לאמר מה נאכל (24) ומה נשתה או במה נכסה כי כל אלה גוים ידרושו (25) ואביכם שבשמים יודע כי אתם צריכים לכל אלה
Daf 13
(1) לכן בתחילה בקשו את ממלכת האלהים ואת כל (2) צדקתו וכל אלה יאספו לכם ואל תשתדלו למחר (3) כי יום המחרת ישתדל בעצמו תשקוף ליום רעתו
Perek 6
(13) Cuidaos de no dar vuestra tzedaká[1] delante de los hombres (14) para que os vean, porque entonces no tendréis (15) recompensa con vuestro Padre que está en los cielos. (16) Y cuando des tzedaká, no toques el shofar[2] (17) delante de ti como hacen los janefi[3] en las sinagogas (18) y en las calles para que los hombres los honren. (19) Amén yo os digo que ya recibieron su recompensa. Pero tú, (20) cuando hagas tzedaká, que no sepa tu mano izquierda lo que (21) hace tu mano derecha, y sea tu tzedaká en secreto[4], (22) y tu Padre que ve en lo secreto, Él te recompensará en público. Y no (23) seáis como los janefi cuando oréis, porque su deseo es (24) estar en las asambleas[5] y en las esquinas de las calles para orar (25) a fin de que los hombres los vean. Amén yo os digo
Daf 11
(1) que ya recibieron su recompensa. Pero tú, cuando ores, entra (2) a tu cámara y cierra tu puerta y ora a tu Padre que está (3) en lo secreto, y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público. (4) Y vosotros, cuando oréis, no multipliquéis palabras como (5) hacen los goyim, que piensan que por la abundancia de palabras (6) serán escuchados. Pero vosotros no seáis semejantes a ellos, porque conoce (7) vuestro Padre lo que necesitáis antes de que le pidáis. (8) Y vosotros, así oraréis:
Avinu she-ba-shamayim[6], santificado sea (9) Tu nombre. Venga Tu reino. Hágase Tu voluntad, como en los cielos (10) también en la tierra. Nuestro pan continuo[7] danos hoy. Y perdona (11) a nosotros nuestras deudas[8], así como nosotros perdonamos a los poseedores de (12) nuestras deudas. Y no nos traigas a manos de la prueba[9], sino líbranos (13) de todo mal. Porque Tuya es la soberanía[10], y el poder, y la gloria, por siempre (14) y por los siglos de los siglos, amén.
Y si perdonáis a los hombres (15) sus transgresiones[11], también os perdonará vuestro Padre que está en los cielos (16) vuestras transgresiones. Y si no perdonáis a los hombres, tampoco Él (17) os perdonará vuestros pecados. Y vosotros, cuando ayunéis, (18) no seáis como los janefi, que se endurecen y oscurecen (19) sus rostros para aparecer ante los ojos del hombre como que ayunan. (20) Amén yo os digo que ya recibieron su recompensa. (21) Pero vosotros, cuando ayunéis, unge tu cabeza y lava (22) tu rostro, para que no aparezcas ante los hombres como que ayunas, sino (23) ante tu Padre que está en lo secreto, que Él te recompensará en público. (24) No atesoréis para vosotros tesoros sobre la tierra, donde (25) el orín y la polilla[12] comen, y los ladrones minan allí y roban,
Daf 12
(1) sino atesorad para vosotros tesoros en los cielos, donde el orín (2) y la polilla no destruyen, y donde los ladrones no roban. Porque (3) donde está tu tesoro, allí estará también tu corazón. La lámpara del cuerpo (4) son tus ojos[13]. Y si tus ojos fueren íntegros, estará (5) todo tu cuerpo en gran luz. Y si tus ojos fueren malos, (6) todo tu cuerpo estará en tinieblas. Y si la luz que hay en ti es oscuridad, (7) ¡cuán grande es la oscuridad!
No puede el hombre servir (8) a dos señores, porque o aborrecerá al uno y amará al otro, (9) o amará al otro y aborrecerá al uno. No podéis (10) servir a Elokim y al mamón[14]. Y por tanto, yo os digo: (11) No os afanéis por vuestra alma[15] en qué comeréis y en qué (12) beberéis, ni por vuestro cuerpo en qué vestiréis. ¿Acaso no es el alma (13) más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? Mirad las aves (14) de los cielos, que no siembran ni siegan ni recogen en (15) sus graneros, y vuestro Padre que está en los cielos les da de comer. ¿Acaso no valéis vosotros (16) más que ellas? ¿Y quién de entre vosotros, pensando, puede añadir (17) a su estatura una sola amá[16]? Y sobre el vestido, ¿por qué (18) os afanáis? Observad los lirios del campo, cómo crecen (19) y no se fatigan ni hilan. Verdaderamente os digo (20) que ni Shlomó en toda su gloria estuvo vestido como uno (21) de ellos[17]. Y si a la hierba del campo que hoy está y mañana (22) es echada en el horno, Elokim así la viste, ¡cuánto más a vosotros, (23) pequeños de fe![18] Por tanto, no os afanéis diciendo: ¿Qué comeremos?, (24) ¿o qué beberemos?, ¿o con qué nos cubriremos? Porque todas estas cosas los goyim buscan, (25) y vuestro Padre que está en los cielos sabe que vosotros necesitáis todas estas cosas.
Daf 13
(1) Por tanto, en primer lugar buscad el reino de Elokim y toda (2) Su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas. Y no os afanéis por el mañana, (3) porque el día de mañana se afanará por sí mismo. Suficiente es para el día su mal[19].
שאל: אם מי שאומר "אבינו שבשמים" ומלמד תפילה חדשה במקום שמע ישראל ושמונה עשרה, ומצווה להתפלל ב"חדרך" בסתר נגד מצוות "ובקהל עדה נברך אל", ואומר "אל תרבו בדברים" נגד "והגית בו יומם ולילה", ומצווה "לא תשתדלו לנפשכם במה תאכלו" נגד "בזעת אפיך תאכל לחם" ומצוות פרנסה, ואומר "קבצו לכם אוצרות בשמים" כאילו יכולים לשחד את הקדוש ברוך הוא במעשים, והכל בשם חסידות ועניוות, הלא זה מוכיח שהוא מסית בדרך ערמומית, מעמיד עצמו כמורה יחיד של דרך האמת תחת תחבולת לימוד תורה, ועושה את התלמידים תלויים בו ובמלכותו במקום תלויים בתורת משה ובחכמי התלמוד, והוא בעצמו הדוגמה הראשונה למי שנאמר עליו "כי על דבר סרה דבר על ה' אלהיכם"?
(Pregunta: Si alguien que dice "Avinu she-ba-shamayim" (Padre nuestro que estás en los cielos) y enseña una oración nueva en lugar del Shemá Israel (Deuteronomio 6:4) y la Shemoná Esré (las Dieciocho Bendiciones), y ordena orar en "tu cámara" (Mateo 6:6) en secreto contra el mandamiento de "y en la congregación de la asamblea bendeciremos a Dios" (Salmo 68:27), y dice "no multipliquéis palabras" (Mateo 6:7) contra "y meditarás en él día y noche" (Josué 1:8), y ordena "no os afanéis por vuestra vida en qué comeréis" (Mateo 6:25) contra "con el sudor de tu rostro comerás el pan" (Génesis 3:19) y los mandamientos sobre el sustento, y dice "atesorad para vosotros tesoros en los cielos" (Mateo 6:20) como si pudieran sobornar al Santo Bendito Sea con obras, y todo esto en nombre de piedad y humildad, ¿acaso esto no prueba que él seduce de manera astuta, estableciéndose como maestro único del camino verdadero bajo el engaño de enseñar Torá, y hace a los discípulos dependientes de él y de su reino en lugar de dependientes de la Torá de Moisés y de los sabios del Talmud, y él mismo es el primer ejemplo de aquel sobre quien se dice "porque habló rebelión contra el Eterno vuestro Dios" (Deuteronomio 13:6)?)
Análisis de la Pregunta
Este pasaje representa una de las subversiones más insidiosas y peligrosas del judaísmo en todo el texto evangelio, porque emplea lenguaje que superficialmente suena piadoso, utiliza terminología auténticamente judía, e invoca valores genuinos como humildad y sinceridad, pero todo esto como máscara para establecer un sistema alternativo que sistemáticamente socava las instituciones fundamentales del judaísmo: la oración comunitaria, el estudio de Torá, la autoridad de los sabios, el trabajo honesto, y la relación directa entre Israel y HaShem sin intermediarios humanos. La táctica es particularmente perniciosa porque presenta desviaciones radicales de la halajá y la teología judía como si fueran expresiones más auténticas o elevadas de piedad, cuando en realidad constituyen rebelión fundamental contra el sistema revelado en Sinai.
La sección sobre tzedaká en Daf 10:13-22 comienza con una instrucción que suena razonable: "ראו שלא תתנו צדקתכם לפני האנשים לפי שיראו אתכם כי אז לא יהיה לכם שכר אצל אביכם שבשמים" (Cuidaos de no dar vuestra tzedaká delante de los hombres para que os vean, porque entonces no tendréis recompensa con vuestro Padre que está en los cielos). La advertencia contra ostentación en tzedaká es consistente con valores judíos auténticos. La tradición rabínica efectivamente valora la tzedaká dada discretamente, como se enseña en Bava Batra 9b que quien da tzedaká en secreto es mayor que Moshé Rabenu: “גָּדוֹל הָעוֹשֶׂה צְדָקָה בַּסֵּתֶר, יוֹתֵר מִמֹּשֶׁה רַבֵּינוּ”. Sin embargo, el contexto y la formulación revelan problemas fundamentales.
Primero, la acusación implícita contra "החנפים בכנסיות ובחוצות" (los hipócritas en las sinagogas y en las calles) representa un ataque contra la práctica judía legítima de tzedaká pública comunitaria. En el judaísmo, hay lugar tanto para tzedaká privada como pública. La recolección comunitaria de tzedaká en las sinagogas no es hipocresía sino cumplimiento de obligaciones comunitarias organizadas. Las kupot (cajas) de tzedaká en las sinagogas sirven propósitos legítimos de redistribución organizada según principios halájicos. Al denigrar estas prácticas como "hipocresía", el texto está socavando instituciones comunitarias legítimas bajo pretexto de promover sinceridad personal.
Segundo, la frase "שכבר קבלו שכרם" (ya recibieron su recompensa) repetida tres veces en el pasaje (Daf 10:19, 11:1, 11:20) sugiere un sistema donde HaShem mantiene cuentas estrictas de recompensas, y quien recibe honor humano pierde completamente recompensa divina. Esta teología es problemática porque presenta a HaShem como mezquino, llevando cuentas meticulosas donde reconocimiento humano cancela completamente recompensa celestial. La tradición judía reconoce que tzadikim reciben tanto honor en este mundo como recompensa en el mundo venidero, como se enseña en Pirkei Avot 4:17 que este mundo es como vestíbulo antes del mundo venidero, y uno debe prepararse en el vestíbulo para entrar al salón.
Tercero, la instrucción hiperbólica "לא תדע ידך השמאלית מה שעושה ידך הימנית" (que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu mano derecha) en Daf 10:20-21 es físicamente absurda y conceptualmente problemática. Literalmente, es imposible que una mano no sepa lo que la otra hace si ambas pertenecen a la misma persona consciente. Metafóricamente, si se interpreta como llamado a dar tan instintivamente que no se reflexione sobre ello, contradice la halajá que requiere kavana (intención) en el cumplimiento de mitzvot. La tzedaká debe darse con conciencia, con consideración apropiada de las necesidades del recipiente y la capacidad del donante, no de manera irreflexiva.
La sección sobre oración en Daf 10:22-11:14 contiene múltiples herejías fundamentales disfrazadas como enseñanza sobre piedad auténtica. La acusación "לא תהיה כמו החנפים כשתתפלל כי חפצם לעמוד במקהלות ובפינות החוצות להתפלל כדי שיראו אותם האנשים" (no seáis como los hipócritas cuando oréis, porque su deseo es estar en las asambleas y en las esquinas de las calles para orar a fin de que los hombres los vean) en Daf 10:23-25 representa un ataque frontal contra la oración comunitaria, institución fundamental del judaísmo. La oración en "makhilot" (asambleas, congregaciones) no es hipocresía sino cumplimiento de tefila be-tzibur (oración comunitaria).
El Talmud en Berajot 8a enseña que la oración de la congregación nunca es rechazada, y que uno debe esforzarse por orar con minyan (quórum de diez). Berajot 6a enseña que HaShem se encuentra en la sinagoga, citando Tehilim 82:1: "אלהים נצב בעדת אל" (Dios está en la congregación de Dios). La oración comunitaria no es mera preferencia sino obligación halájica cuando es posible. Al presentar la oración en congregaciones como hipocresía motivada por deseo de ser visto por hombres, el texto está socavando uno de los pilares del judaísmo rabínico. La instrucción alternativa, "בא אל חדרך וסגר דלתך והתפלל אל אביך שהוא בסתר" (entra a tu cámara y cierra tu puerta y ora a tu Padre que está en lo secreto) en Daf 11:1-2, promoviendo oración privada exclusivamente, contradice directamente la halajá y la teología judía sobre la importancia de la comunidad en el servicio a HaShem.
La prohibición "אל תרבו בדברים כמו שהגוים עושים שחושבים שברוב דברים ישמעו" (no multipliquéis palabras como hacen los goyim, que piensan que por la abundancia de palabras serán escuchados) en Daf 11:4-6 es una de las instrucciones más devastadoras y anti-judías del pasaje completo. Esta prohibición contradice directamente múltiples mandamientos y principios fundamentales de la Torá. Devarim 6:7 ordena: "ושננתם לבניך ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך" (Las repetirás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes). Yehoshua 1:8 ordena: "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה" (Nunca se apartará de tu boca este libro de la Torá, sino que de día y de noche meditarás en él).
El estudio de Torá, que por definición involucra "multiplicar palabras" mediante discusión, debate, análisis y reflexión constante, es la mitzvá suprema del judaísmo. Pirkei Avot 1:2 enseña que el mundo se sostiene sobre tres pilares: Torá, avodá (servicio/oración), y guemilut jasadim (actos de bondad amorosa). El primero y más fundamental es Torá, que requiere precisamente "multiplicar palabras". La Mishná en Avot 6:6 enumera cuarenta y ocho cualidades mediante las cuales se adquiere Torá, incluyendo shimush jajamim (servicio/estudio con sabios), pilpul talmidim (debate agudo con estudiantes), y yishuv (reflexión tranquila), todas las cuales involucran extensa verbalización.
Más aún, la liturgia judía establecida es extensa por diseño. La Shemoná Esré contiene dieciocho (originalmente) o diecinueve bendiciones que deben recitarse tres veces al día. El Shemá y sus bendiciones asociadas son extensas. El Halel en festividades es extenso. Los Tehilim (Salmos) de David, inspirados por ruaj ha-kodesh, son 150 capítulos de oración extensa. Al prohibir "multiplicar palabras" y comparar esta práctica con los goyim, el texto está efectivamente prohibiendo el estudio de Torá y la liturgia judía establecida, presentándolos como prácticas paganas. Esta es una inversión completa de la verdad: los goyim típicamente tienen oraciones breves o rituales sin contenido verbal extenso, mientras que el judaísmo se distingue precisamente por su énfasis en verbalización, estudio y articulación de principios teológicos y halájicos.
La justificación ofrecida, "כי יודע אביכם מה שצריך לכם טרם שתשאלו ממנו" (porque conoce vuestro Padre lo que necesitáis antes de que le pidáis) en Daf 11:6-7, revela incomprensión fundamental de la naturaleza y propósito de la tefila en el judaísmo. La oración judía no es primeramente sobre informar a HaShem de nuestras necesidades, como si Él no las conociera, sino sobre transformarnos a nosotros mismos, alinear nuestra voluntad con la Suya, expresar dependencia apropiada de Él, y cumplir la mitzvá de servicio a través de palabras. Berajot 26b enseña que las tefilot corresponden a los korbanot (sacrificios) del Templo, estableciendo oración como forma de avodá (servicio divino) que reemplaza sacrificios temporalmente durante el exilio.
Si la oración fuera meramente sobre comunicar necesidades a HaShem, entonces efectivamente sería superflua dado Su omnisciencia. Pero la oración es diálogo, relación, servicio, y transformación. Prohibir "multiplicar palabras" porque HaShem ya conoce nuestras necesidades demuestra incomprensión tan fundamental de la tefila judía que expone al autor como ajeno a la tradición auténtica. Un maestro judío legítimo jamás diría que no multipliquemos palabras en oración porque HaShem ya conoce nuestras necesidades; un maestro judío auténtico enseñaría que multiplicamos palabras precisamente para profundizar nuestra relación con HaShem, para cumplir la mitzvá de avodá, y para transformarnos espiritualmente.
La oración presentada en Daf 11:8-14, conocida como el "Padre Nuestro", es particularmente problemática por múltiples razones que revelan su naturaleza como sustituto herético de la liturgia judía auténtica. Comienza con "אבינו שבשמים יתקדש שמך" (Avinu she-ba-shamayim, santificado sea Tu nombre). El lenguaje "Avinu she-ba-shamayim" es auténticamente judío, apareciendo en la liturgia tradicional. Sin embargo, el contexto revela que esta oración está diseñada para reemplazar, no complementar, las oraciones establecidas del judaísmo. La estructura misma, comenzando con invocación de HaShem como "Padre nuestro en los cielos", evoca deliberadamente el comienzo de las Shemoná Esré y otras tefilot tradicionales, pero lo que sigue es un texto completamente nuevo que no tiene base en la tradición recibida.
La petición "תבוא מלכותך יעשה רצונך כבשמים ובארץ" (Venga Tu reino, hágase Tu voluntad como en los cielos también en la tierra) en Daf 11:9-10 emplea lenguaje que suena apropiado pero que en contexto tiene connotaciones problemáticas. En la liturgia judía auténtica, oramos por la revelación futura del reino de HaShem, la redención mesiánica que traerá conocimiento universal de HaShem y cumplimiento de todas las profecías. Sin embargo, en el contexto evangelio más amplio, "maljut shamayim" (reino de los cielos) se refiere específicamente al sistema alternativo establecido por este personaje, como se ve repetidamente en las parábolas y enseñanzas donde "el reino de los cielos" es controlado por "el Hijo del Hombre" y requiere fe en él. La oración aparentemente inocente por el reino de HaShem se convierte así en oración por el establecimiento del sistema herético promovido por este personaje.
La petición "את לחמנו תמידי תן לנו היום" (Nuestro pan continuo danos hoy) en Daf 11:10 es particularmente reveladora cuando se analiza filológicamente y teológicamente. El término "תמידי" (continuo, diario) evoca el "tamid" del Templo, el sacrificio continuo ofrecido diariamente. La petición por pan es legítima en sí misma; el problema es el contexto donde esta oración se presenta como sustituto de la liturgia establecida y donde las instrucciones subsiguientes (que serán analizadas) prohíben trabajar para ganar el sustento. La formulación "danos hoy" crea dependencia diaria en milagro o providencia especial en lugar de reconocer que HaShem bendice el trabajo humano como se establece en Bereshit 3:19: "בזעת אפיך תאכל לחם" (Con el sudor de tu rostro comerás el pan).
La petición "וסלח לנו את חובותינו כאשר אנחנו מוחלים לבעלי חובותינו" (Y perdona a nosotros nuestras deudas así como nosotros perdonamos a los poseedores de nuestras deudas) en Daf 11:10-12 establece una equivalencia problemática entre el perdón divino y el perdón humano. La formulación sugiere que HaShem nos perdona en la medida exacta en que nosotros perdonamos a otros, creando una transacción condicional donde el perdón divino depende de nuestro perdón humano. Esta teología contradice el concepto judío de teshuvá y seliját HaShem. La Mishná en Yoma 8:9 efectivamente enseña que Yom Kipur no expía pecados entre el hombre y su prójimo hasta que se haya apaciguado al prójimo, pero esto no significa que el perdón divino sea meramente transaccional o proporcional a nuestro perdón de otros.
HaShem perdona según Su misericordia infinita cuando hay teshuvá genuina, no porque hemos "ganado" perdón mediante perdonar a otros. El perdón interpersonal es obligatorio y es condición para que ciertos pecados sean expiados, pero el sistema presentado en esta oración reduce el perdón divino a fórmula mecánica donde nosotros controlamos el perdón de HaShem mediante nuestras acciones. Esto invierte la relación apropiada donde reconocemos que toda capacidad de perdonar proviene de HaShem, quien nos enseña misericordia mediante Su propio ejemplo de perdonar al penitente.
La petición "ואל תביאנו לידי נסיון אלא הצילנו מכל רע" (Y no nos traigas a manos de la prueba sino líbranos de todo mal) en Daf 11:12-13 contiene una teología profundamente problemática sobre la relación entre HaShem y el mal. La formulación "no nos traigas" sugiere que HaShem activamente trae a las personas a la prueba o tentación, lo cual contradice la enseñanza fundamental de que HaShem no tienta a nadie al mal. Por ejemplo en Igeret Ya’akov (Santiago) 1:13 en los escritos apostólicos mismos reconoce: Traduce este texto al español, es importante que no tomes de referencia ninguna traducción actual del español, ya que este texto es del Codex Sinaiticus, folio 317b: μηδιϲ πιραζομενοϲ λεγετω οτι ϋπο θυ πειραζομαι ο γαρ θϲ απειραϲτοϲ εϲτιν κακων πειραζει δε αυτοϲ ουδενα ("que nadie cuando es tentado diga que es tentado de parte de Dios, porque Dios no puede ser tentado por el mal ni Él tienta a nadie" / לָא אֱנָשׁ כַּד מִתְנַסֵּי נֵימַר דְּמִן אַלָהָא מִתְנַסֵּי אֲנָא דַּאלָהָא לָא מִתְנַסֵּי בְּבִישָׁתָא וְהוּא לָא מְנַסֵּי לְאֱנָשׁ). Si el propio canon cristiano reconoce que HaShem no tienta a nadie, ¿por qué orar "no nos traigas a la tentación"?
La teología judía reconoce que HaShem prueba a los tzadikim para refinar su fe y revelar sus cualidades, como en el caso de Avraham con el Akedá. Pero esta prueba no es tentación al mal sino oportunidad de demostrar fidelidad. Bereshit 22:1 afirma: "והאלהים נסה את אברהם" (Y Dios probó a Avraham), pero la prueba fue oportunidad de demostrar obediencia suprema, no tentación a pecar. La oración presentada en el texto evangelio confunde prueba con tentación al mal, sugiriendo que HaShem podría "traernos" a situaciones donde nos veríamos tentados a pecar, lo cual contradice el entendimiento judío de que HaShem "לא ינסה לרעה" (no prueba para el mal) sino para el bien, para revelar y fortalecer.
La doxología "כי לך המלוכה והגבורה וכבוד לעולם ולעולמי עולמים אמן" (Porque Tuya es la soberanía y el poder y la gloria por siempre y por los siglos de los siglos amén) en Daf 11:13-14 emplea lenguaje apropiado que aparece en diversas formas en la liturgia judía, particularmente evocando Divrei Ha-Yamim I 29:11: "לך ה' הגדלה והגבורה והתפארת והנצח וההוד כי כל בשמים ובארץ לך ה' הממלכה והמתנשא לכל לראש" (Tuya es, Eterno, la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y el honor; porque todas las cosas que están en los cielos y en la tierra son Tuyas. Tuyo, oh Eterno, es el reino, y Tú eres exaltado sobre todos). La doxología en sí es apropiada; el problema es que cierra una oración que está diseñada para reemplazar la liturgia establecida y que contiene múltiples elementos teológicamente problemáticos.
La afirmación condicional que sigue inmediatamente, "ואם תסלחו לאנשים הטאותהם גם יסלח לכם אביכם שבשמים הטאותכם ואם לא תסלחו לאנשים גם הוא לא יסלח לכם חטאותכם" (Y si perdonáis a los hombres sus transgresiones también os perdonará vuestro Padre que está en los cielos vuestras transgresiones, y si no perdonáis a los hombres tampoco Él os perdonará vuestros pecados) en Daf 11:14-17, refuerza la teología transaccional problemática donde el perdón divino es estrictamente condicional a nuestro perdón humano. Esta formulación "si...entonces" presenta a HaShem como reactivo mecánicamente a nuestras acciones, en lugar del Dios de misericordia infinita que la Torá proclama.
La sección sobre ayuno en Daf 11:17-23 continúa el patrón de atacar prácticas judías legítimas bajo pretexto de promover sinceridad. La acusación "לא תהיו כמו החנפים שקורדים ומכהים את פניהם להראות בעיני האדם שהם צמים" (no seáis como los hipócritas que se endurecen y oscurecen sus rostros para aparecer ante los ojos del hombre como que ayunan) en Daf 11:18-19 presenta otra caricatura de práctica judía. Los ayunos establecidos en el judaísmo, especialmente Yom Kipur y Tisha B'Av, son obligaciones comunitarias, no exhibiciones de piedad personal. Los signos externos de ayuno (abstención de lavado, apariencia modesta) no son para ostentación sino marcas apropiadas de duelo o contrición.
La instrucción alternativa, "תסוך את ראשך ותרחץ את פניך כדי שלא תראה לאנשים שאתה צם כי אם לאביך שהוא בסתר" (unge tu cabeza y lava tu rostro para que no aparezcas ante los hombres como que ayunas sino ante tu Padre que está en lo secreto) en Daf 11:21-23, contradice la práctica halájica establecida. En Yom Kipur, específicamente está prohibido ungir y lavar, como se establece en la Mishná Yoma 8:1. La instrucción de ungir y lavar durante ayuno contradice directamente esta halajá. Más problemático aún, la instrucción crea dicotomía falsa donde la observancia comunitaria visible es presentada como incompatible con sinceridad ante HaShem, cuando en realidad el judaísmo integra ambas dimensiones: el ayuno es tanto obligación comunitaria como expresión personal de teshuvá.
La sección sobre tesoros en Daf 11:24-12:3 introduce una teología de "recompensa celestial" que es extraña al judaísmo auténtico y que sirve para socavar el orden social y económico establecido. La instrucción "אל תקבצו לכם אוצרות על הארץ אשר שם הסיל ועש יאכלו וגנבים יחתרו שם ויגנבו אלא קבצו לכם אוצרות בשמים" (No atesoréis para vosotros tesoros sobre la tierra donde el orín y la polilla comen y los ladrones minan y roban, sino atesorad tesoros en los cielos) en Daf 11:24-12:1 emplea una dicotomía falsa entre sustento material y recompensa espiritual.
La Torá no desprecia la prosperidad material ni ordena pobreza artificial. Devarim 28 enumera extensamente bendiciones materiales como recompensa por observancia de mitzvot: abundancia de cosechas, ganado próspero, victoria sobre enemigos, bendición en todas las empresas. Los patriarcas Avraham, Yitzjak y Yaakov fueron prósperos materialmente, y esta prosperidad es presentada como bendición de HaShem, no como impedimento espiritual. Mishle 10:22 enseña: "ברכת ה' היא תעשיר ולא יוסיף עצב עמה" (La bendición del Eterno es la que enriquece, y no añade tristeza con ella). La riqueza adquirida honestamente y usada apropiadamente, incluyendo para tzedaká, es bendición, no maldición.
La formulación "atesorad tesoros en los cielos" implica que las personas pueden, mediante sus obras, crear "cuentas bancarias celestiales" donde acumulan méritos que luego se les recompensarán. Esta teología transaccional donde las buenas obras "compran" recompensa celestial es ajena al judaísmo auténtico. Las mitzvot se cumplen porque HaShem las ordenó, no para acumular recompensas. Pirkei Avot 1:3 enseña: "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס אלא היו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס" (No seáis como sirvientes que sirven al amo con intención de recibir recompensa, sino sed como sirvientes que sirven al amo sin intención de recibir recompensa). El servicio a HaShem es su propia justificación, no medio para acumular riqueza celestial.
La afirmación "כי אפו אוצרך שם תהיה גם לבבך" (Porque donde está tu tesoro allí estará también tu corazón) en Daf 12:2-3 es presentada como sabiduría cuando en realidad invierte causalidad apropiada. En el judaísmo, el corazón (es decir, compromiso, devoción) determina dónde invertimos nuestros recursos, no al revés. Primero nos comprometemos con HaShem y Su Torá, luego nuestras acciones y uso de recursos reflejan ese compromiso. La formulación del texto sugiere que si simplemente movemos nuestro "tesoro" a lo celestial (mediante obras meritorias), nuestro corazón seguirá automáticamente. Esta es psicología superficial que ignora la realidad de que el cambio genuino comienza con teshuvá del corazón, no con manipulación externa de conducta.
La metáfora del ojo como lámpara del cuerpo en Daf 12:3-7 emplea lenguaje que aparentemente discute percepción moral pero que en contexto tiene implicaciones problemáticas. "נר גופך הם עינך ואם עינך תהינה תמימות יהיה כל גופך באור גדול ואם עינך תהינה רעות כל גופך יהיה אפל" (La lámpara del cuerpo son tus ojos, y si tus ojos fueren íntegros estará todo tu cuerpo en gran luz, y si tus ojos fueren malos todo tu cuerpo estará en tinieblas) en Daf 12:3-6 podría interpretarse como enseñanza sobre cómo la perspectiva moral determina conducta. Sin embargo, el contexto inmediato sobre tesoros celestiales versus terrenales sugiere que "ojo bueno" versus "ojo malo" se refiere a generosidad versus avaricia, temas tratados extensamente en la tradición rabínica.
El problema es que la discusión no se fundamenta en la halajá establecida sobre tzedaká, que regula cuidadosamente cuánto debe darse (típicamente 10-20% de ingresos), a quién, bajo qué circunstancias, etc. En lugar de enseñar la halajá auténtica, el texto ofrece principios vagos sobre tener "ojo bueno" y no atesorar en la tierra, creando impresión de que la halajá específica es irrelevante y que solo importa actitud general. Esta vaguedad deliberada socava el sistema halájico detallado que regula todas las áreas de vida, incluyendo finanzas y tzedaká.
La declaración "לא יוכל האדם לעבוד שנים אדונים כי אם ישנא האחד יאהב האחר או אם יאהב האחר ישנא את האחד לא תוכלו לעבוד את האלהים ואת הממון" (No puede el hombre servir a dos señores porque o aborrecerá al uno y amará al otro o amará al otro y aborrecerá al uno, no podéis servir a Elokim y al mamón) en Daf 12:7-10 establece una dicotomía falsa entre servicio a HaShem y participación en economía. "Mamón" (ממון) es término arameo para riqueza o propiedad que aparece extensamente en la literatura rabínica sin connotaciones negativas inherentes. La halajá regula detalladamente la adquisición, uso y distribución de mamón, tratándolo como dominio neutral que puede usarse para bien o mal según cómo se maneja.
La formulación "no podéis servir a Elokim y al mamón" presenta la riqueza misma como ídolo alternativo a HaShem, cuando en realidad la Torá enseña que la riqueza es herramienta que debe usarse según los mandamientos de HaShem. La dicotomía es falsa porque el judaísmo no requiere elección entre HaShem y sustento material; más bien, ordena usar el sustento material en servicio a HaShem mediante tzedaká, honestidad en negocios, provisión para la familia, y cumplimiento de mitzvot que requieren recursos financieros. Un judío observante que trabaja honestamente, mantiene a su familia, da tzedaká apropiadamente, y cumple todas las mitzvot está sirviendo a HaShem precisamente a través de su manejo apropiado de mamón, no a pesar de ello.
La sección sobre ansiedad y sustento en Daf 12:10-13:3 representa una de las desviaciones más peligrosas y anti-halájicas de todo el discurso. La instrucción "לא תשתדלו לנפשכם במה תאכלו ובמה שתשתו ולגופכם במה שתלבשו" (No os afanéis por vuestra alma en qué comeréis y en qué beberéis ni por vuestro cuerpo en qué vestiréis) en Daf 12:11-12 contradice directamente múltiples mandamientos fundamentales de la Torá. Bereshit 3:19 establece como consecuencia del llamado “pecado original” pero también como orden divina: "בזעת אפיך תאכל לחם" (Con el sudor de tu rostro comerás el pan). Este no es meramente castigo sino establecimiento del orden apropiado donde los seres humanos trabajan para su sustento.
La Torá está llena de mandamientos que presuponen y requieren trabajo humano. Las leyes agrícolas (shemitá, maaser, etc.) presuponen que los israelitas cultivan la tierra. Las leyes de negocios presuponen comercio activo. Las leyes de daños presuponen actividades productivas. Mishle 6:6-11 usa la hormiga como ejemplo de diligencia en preparar sustento: "לך אל נמלה עצל ראה דרכיה וחכם אשר אין לה קצין שטר ומשל תכין בקיץ לחמה אספה בקציר מאכלה" (Ve a la hormiga, oh perezoso, mira sus caminos y sé sabio; la cual no teniendo capitán ni gobernador ni señor, prepara en el verano su comida y recoge en el tiempo de la siega su mantenimiento).
Mishle 10:4 enseña: "ראש עשה כף רמיה ויד חרוצים תעשיר" (La mano negligente empobrece, mas la mano de los diligentes enriquece). Mishle 12:11 declara: "עבד אדמתו ישבע לחם ומרדף ריקים חסר לב" (El que labra su tierra se saciará de pan, mas el que sigue a los ociosos es falto de entendimiento). Mishle 13:4 afirma: "מתאוה ואין נפשו עצל ונפש חרוצים תדשן" (El alma del perezoso desea y nada alcanza, mas el alma de los diligentes será prosperada). El patrón en Mishle es consistente: la diligencia en trabajo es alabada, la pereza es condenada. La instrucción de no preocuparse por sustento contradice completamente esta enseñanza bíblica sobre responsabilidad personal de trabajar.
Más aún, la halajá establece obligaciones específicas de parnasá (sustento). Un padre está obligado halájicamente a enseñar a su hijo una ocupación mediante la cual pueda ganarse la vida, como se enseña en Kidushin 29a. Un esposo está obligado a proveer para su esposa. Un hombre está obligado a mantener a sus hijos menores. Estas obligaciones halájicas requieren necesariamente preocupación y planificación sobre sustento. La instrucción de no preocuparse contradice estas obligaciones fundamentales.
La justificación ofrecida mediante la analogía con las aves, "ראו את עופות השמים כי לא יזרעו ולא יקצרו ולא יאספו לאסמיהם ואביכם שבשמים יאכילם הלא אתם יותרים מהם" (Mirad las aves de los cielos que no siembran ni siegan ni recogen en sus graneros y vuestro Padre que está en los cielos les da de comer, ¿acaso no valéis vosotros más que ellas?) en Daf 12:13-16, emplea lógica fundamentalmente defectuosa. Los seres humanos no son aves. HaShem creó a las aves con instintos que les permiten encontrar alimento sin agricultura; creó a los seres humanos con inteligencia, capacidad de planificación, y manos capaces de trabajo, y ordenó explícitamente que trabajen para su sustento. La analogía falla porque ignora las diferencias fundamentales en cómo HaShem diseñó diferentes criaturas y qué ordenó a cada una.
Más problemático aún, la analogía con las aves no es ni siquiera exacta biológicamente. Las aves trabajan constantemente para su sustento: buscan comida diligentemente, construyen nidos, cazan o recolectan, almacenan alimento en algunos casos, migran largas distancias cuando es necesario. La representación de las aves como simplemente recibiendo alimento sin esfuerzo es falsa. La analogía está diseñada para promover pasividad económica bajo pretexto de confianza en HaShem, cuando en realidad la confianza auténtica en HaShem se manifiesta en trabajar diligentemente mientras se reconoce que toda bendición proviene de Él.
La pregunta retórica "ומי ביניכם יחשוב איך יוכל להוסיף על קומהו גם אמה אתה" (¿Y quién de entre vosotros pensando puede añadir a su estatura una sola amá?) en Daf 12:16-17 emplea lógica absurda. El argumento es: dado que no podéis añadir a vuestra estatura mediante preocupación, tampoco debéis preocuparos por sustento. Esta lógica es falaz porque la estatura es determinada genéticamente y no está bajo control humano, mientras que el sustento depende significativamente de esfuerzo humano. La preocupación por estatura es inútil porque no afecta el resultado; la planificación y trabajo para sustento es productiva porque directamente afecta el resultado. El intento de equiparar lo que está fuera de control humano con lo que está parcialmente bajo control humano es deliberadamente engañoso.
La analogía con los lirios en Daf 12:17-21 continúa el patrón de emplear belleza natural como argumento contra planificación humana. "הביטו את שושני השדה היאך יצמחו ולא יעמולו ולא יטוו אמנם אני אומר לכם שלא שלמה בכל כבודו כן היה לבוש כמו אחד מהם" (Observad los lirios del campo cómo crecen y no se fatigan ni hilan, verdaderamente os digo que ni Shlomó en toda su gloria estuvo vestido como uno de ellos). La belleza de las flores es obra directa de HaShem en la naturaleza; la vestimenta humana requiere trabajo humano porque así HaShem diseñó el orden de la creación. Los seres humanos no crecen vestimenta naturalmente; deben producirla mediante trabajo, y la Torá asume y ordena este trabajo mediante múltiples mandamientos sobre vestimenta apropiada, shatnez, tzitzit, etc.
La formulación "ואם את עשב השדה שיש היום ומחר ישלח בתנור אלהים כן לובש כל שכן אתכם קטני אמנה" (Y si a la hierba del campo que hoy está y mañana es echada en el horno Elokim así la viste cuánto más a vosotros pequeños de fe) en Daf 12:21-23 introduce el término crítico "קטני אמנה" (pequeños de fe, oligopistoi en griego). Este término revela la táctica manipulativa central de todo el pasaje: presentar planificación y trabajo prudente como evidencia de "poca fe", mientras que pasividad económica es presentada como fe genuina. Esta es inversión completa de la enseñanza judía auténtica donde hishtadlut השתדלות (esfuerzo humano apropiado) combinado con bitajón (confianza en HaShem) es el modelo correcto.
La tradición rabínica preservada en Berajot 35b discute la tensión entre estudio de Torá y trabajo para sustento, concluyendo que la mayoría de las personas deben combinar ambos, como se enseña: "Rabí Yishmael dice: Combina [estudio de] Torá con ocupación mundana" (כר' ישמעאל, שגם למדו תורה וגם עבדו לפרנסתם). La halajá reconoce que mientras algunos individuos excepcionales pueden dedicarse exclusivamente a estudio de Torá sostenidos por la comunidad, la norma es combinar trabajo honesto con estudio. Llamar "pequeños de fe" a quienes planifican y trabajan para su sustento es insultar la norma halájica establecida y promover irresponsabilidad económica como si fuera virtud espiritual.
La instrucción "אל תשתדלו לאמר מה נאכל ומה נשתה או במה נכסה כי כל אלה גוים ידרושו" (No os afanéis diciendo qué comeremos o qué beberemos o con qué nos cubriremos porque todas estas cosas los goyim buscan) en Daf 12:23-24 es una de las afirmaciones más ofensivas y anti-judías del pasaje completo. Presentar la preocupación por necesidades básicas de comida, bebida y vestimenta como característica de "goyim" implica que el judaísmo auténtico no se preocupa por tales necesidades materiales. Esto invierte completamente la realidad: la Torá está llena de regulaciones detalladas sobre comida (kashrut), bebida, vestimenta, y todas las áreas de vida material precisamente porque el judaísmo no desprecia lo material sino que lo santifica mediante observancia de mitzvot.
La afirmación "ואביכם שבשמים יודע כי אתם צריכים לכל אלה" (y vuestro Padre que está en los cielos sabe que vosotros necesitáis todas estas cosas) en Daf 12:25 refuerza la teología problemática donde el conocimiento de HaShem de nuestras necesidades supuestamente hace innecesaria la planificación y el trabajo humano. Esta lógica ignora que HaShem conoce nuestras necesidades y también ordenó que trabajemos para satisfacerlas. Su conocimiento no elimina nuestra responsabilidad; más bien, Él conoce nuestras necesidades y estableció un sistema donde las satisfacemos mediante trabajo diligente bendecido por Él.
La instrucción "בתחילה בקשו את ממלכת האלהים ואת כל צדקתו וכל אלה יאספו לכם" (En primer lugar buscad el reino de Elokim y toda Su justicia y todas estas cosas os serán añadidas) en Daf 13:1-2 emplea formulación que suena piadosa pero que en contexto promueve priorización incorrecta. En el judaísmo auténtico, no existe dicotomía entre buscar "el reino de Dios" y trabajar para sustento. Buscar el reino de HaShem significa cumplir mitzvot, estudiar Torá, observar Shabat y festividades, dar tzedaká, etc., todo lo cual se hace mientras simultáneamente se trabaja honestamente para sustento familiar. La formulación "en primer lugar buscad el reino" seguida por "y estas cosas os serán añadidas" sugiere secuencia temporal o prioridad absoluta donde se ignora sustento mientras se busca espiritualidad, confiando en que sustento llegará milagrosamente.
Esta teología es peligrosa porque promueve irresponsabilidad. Padres que no trabajan para mantener a sus hijos, confiando en que HaShem "añadirá" sustento milagrosamente, están violando obligaciones halájicas específicas. La instrucción final "ואל תשתדלו למחר כי יום המחרת ישתדל בעצמו תשקוף ליום רעתו" (Y no os afanéis por el mañana porque el día de mañana se afanará por sí mismo, suficiente es para el día su mal) en Daf 13:2-3 prohíbe explícitamente planificación futura, contradiciendo directamente la sabiduría de Mishle que alaba a quien prepara en verano para invierno, y contradiciendo la práctica de Yosef en Egipto quien almacenó grano durante siete años de abundancia para prepararse para siete años de hambruna.
El análisis filológico revela términos problemáticos que traicionan influencias ajenas al judaísmo auténtico. "Mamón" (ממון) como personificación del mal económico en lugar de término neutral para propiedad es característico de dualismo gnóstico o filosofía helenística donde lo material es inherentemente malo. El término "קטני אמנה" (pequeños de fe) no aparece en el Tanaj; es innovación que crea nueva categoría de juicio basada en actitud hacia sustento material. La formulación repetida "אביכם שבשמים" (vuestro Padre que está en los cielos) es usada excesivamente (aparece cinco veces en este pasaje relativamente corto), sugiriendo énfasis en relación directa personal con HaShem que potencialmente socava el papel de la comunidad, los sabios, y las instituciones establecidas del judaísmo.
El patrón completo del pasaje revela táctica deliberada de socavar instituciones fundamentales del judaísmo mientras se emplea lenguaje piadoso. La oración comunitaria es atacada como hipocresía. El estudio extenso de Torá es comparado con prácticas paganas de "multiplicar palabras". Los ayunos comunitarios establecidos son presentados como ostentación. El trabajo honesto para sustento es presentado como evidencia de poca fe. Cada una de estas inversiones está diseñada para crear dependencia de este personaje y su "reino de los cielos" en lugar de dependencia de la Torá, los sabios, y las instituciones comunitarias del judaísmo.
La nueva oración introducida, presentada como superior o más auténtica que las oraciones establecidas, sirve para crear liturgia alternativa que eventualmente reemplazará la liturgia judía auténtica. La prohibición de "multiplicar palabras" sirve para socavar el estudio de Torá que es la mitzvá suprema del judaísmo. La promoción de oración privada sobre comunitaria sirve para atomizar la comunidad judía en individuos aislados. La enseñanza de no trabajar para sustento sirve para crear dependencia económica donde los seguidores no pueden mantener familias mediante trabajo honesto y por lo tanto se vuelven dependientes de la comunidad sectaria.
El testimonio de los Jaza"l sobre este tipo de enseñanzas se preserva en múltiples fuentes. La Mishná en Avot 2:2 enseña: "יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ שיגיעת שניהם משכחת עוון" (Hermoso es el estudio de Torá junto con ocupación mundana, pues la labor en ambas hace olvidar el pecado). Esta enseñanza directamente contradice la instrucción evangelio de no preocuparse por sustento. La Mishná reconoce que combinación de estudio de Torá con trabajo honesto es ideal para la mayoría. Avot 2:9 registra que Rabán Yojanán ben Zakai preguntó a sus discípulos cuál es el buen camino que el hombre debe elegir, y Rabí Shimon respondió: "הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד" (el que prevé el futuro), es decir, quien planifica sabiamente. Esta sabiduría de planificación futura es exactamente lo que el texto evangelio prohíbe.
El contraste entre la enseñanza evangelio y la sabiduría rabínica no podría ser más claro. Mientras el texto evangelio dice "no os afanéis por el mañana", la Mishná alaba al que prevé el futuro. Mientras el texto evangelio presenta trabajo para sustento como evidencia de poca fe, la Mishná enseña que trabajo combinado con Torá es el camino ideal. Mientras el texto evangelio promueve pasividad económica, la tradición rabínica promueve diligencia. Esta contradicción fundamental demuestra que las enseñanzas evangelio no son desarrollo legítimo del judaísmo sino sistema alternativo diseñado para reemplazarlo.
La evaluación de los Jaza"l sobre textos que promueven tales enseñanzas se refleja en el pasaje de Shabat 116a discutido en el apéndice anterior. Estos son los "הַגִּלְיוֹנִים וְסִפְרֵי מִינִין" (rollos y los libros de los minim) que "מְטִילִין קִנְאָה וְאֵיבָה וְתַחֲרוּת בֵּין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶן שֶׁבַּשָּׁמַיִם" (imponen celos, odio y conflicto entre el pueblo judío y su Padre Celestial). La evaluación es precisa: al socavar instituciones fundamentales del judaísmo, al promover pasividad económica que hace imposible cumplir obligaciones halájicas de mantener familia, al establecer liturgia alternativa que reemplaza oraciones establecidas, al prohibir estudio extenso de Torá, estos textos efectivamente crean separación entre Israel y HaShem destruyendo los medios mediante los cuales Israel sirve a HaShem.
El análisis confirma completamente que este pasaje, lejos de representar piedad auténtica o enseñanza compatible con el judaísmo, constituye subversión sistemática de fundamentos del judaísmo bajo pretexto de promover sinceridad y fe. La táctica es particularmente perniciosa porque emplea lenguaje que suena piadoso, invoca valores auténticos como humildad y confianza en HaShem, y presenta las innovaciones heréticas como si fueran expresiones más puras o elevadas de principios judíos, cuando en realidad constituyen reemplazo completo del sistema revelado en Sinai con sistema alternativo centrado en este personaje y su "reino de los cielos". Quien sigue estas enseñanzas abandonará inevitablemente el camino de la Torá, sin importar cuán piadoso suene el lenguaje empleado para promoverlas.
Notas
[1] Tzedaká (צדקה): Justicia, rectitud; en contexto judío, específicamente caridad o limosna. Derivada de la raíz tz-d-k (justicia), la tzedaká no es mera generosidad voluntaria sino obligación moral de justicia social. Una de las mitzvot centrales del judaísmo (cf. Deuteronomio 15:7-11; Proverbios 21:3).
[2] Shofar (שופר): Cuerno de carnero usado en ceremonias religiosas judías. Aquí se usa metafóricamente para "anunciar" o "hacer publicidad" de la caridad propia, práctica criticada en la literatura rabínica.
[3] Janefi (חנפים): Hipócritas, plural de janef. Término hebreo bíblico para los impíos o profanos (Job 8:13; 13:16; 15:34; Isaías 33:14). En contexto rabínico, denota falsedad religiosa o hipocresía.
[4] La práctica de dar tzedaká en secreto es altamente valorada en la tradición judía. Maimónides codifica ocho niveles de tzedaká, siendo el segundo más alto dar sin que el donante ni el receptor se conozcan (Mishneh Torá, Matanot Aniyim 10:7-14).
[5] Asambleas (מקהלות, majelot): Reuniones o congregaciones. El término puede referirse a sinagogas o lugares públicos de reunión.
[6] Avinu she-ba-shamayim (אבינו שבשמים): "Padre nuestro que estás en los cielos". Fórmula litúrgica judía común (cf. Mishnah Yoma 8:9; Talmud Taanit 25b). "Padre que está en los cielos" es expresión frecuente en literatura rabínica para dirigirse a Dios.
[7] Pan continuo (לחם תמידי, lejem tamidi): Literalmente "pan perpetuo" o "continuo". El término tamid se usa en el Tanaj para ofrendas diarias y continuas (Éxodo 29:38-42). Puede significar "pan diario" o "pan necesario para nuestra subsistencia".
[8] Deudas (חובות, jovot): Puede significar tanto deudas financieras como obligaciones morales o pecados. En arameo, jova tiene ambos sentidos. Los "poseedores de nuestras deudas" (בעלי חובותינו, baalei jovoteinu) son nuestros deudores.
[9] No nos traigas a manos de la prueba (אל תביאנו לידי נסיון, al tevieinu lidei nisayón): Fórmula similar a oraciones rabínicas (cf. Talmud Berajot 60b: "No me traigas a manos de pecado ni de transgresión... ni de prueba"). El concepto de que Dios puede probar al justo es bíblico (Génesis 22; Job).
[10] Soberanía (מלוכה, melujá): Realeza, reino, soberanía. Término relacionado con maljut (reino).
[11] Transgresiones (טאות, tatot): Pecados, errores. Plural irregular de jet (pecado). El perdón mutuo es requisito para el perdón divino en tradición rabínica (Mishnah Yoma 8:9).
[12] Orín (סיל, sil) y polilla (עש, ash): El sil puede referirse a oxidación o corrosión; ash es la polilla que destruye textiles (Job 4:19; 13:28; Isaías 50:9; 51:8; Oseas 5:12).
[13] La lámpara del cuerpo son tus ojos (נר גופך הם עינך): Expresión basada en Proverbios 20:27: "Lámpara del Eterno es el alma del hombre". Los ojos como "ventanas del alma" o fuente de luz moral y espiritual para la persona.
[14] Mamón (ממון, mamon): Riquezas, dinero, posesiones materiales. Término arameo usado en literatura rabínica para bienes materiales o ganancias (cf. Mishnah Avot 2:12). Aquí personificado como poder rival a Dios.
[15] Alma (נפש, nefesh): Vida, ser, persona. En hebreo bíblico, nefesh denota la vida completa de la persona, no solo el aspecto espiritual separado del cuerpo.
[16] Amáh (אמה): Codo, medida de longitud equivalente a aproximadamente 45-50 cm, basada en la distancia del codo al extremo del dedo medio. Medida estándar bíblica (cf. Génesis 6:15-16; Éxodo 25:10).
[17] Referencia a Shlomó (Salomón) y su proverbial esplendor (1 Reyes 10:4-7, 23; 2 Crónicas 9:3-6, 22). Los lirios del campo superan en belleza incluso la magnificencia real.
[18] Pequeños de fe (קטני אמנה, ktanei emuná): Literalmente "pequeños de confianza" o "de poca fe". Reprensión suave por falta de confianza en la providencia divina. El concepto de emuná (fe/confianza) es central en la espiritualidad judía.
[19] Suficiente es para el día su mal (תשקוף ליום רעתו): Expresión idiomática hebrea. Dayeinu (suficiente) es concepto judío de contentamiento con lo necesario para cada día. Refleja la enseñanza sobre el maná en el desierto: cada día su porción (Éxodo 16:4, 19-20). Similar a Proverbios 27:1: "No te jactes del día de mañana, porque no sabes qué dará de sí el día".