La cuestión de cómo debe relacionarse un judío con aquellos que intentan convertirlo al cristianismo no es materia de opinión personal ni de cortesía social, sino de halajá explícita codificada en las fuentes fundamentales del judaísmo. El RaMBa”M (Maimónides), en su comentario a la Mishná de Avodá Zará 1:3, establece sin ambigüedad que:
*Este texto fue censurado en la mayoría de ediciones impresas del Comentario a la Mishná del Rambam (Avodá Zará 1:3). El texto completo no censurado aparece en: Edición Frankel, Edición de Rav Yosef Kapach (basada en manuscritos yemenitas originales), Manuscritos yemenitas, y Mechon Mamre - Mishné Torah, Hiljot Avodá Zará 9:4. Recuperado de https://goo.su/7RIEr
Esta determinación no es una mera observación histórica sino una clasificación halájica con consecuencias jurídicas precisas. El RaMBa"M continúa:
"ועידיהן כולן אסורים, ונוהגין עימהן בכל התורה כדרך שנוהגין עם עובדי עבודה זרה"
(‘Todas sus festividades están prohibidas, y se aplican con ellos todas las restricciones de la Torah respecto a los idólatras’).
Esta caracterización se intensifica cuando el cristiano en cuestión proviene del pueblo judío. En su comentario a Mishná Julín 1:2, el RaMBa"M define a los minim explicando que:
"ומינים אצל חכמים הם הכופרים מישראל... ופקפקו בתורה והנביאים עליהם השלום מתוך סכלותם, ומכחישים את הנבואה במה שאין להם בו ידיעה, ועוזבים את המצוות מתוך זלזול, והכת הזו היא כת של ישוע הנוצרי"
(Los minim según los Jajamim son los infieles de Israel... han cuestionado la Torah y los profetas en su necedad, han negado la profecía de lo que no tienen conocimiento, han dejado los mandamientos en desprecio, y tal secta es la del culto a Yeshú HaNozrí*).
*Jesús el Nazareno.
Más aún, en Hiljot Teshuvá 3:17, el RaMBa"M clasifica a los cristianos entre aquellos que:
"האומר שהבורא החליף מצוה זו במצוה אחרת, וכבר בטלה תורה זו, אף על פי שהיא הייתה מעם ה', כגון הנוצריים וההגריים. כל אחד משלושה אלו כופר בתורה"
(‘dice que el Creador cambió este mandamiento por otro y que la Torah ha sido anulada, aunque sea del Eterno, como los notzrim y los de la Hégira [los musulmanes]. Cualquiera de estos tres es kofer en la Torah’).
Ahora bien, cuando un cristiano —sea de origen judío o gentil— no se limita a practicar su idolatría en privado sino que activamente intenta persuadir a un judío para que abandone la Torah y adopte su culto, su status halájico cambia radicalmente. Deja de ser simplemente un ovéd avodá zará (practicante de idolatría) y se convierte en mesit (instigador). El Sefer HaMitzvot del RaMBa”M, en su enumeración de las mitzvot negativas derivadas de Parashat Reé (Devarim 13), establece un sistema halájico completo respecto a esta categoría de transgresores. Este sistema no es una construcción rabínica posterior sino la codificación de mandamientos explícitos de la Torah, preservados también en el Sifri y codificados posteriormente en Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará capítulo 5.
En Mishné Torá en Hiljot Avodá Zará 5:4 presenta el pasaje central que condensa toda la halajá respecto al mesit:
"מִצְוָה בְּיַד הַמּוּסָת לְהָרְגוֹ שֶׁנֶּאֱמַר 'יָדְךָ תִּהְיֶה בּוֹ בָרִאשׁוֹנָה לַהֲמִיתוֹ'. וְאָסוּר לַמּוּסָת לֶאֱהֹב אֶת הַמֵּסִית שֶׁנֶּאֱמַר 'לֹא תֹאבֶה לוֹ'. וּלְפִי שֶׁנֶּאֱמַר בְּשׂוֹנֵא 'עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ' יָכוֹל אַתָּה עוֹזֵב לָזֶה תַּלְמוּד לוֹמַר 'וְלֹא תִשְׁמַע אֵלָיו'. וּלְפִי שֶׁנֶּאֱמַר 'וְלֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ' יָכוֹל אִי אַתָּה עוֹמֵד עַל דָּמוֹ שֶׁל זֶה תַּלְמוּד לוֹמַר 'וְלֹא תָחוֹס עֵינְךָ'. וְאָסוּר לַמּוּסָת לְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת שֶׁנֶּאֱמַר 'וְלֹא תַחְמל'. וְאִם יָדַע לוֹ חוֹבָה אֵינוֹ רַשַּׁאי לִשְׁתֹּק מִמֶּנָּה שֶׁנֶּאֱמַר 'וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו'"
(Es una mitzvá en mano del instigado matarlo, como está dicho “tu mano estará en él primero para matarlo”. Y está prohibido al instigado amar al instigador, como está dicho “no concordarás con él”. Y puesto que está dicho respecto al enemigo “ayudar ayudarás con él”, ¿acaso debes ayudar a este? La Torah enseña: “y no le oigas”. Y puesto que está dicho “no permanezcas impasible sobre la sangre de tu prójimo”, ¿acaso no debes permanecer impasible ante la sangre de este? La Torah enseña: “y no apiades tus ojos por él”. Y está prohibido al instigado alegar méritos por el instigador, como está dicho “y no sientas compasión”. Y si conoce su culpabilidad, no tiene permiso de callar, como está dicho “y no lo encubras”).
Este pasaje del RaMBa"M no es meramente descriptivo sino prescriptivo. Codifica seis mitzvot lo’ taasé (mandamientos negativos) específicos que recaen sobre el musat (el instigado, es decir, el judío al que intentan convertir). La estructura lógica del pasaje es notable: el RaMBa"M preserva la argumentación del Sifri que sistemáticamente excluye al mesit de todos los mandamientos generales de compasión y ayuda al prójimo. La Torah establece que debemos amar al prójimo como a nosotros mismos (Vaikrá 19:18), pero el Sifri —citado por el RaMBa"M— pregunta retóricamente:
"מִכְּלָל שֶׁנֶּאֱמַר 'וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ' יָכוֹל אַתָּה אוֹהֵב לָזֶה? תַּלְמוּד לוֹמַר: לֹא תֹאבֶה לוֹ"
(‘Puesto que fue dicho “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, ¿acaso debes amar a este? La Torah enseña: no concordarás con él’).
De manera similar, la Torah ordena ayudar incluso al enemigo (Shemot 23:5), pero el Sifri pregunta:
"מִכְּלָל שֶׁנֶּאֱמַר 'עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ' יָכוֹל אַתָּה עוֹזֵב לָזֶה? תַּלְמוּד לוֹמַר: וְלֹא תִשְׁמַע אֵלָיו" (‘Puesto que fue dicho “ayudar ayudarás con él”, ¿acaso debes ayudar a este? La Torah enseña: ni le oigas’).
Finalmente, respecto a la prohibición de permanecer impasible ante el peligro del prójimo (Vaikrá 19:16), el Sifri pregunta:
"מִכְּלָל שֶׁנֶּאֱמַר 'לֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ' יָכוֹל אִי אַתָּה עוֹמֵד עַל דָּמוֹ שֶׁל זֶה? תַּלְמוּד לוֹמַר: וְלֹא תָחוֹס עֵינְךָ"
(‘Puesto que fue dicho “no permanezcas impasible sobre la sangre de tu prójimo”, ¿acaso no debes permanecer impasible ante la sangre de este? La Torah enseña: y no apiades tus ojos por él’).
Esta exclusión sistemática no es arbitraria. El mesit, por su propia acción de instigar a la idolatría, se coloca fuera del ámbito de "reiaja" (prójimo) en el sentido halájico que obliga a amor, ayuda y salvamento.
1. Mitzvá Lo Taasé 17: No Amar al Instigador (לֹא תֹאבֶה לוֹ)
El Sefer HaMitzvot desarrolla cada una de estas prohibiciones como mitzvot independientes. La Mitzvá Lo Taasé 17 establece:
"האזהרה שהזהר המוסת מלאהב את המסית, ושלא יאבה לדבריו, הוא אמרו יתעלה: לא תאבה לו"
(‘La advertencia al instigado de no amar al instigador y no concordar con sus palabras: "lo toaveh lo"’).
2. Mitzvá Lo Taasé 18: No Acallar el Rencor hacia el Instigador (וְלֹא תִשְׁמַע אֵלָיו)
La Mitzvá Lo Taasé 18 ordena:
"האזהרה שהזהר המוסת שלא יקל בנטירה למסית, לא חייב לנטור לו בהכרח; וכשאינו נוטר לו - עובר על מצוות לא תעשה"
(‘La advertencia al instigado de no aliviar su rencor hacia el instigador, sino que inexorablemente debe guardarle rencor. Cuando no le guarda rencor, transgrede un precepto negativo’).
3. Mitzvá Lo Taasé 19: No Salvar al Instigador (וְלֹא תָחוֹס עֵינְךָ עָלָיו)
La Mitzvá Lo Taasé 19 especifica:
"האזהרה שהזהר המוסת מלהציל את המסית, אם יראה ובמצב של אבוד וכליה"
(La advertencia al instigado de no salvar al instigador si lo ve en situación de perdición y destrucción).
4. Mitzvá Lo Taasé 20: No Abogar en Favor del Instigador (וְלֹא תַחְמֹל)
Las dos últimas mitzvot son particularmente relevantes para nuestra época. La Mitzvá Lo Taasé 20 prohíbe explícitamente alegar méritos a favor del mesit:
"האזהרה שהזהר המוסת מללמד זכות על המסית, אפילו יודע לו זכות - אסור לו להזכירו ולא ילמד עליו זכות. והוא אמרו יתעלה: ולא תחמל"
(‘La advertencia al instigado de no alegar méritos para el instigador. Incluso si conoce de él algún mérito, le está prohibido mencionarlo y no debe alegar por él méritos: "velo tajmol"’).
El RaMBa"M en Mishné Torá 5:4 codifica esto como:
"אָסוּר לַמּוּסָת לְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת"
(‘está prohibido al instigado alegar méritos por él’).
Esto significa que si un misionero mesiánico apoya causas benéficas, dona a caridad, o incluso apoya políticamente al Estado de Israel, estas acciones no pueden ser mencionadas como justificación para suavizar nuestra actitud hacia él en su condición de mesit. Mencionar tales méritos constituye una transgresión halájica explícita.
5. Mitzvá Lo Taasé 21: No Callar la Acusación contra el Instigador (וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו)
La Mitzvá Lo Taasé 21 va más allá:
"האזהרה שהזהר המוסת מלשתק מללמד על המסית חובה הידועה לו, מה שמביא לידי קיום העונש עליו. והוא אמרו יתעלה: ולא תכסה עליו"
(‘La advertencia al instigado de no callar el alegato de culpabilidad contra el instigador que le sea conocido, aquello que lleva al cumplimiento del castigo sobre él: "velo tejasé alav"’).
El RaMBa"M codifica:
"אִם יָדַע לוֹ חוֹבָה אֵינוֹ רַשַּׁאי לִשְׁתֹּק מִמֶּנָּה"
(‘si conoce su culpabilidad, no tiene permiso de callar’).
El Sifri explica:
"לא תכסה, אם אתה יודע לו חובה - אי אתה רשאי לשתוק"
(‘No lo encubras, si conoces su culpabilidad, no tienes permiso de callar’).
Esta mitzvá impone una obligación positiva de declarar la culpabilidad del mesit. Cuando un judío conoce que alguien está actuando como mesit —predicando que Yeshú es el mesías, que la Torah ha sido abrogada, o que existe una "trinidad"— la halajá no sólo permite sino que obliga a declararlo públicamente. Callar equivale a encubrir, lo cual constituye transgresión de un lav explícito.
6. Mitzvá Lo Taasé 28: No Prestar Atención al que Profetiza en Nombre de Avodá Zará (לֹא תִשְׁמַע אֶל־דִּבְרֵי הַנָּבִיא הַהוּא)
Estas obligaciones se extienden también a la actitud que debe adoptarse frente a los argumentos del mesit. La Mitzvá Lo Taasé 28 establece:
"האזהרה שהזהרנו מלשמוע נבואת מתנבא בשם עבודה זרה, לומר: שלא נתווכח עמו ולא נשאלהו... אלא כשנשמעהו מתנבא בשמה נתרה בו על כך"
(‘La advertencia de no oír la profecía del que profetiza en nombre de avodá zará. No debemos argumentar con él ni pedirle sus pruebas, sino que cuando lo oigamos profetizar en su nombre debemos reprenderlo’).
El Sefer HaMitzvot continúa:
"ואם יתמיד בטענתו - נענישהו כראוי לפי דיני התורה, ולא נחוש למופתיו ולא לראיותיו"
(‘Y si persiste en su argumento, lo castigamos como corresponde según las leyes de la Torah, y no tomamos en cuenta sus demostraciones ni sus pruebas’).
El RaMBa"M en Mishné Torá 5:7 codifica esto de manera aún más clara:
"אָסוּר לַעֲרֹךְ דִּין וּתְשׁוּבָה עִם הַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וְאֵין שׁוֹאֲלִין מִמֶּנּוּ אוֹת וּמוֹפֵת. וְאִם עָשָׂה מֵעַצְמוֹ אֵין מַשְׁגִּיחִין עָלָיו וְאֵין מְהַרְהֲרִין בּוֹ. וְכָל הַמְחַשֵּׁב בְּאוֹתוֹת שֶׁלּוֹ שֶׁמָּא אֱמֶת הֵן עוֹבֵר בְּלֹא תַּעֲשֶׂה"
(Está prohibido establecer debate con el que profetiza en nombre de avodá zará, y no pedimos de él señal o prodigio. Y si hace por sí mismo, no prestamos atención ni reflexionamos sobre ello. Y todo el que considera sus señales —quizás sean verdaderas— transgrede un precepto negativo).
Esto significa que cuando un misionero mesiánico ofrece "pruebas" de que Yeshú cumplió las profecías, o "evidencias" de que el Nuevo Testamento es inspirado, o "argumentos" sobre la trinidad, la halajá no sólo prohíbe aceptar estos argumentos sino que prohíbe incluso pedirlos, escucharlos o considerarlos. El judío que le pide al misionero que "presente sus pruebas" ya ha transgredido esta mitzvá. El que se sienta a "escuchar su testimonio" con mente abierta transgrede. El que después reflexiona si acaso algunos de sus argumentos tenían mérito transgrede.
7. Mitzvá Lo Taasé 29: No Temer al Falso Profeta (לֹא תָגוּר מִמֶּנּוּ)
Finalmente, la Mitzvá Lo Taasé 29 aborda la táctica común de los misioneros de acusar a los judíos de "tener miedo" de sus argumentos:
"האזהרה שהזהרנו שלא לחוש לנביא השקר או להמנע מלהרגו... אלא לא נירא מעונש כלל כיון שנתברר לנו שקרו. והוא אמרו יתעלה: לא תגור ממנו"
(‘La advertencia de no temer al falso profeta ni abstenernos de ejecutarlo. No debemos temer castigo en absoluto una vez que se nos aclaró su falsedad: "lo tagur mimenu"’).
El Sifri explica:
"לא תגור ממנו - אל תמנע עצמך מללמד עליו חובה" (No temas de él, no te abstengas de declarar culpabilidad sobre él).
El RaMBa"M en Mishné Torá 5:9 codifica:
"כָּל הַמּוֹנֵעַ עַצְמוֹ מֵהֲרִיגַת נְבִיא הַשֶּׁקֶר מִפְּנֵי מַעֲלָתוֹ... הֲרֵי זֶה עוֹבֵר בְּלֹא תַּעֲשֶׂה. וְכֵן הַמּוֹנֵעַ עַצְמוֹ מִלְּלַמֵּד עָלָיו חוֹבָה"
(‘Quien se abstiene de ejecutar al falso profeta... transgrede un precepto negativo. Y también quien se abstiene de declarar culpabilidad sobre él’).
Estas mitzvot no son reliquias históricas sin aplicación contemporánea. Son lavin (mandamientos negativos) vigentes, codificados no sólo en el Sefer HaMitzvot y Mishné Torá del RaMBa"M sino también en el Sefer HaJinuj (Mitzvot 556-561), en el Sefer Mitzvot Gadol (Lavin 26-35), en el Sefer Mitzvot Katán (13, 27, 114-117), y en el Tur (Yoré Deá). Esta unanimidad halájica a lo largo de generaciones demuestra que no se trata de opiniones individuales sino de consenso normativo vinculante. El judío que argumenta que debe ser "amable" o "respetuoso" con un misionero mesiánico, que debe "escuchar su testimonio" con mente abierta, que debe "considerar sus argumentos" honestamente, o que debe callar cuando lo ve predicar, no está simplemente adoptando una postura más tolerante o dialogante. Está transgrediendo múltiples mitzvot lo’ taasé explícitas de la Torah según la codificación unánime de los poskim.
La aplicación práctica de estas halajot en nuestra época requiere matización. Las sanciones capitales mencionadas en las fuentes sólo son aplicables cuando existe Sanhedrín con autoridad para juzgar dinei nefashot, lo cual no existe en nuestro tiempo. Sin embargo, las prohibiciones que recaen sobre el musat permanecen plenamente vigentes. El judío contemporáneo no puede ejecutar al mesit, pero sigue estando obligado a no amarlo en su condición de mesit, a guardarle rencor, a no ayudarlo en su misión de instigación, a no salvarlo de las consecuencias de su predicación, a no alegar méritos en su favor, y a declarar públicamente su culpabilidad cuando lo conoce. Asimismo, sigue prohibido pedirle sus "pruebas", escuchar sus argumentos, o considerarlos con mente abierta.
Conviene señalar que estas obligaciones se aplican específicamente al mesit en su condición de mesit, es decir, en su actividad de instigación. Un cristiano que no intenta convertir judíos no está actuando como mesit en ese momento, aunque siga siendo ovéd avodá zará. La halajá distingue entre el status ontológico de una persona y sus actos específicos. Sin embargo, todo misionero cristiano dirigido a judíos —sea "judío mesiánico", "hebreo católico", "nazareno", "natzratí", o cualquier otra denominación— es por definición un mesit activo, y todas estas mitzvot aplican a él sin excepción. La nomenclatura específica que adopte es irrelevante halájicamente; lo determinante es su actividad de instigar a judíos hacia la avodá zará cristiana.
También debe distinguirse entre estas obligaciones halájicas y las relaciones comerciales o sociales regulares. La Mishná en Avodá Zará trata extensamente sobre las restricciones comerciales con idólatras, particularmente en proximidad a sus festividades. Sin embargo, el consenso de los poskim contemporáneos es que muchas de estas restricciones no aplican en las circunstancias actuales, por diversas razones que incluyen la naturaleza de las festividades cristianas modernas, la estructura económica global, y consideraciones de eivá (enemistad). Lo que permanece absolutamente vigente son las prohibiciones específicas relacionadas con facilitar la idolatría misma y con la instigación. No existe heter’ (permiso) halájico alguno para facilitar o validar la actividad misionera dirigida a judíos, ni para tratarla con la cortesía que implicaría legitimación.
Las fuentes halájicas tampoco permiten argüir que estas prohibiciones quedan suspendidas por consideraciones de kidush Hashem o darjei shalom. La Torah misma, en los mismos pesukim que establecen estas mitzvot, anticipa y rechaza explícitamente estos argumentos. Cuando ordena "לֹא תֹאבֶה לוֹ" (‘no concordarás con él’), la Torah ya conoce que existe el mandamiento de "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ" (‘amarás a tu prójimo’), y específicamente excluye al mesit. Cuando ordena "וְלֹא תִשְׁמַע אֵלָיו" (‘ni le oigas’), ya conoce "עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ" (‘ayudar ayudarás’), y específicamente excluye al mesit. La estructura misma de estos pesukim, preservada en el Sifri y codificada por el RaMBa”M, demuestra que las consideraciones generales de compasión y ayuda al prójimo fueron sopesadas por la propia Torah y conscientemente dejadas de lado respecto al mesit.
Tampoco puede argüirse que estas halajot generan antisemitismo o ponen a los judíos en peligro. El Sefer HaMitzvot en Mitzvá 21 explica que
"מה שמביא לידי קיום העונש עליו" (‘aquello que lleva al cumplimiento del castigo sobre él’)
Es precisamente lo que el musat está obligado a no callar. La Torah ordena declarar la culpabilidad del mesit precisamente porque esto "lleva al cumplimiento del castigo sobre él" según los procedimientos halájicos apropiados. Callar por miedo a las consecuencias constituye transgresión de:
"וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו" (‘y no lo encubras’).
El RaMBa"M en Mishné Torá 5:9 es explícito:
"כֵּן הַמּוֹנֵעַ עַצְמוֹ מִלְּלַמֵּד עָלָיו חוֹבָה אוֹ הַפּוֹחֵד וְיָרֵא מִדְּבָרָיו הֲרֵי הוּא בִּכְלַל לֹא תָגוּר מִמֶּנּוּ"
(‘quien se abstiene de declarar culpabilidad sobre él, o quien teme sus palabras, está incluido en “no temas de él”).
La halajá no reconoce el miedo a las consecuencias como justificación para abstenerse de cumplir estas mitzvot.
En suma, la actitud halájica hacia los misioneros cristianos dirigidos a judíos no es materia opinable ni negociable. Está codificada en mitzvot lo’ taasé explícitas derivadas directamente de pesukim de la Torah, preservadas en el Sifri, codificadas en el Sefer HaMitzvot y Mishné Torá del RaMBa”M, y confirmadas unánimemente por todos los poskim subsecuentes. El judío que adopta una actitud de apertura, diálogo, consideración o cortesía validante hacia la actividad misionera no está siendo más tolerante o más piadoso; está transgrediendo múltiples lavin de la Torah. Las fuentes son inequívocas, su unanimidad es total, y su aplicación contemporánea es directa. El mesit cristiano debe ser identificado como tal, su culpabilidad debe ser declarada públicamente, sus argumentos no deben ser solicitados ni escuchados, y ningún mérito debe ser alegado en su favor. Estas no son sugerencias piadosas sino obligaciones halájicas vinculantes derivadas de la palabra explícita de Hashem en Su Torah.