[3] Y los sifra y los prishe (סָפרֵא וַפרִישֵׁא) le trajeron una mujer delante que fue sorprendida en adulterio. Y cuando la hubieron colocado poniéndola en medio, [4] le dicen: Maestro (מַלפָנָא), esta mujer ha sido sorprendida abiertamente en el acto de adulterio. [5] Y en la ley de Mushe (וַבנָמוּסָא דֵּין דּמוּשֵׁא), nos ha mandado a apedrear a tales personas. Por tanto,¿qué dices? [6] Y esto lo dijeron para tentarlo, para que la tengan en que acusarlo. Pero Yeshu, habiéndose inclinado hacia abajo, escribía en tierra.[7] Y como seguían preguntándole, se enderezó y les dijo: El que de vosotros esté sin pecado, sea el primero en arrojar la piedra contra ella.[8] Y, habiendo otra vez se inclinó hacia abajo, escribía en tierra. [9] Ellos, cuando oyeron, salían uno a uno, comenzando con el más viejo, y la mujer desamparada, sola en la que había puesto en medio. [10] Entonces Yeshu se enderezó, le dijo a la mujer: ¿Dónde están? ¿Acaso nadie te ha condenado? [11] Y ella dijo: Ninguno, señor. Y Yeshu le dijo: Ni yo te condeno. Ve tú, y en adelante no peques más.
Esta cualidad es considerada de las señales y de la imagen del Mashiaj como lo testifica el relato traído en la Gemará, en donde dice que cuando el rey ben Koziba (b) dijo que él era el Mashiaj, los Jajamim enviaron para probarlo, si él tiene la cualidad de juzgar a través del sentido del olfato, y cuando vieron que él no tenía esta cualidad, les quedó claro que él no era el Mashiaj:
מסופר: בר כוזיבא (בר כוכבא) מלך תרתין שנין ופלגא [שתי שנים ומחצה], אמר להו לרבנן [להם לחכמים]: אנא [אני] המשיח. אמרו ליה [לו]: במשיח כתיב דמורח ודאין [נאמר שהוא מריח ודן], נחזי אנן אי מורח ודאין [נראה אנחנו אם מריח הוא ודן], כיון דחזיוהו [שראוהו] שהוא לא מורח ודאין [מריח ודן]קטלוהו [הרגוהו] הגויים.
La Gemara relata: Bar Koziva, es decir, Bar Kojba, gobernó durante dos años y medio. Dijo a los Sabios: Yo soy el Mesías. Ellos le dijeron: Con respecto al Mesías, está escrito que él puede oler y juzgar, así que veamos si nosotros, bar Kojba, son capaces de oler y juzgar. Una vez que vieron que era no poder oler y el juez, los gentiles lo mataron.
-Talmud Bavli masejet Sanhedrin 93b.
Con lo cual, quedaba descartado como Mashiaj siguiendo el texto de Yeshayah. Esta capacidad de discernimiento olfativo no es meramente una metáfora retórica, sino una facultad mística concreta y verificable que la literatura rabínica atribuye exclusivamente al verdadero Mashiaj. La prueba de "דְמוֹרַח וְדָאִין" (demoraj vedain, "que huele y juzga") se convirtió en el test definitivo para validar o descartar pretensiones mesiánicas en el judaísmo rabínico. El Zohar, en su sección de Parashat Balak (Zohar III:186a-192a), documenta un relato extraordinario que demuestra la realidad histórica de esta capacidad en individuos con "נִיצוֹץ מְשִׁיחִי" (nitzótz meshijí, chispa mesiánica). El texto describe a un niño prodigio conocido como el Yanuka (ינוקא), identificado como hijo de Rav Hamnuna Saba, quien manifestaba precisamente esta cualidad isaiana del Mashiaj.
El relato comienza cuando Rabí Elazar y Rabí Aba, durante sus viajes por el camino, decidieron desviarse tres parasangas de su ruta para visitar al niño del cual habían escuchado maravillas. El texto arameo del Zohar preserva el momento exacto en que el Yanuka demostró su capacidad olfativa-espiritual:
"עָאלוּ וְאַשְׁכָּחוּ לְהַהוּא יַנּוּקָא, דְּהֲוָה יְתִיב, וּמְתַקְּנִין פָּתוֹרָא קַמֵּיהּ. כֵּיוָן דְּחָמָא לוֹן, קָרִיב גַּבַּיְיהוּ, אָמַר לֵיהּ, עוּלוּ חֲסִידֵי קַדִישִׁין, עוּלוּ שְׁתִילִין דְּעָלְמָא, אִינּוּן דְּעֵילָּא וְתַתָּא מְשַׁבְּחִין לוֹן. אִינּוּן דְּאֲפִילּוּ נוּנֵי יַמָּא רַבָּא, נָפְקִין בְּיַבֶּשְׁתָּא לְגַבַּיְיהוּ"
(Entraron y encontraron a aquel Yanuka, que estaba sentado, y estaban preparando la mesa delante de él. Cuando los vio, se acercó a ellos, les dijo: Entrad santos piadosos, entrad plantaciones del mundo, aquellos de quienes los de arriba y los de abajo alaban. Aquellos por quienes incluso los peces del gran mar salen a la tierra seca hacia ellos).
El Baal HaSulam explica esta expresión enigmática: "שהכיר בהם שר' המנונא אביו נגלה להם" (‘que reconoció en ellos que Rabí Hamnuna su padre se les había revelado’). La referencia a "נוּנֵי יַמָּא רַבָּא" (los peces del gran mar) no es literal, sino que según el Or HaJamah: "נשמות הצדיקים שהם בים הגדול למעלה נכללים ברוחניות נהנים מזיו השכינה" (‘las almas de los justos que están en el gran mar arriba, incluidas en la espiritualidad, disfrutando del resplandor de la Shejiná’), indicando que el Yanuka percibió espiritualmente que Rav Hamnuna Saba, su padre fallecido cuya alma estaba en el "mar superior" espiritual, había salido de su morada celestial para revelarse a estos sabios en el camino, tal como se narra anteriormente en el Zohar (Parashat Mishpatim). Esta percepción inicial ya demuestra una sensibilidad espiritual extraordinaria.
Luego, el Zohar registra el momento preciso en que el Yanuka demostró la capacidad mesiánica de "וַהֲרִיחוֹ" (vaharijó):
"אָמַר הַהוּא יַנּוּקָא, בְּרֵיחָא דִּלְבוּשַׁיְיכוּ חֲמֵינָא, דְּעַמּוֹן וּמוֹאָב מִתְגָרָן בְּכוּ, הֵיךְ אִשְׁתְּזֵבְתּוּן מִנַּיְיהוּ. מָאנֵי קְרָבָא לָא הֲווֹ בִּידַיְיכוּ. וְאִי לָאו, לְרָחְצָנוּ תֵּהֲכוּן, בְּלָא דְּחִילוּ. תַּוְוהוּ רִבִּי אֶלְעָזָר וְרִבִּי אַבָּא וְחַבְרַיָּיא"
(Dijo aquel Yanuka: Por el olor de vuestras vestiduras veo que Amón y Moab se enfrentaron con vosotros. ¿Cómo os salvasteis de ellos? Armas de guerra no había en vuestras manos. Y si no, para mataros venían, sin temor. Se asombraron Rabí Elazar y Rabí Abba y los compañeros).
El Sulam aclara: "אמר אותו הילד, בריח של הלבושים שלכם, אני רואה שעמון ומואב היו מתגרים בכם" (‘Dijo aquel niño: Por el olor de vuestras vestiduras, yo veo que Amón y Moab se enfrentaron con vosotros’). La estructura lingüística aramea de esta declaración revela múltiples capas de significado técnico. La expresión "בְּרֵיחָא דִּלְבוּשַׁיְיכוּ" (be-rejá dilevushaijú) emplea la raíz trilítera ר-י-ח, la misma que aparece en el texto hebreo de Isaías 11:3 "וַהֲרִיחוֹ בְּיִרְאַת יהוה" (vaharijó beyir'at Adonai). El sustantivo arameo "רֵיחָא" (rejá) en estado constructo "בְּרֵיחָא" indica no un olor físico ordinario, sino el "רֵיחָא רוּחָנִי" (rejá rujani, olor espiritual) o emanación mística que las acciones, lugares y experiencias dejan impregnadas en las vestimentas de una persona. El término "לְבוּשַׁיְיכוּ" (levushaijú) con el sufijo pronominal plural "-ַיְיכוּ" de segunda persona masculino plural, señala específicamente las vestimentas de los sabios como portadoras de estas impresiones espirituales. El verbo "חֲמֵינָא" (jameiná, "veo") en forma Peal del arameo, primera persona singular del participio activo, establece una percepción directa e inmediata, no una inferencia intelectual o deducción lógica. La construcción sintáctica completa "בְּרֵיחָא... חֲמֵינָא" (be-rejá... jameiná, "por el olor... veo") representa una sinestesia mística característica del "רוח הקודש" (Ruaj HaKodesh), donde el sentido del olfato espiritual produce conocimiento visual directo.
La especificidad del conocimiento revelado es crucial: el Yanuka no solo detectó que habían tenido un encuentro con enemigos, sino que identificó precisamente "עַמּוֹן וּמוֹאָב" (Amón y Moab) como los territorios específicos, y además discernió que "מָאנֵי קְרָבָא לָא הֲווֹ בִּידַיְיכוּ" (‘armas de guerra no había en vuestras manos’), demostrando un nivel de precisión en el discernimiento olfativo-espiritual que trasciende completamente la mera intuición humana. El verbo arameo "מִתְגָרָן" (mitgarán) en forma Hitpael reflexivo indica confrontación activa que dejó una "רְשִׁימוּ רוּחָנִי" (reshimú rujani, impresión espiritual) detectable para quien posee la facultad mesiánica de "דְמוֹרַח וְדָאִין". La referencia a la ausencia de "מָאנֵי קְרָבָא" (armas de guerra) es particularmente significativa, ya que más adelante en el mismo pasaje zohárico, el Yanuka expone extensamente sobre los diferentes tipos de "כלי מלחמה" (klei miljamá, instrumentos de guerra) espirituales necesarios para diferentes niveles de revelación divina. El Sulam explica: "כמו שצריכים כלי מלחמה בעוה"ז לגרש ולהכניע את האויבים שלא יחריבו את הארץ. כן הוא ממש בעולמות העליונים, שצריכים כמה מיני דינים המכונים כלי מלחמה, כדי לגרש החיצונים" (‘Así como se necesitan armas de guerra en este mundo para expulsar y someter a los enemigos para que no destruyan la tierra, así es exactamente en los mundos superiores, que se necesitan varios tipos de juicios llamados armas de guerra, para expulsar a los externos’), estableciendo que el Yanuka percibió no solo la situación física sino también el estado espiritual de los sabios durante su encuentro con Amón y Moab.
El texto continúa documentando la reacción de los sabios ante esta demostración:
"אָמַר רִבִּי אַבָּא, זַכָּאָה אָרְחָא דָּא, וְזַכָּאָה חוּלָקָנָא דְּזָכֵינָא לְמֶיחמֵי דָּא"
(Dijo Rabí Aba: Bendito sea este camino, y bendita sea nuestra porción de que merecimos ver esto).
Cuando los sabios reportaron este encuentro a Rabí Shimón bar Yojai, su respuesta fue reveladora:
"אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן, דָּא לָא סָלִיק בִּשְׁמָא בְּעָלְמָא, דְּהָא מִלָּה עִלָּאָה אִית בֵּיהּ. וְרָזָא אִיהוּ, דְּהָא נְהִירוּ מְשִׁיחוֹ דַּאֲבוֹי מְנַהֲרָא עָלֵיהּ"
(Dijo Rabí Shimón: Este no se elevó en fama en el mundo, porque hay en él un asunto elevado. Y es un misterio, porque la luz mesiánica de su padre lo ilumina sobre él).
La expresión técnica "נְהִירוּ מְשִׁיחוֹ" (nehirú meshijó, "luz mesiánica") es fundamental para comprender la teología zohárica sobre esta capacidad. El término "נְהִירוּ" (nehirú) deriva de la raíz נ-ה-ר (nahar, "iluminar/brillar"), y se refiere a una emanación específica de luz espiritual asociada con la era mesiánica. El constructo "מְשִׁיחוֹ דַּאֲבוֹי" (meshijó da'avoi, "la unción de su padre") (Zohar, Balaq 6:59) indica que esta iluminación fue transmitida hereditariamente de Rav Hamnuna Saba a su hijo, estableciendo un precedente de transmisión de capacidades mesiánicas a través del linaje espiritual. El Or HaJamah amplía: "נשמות הצדיקים שהם בים הגדול למעלה... והם מניחים העונג ההוא להזדווג עמהם בדברי תור'" (Las almas de los justos que están en el gran mar arriba... y abandonan ese placer para unirse con ellos en palabras de Torá), explicando que Rav Hamnuna Saba, desde su morada en el "יַמָּא רַבָּא" (yamá rabá, el gran mar espiritual), transmitió a su hijo una iluminación mesiánica que le permitió manifestar capacidades proféticas.
Rabí Shimón continúa explicando al final del relato:
"פָּתַח וְאָמַר, (תהלים קי״ב:ב׳) גִּבּוֹר בָּאָרֶץ יִהְיֶה זַרְעוֹ דּוֹר יְשָׁרִים יְבוֹרָךְ... זַכָּאִין אַתּוּן צַדִיקַיָּיא... שֹׁרֶשׁ לְמָטָּה, כְּגוֹן אֲבוֹי, דְּאִסְתַּלָּק מֵעָלְמָא, וְאִיהוּ שֹׁרֶשׁ לְמַטָּה, בִּמְתִיבְתָּא דִּרְקִיעָא. וְעָשָׂה פְּרִי לְמָעְלָה, בִּמְתִיבְתָּא עִלָּאָה. כַּמָּה טָבָא שָׁרְשָׁא וְאִיבָּא. וְאִי לָאו דְּלָא אֱהֵא מְקַטְרְגָא לְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, הוֹאִיל וְתִיאוּבְתֵיהּ לְאַרְחָא בֵּיהּ, לָא הֲוָה מַאן דְּיֵיכוּל לְשַׁלְּטָאָה בֵּיהּ"
(Abrió y dijo: "Fuerte en la tierra será su simiente, generación de rectos será bendita"... Benditos sois vosotros, los justos... Raíz abajo, como su padre, que se elevó del mundo, y él es raíz abajo, en la academia celestial del firmamento. Y hace fruto arriba, en la academia superior. Cuán buena es la raíz y el fruto. Y si no fuera que no quiero ser acusador ante el Santo Bendito Sea, ya que Su deseo es morar en él, no habría quien pudiera prevalecerse sobre él). (Zohar, Balaq 6:130)
Esta última declaración de Rabí Shimón revela que el Yanuka murió prematuramente, lo cual explica por qué no alcanzó la fama mundial ("לָא סָלִיק בִּשְׁמָא בְּעָלְמָא"). El Sulam clarifica el significado de "שֹׁרֶשׁ לְמָטָּה... וְעָשָׂה פְּרִי לְמָעְלָה": el padre (Rav Hamnuna Saba) es la raíz abajo en la academia celestial del firmamento, mientras que el hijo (el Yanuka) produce fruto arriba en la academia superior, invirtiendo la relación natural padre-hijo para indicar que el hijo alcanzó niveles espirituales incluso superiores a su padre ilustre. Sin embargo, la demostración de su capacidad de "בְּרֵיחָא... חֲמֵינָא" quedó documentada como evidencia histórica de que la cualidad mesiánica descrita en Isaías 11:3 y explicada en Sanhedrín 93b no es meramente alegórica, sino una facultad real y verificable.
Durante la conversación subsecuente, el Yanuka preguntó a los sabios sobre sus preferencias para el estudio de Torá, utilizando terminología técnica cabalística:
"אָמַר, חַכִּימִין קַדִישִׁין. תִּבְעוּ נָהֲמָא דְּתַפְנוּקֵי בְּלָא קְרָבָא... אוֹ פָתוֹרָא דְּמָאנֵי קְרָבָא. אוֹ נָהֲמָא דִּקְרָבָא. אוֹ תִּבְעוּן לְבָרְכָא לְמַלְכָּא בְּכָל מָאנֵי קְרָבָא דְּהָא פָּתוֹרָא לָא אִסְתָּלִיק בְּלָא קְרָבָא"
(Dijo: Sabios santos, ¿deseáis pan de delicias sin guerra... o mesa de instrumentos de guerra? ¿O pan de guerra? ¿O deseáis bendecir al Rey con todos los instrumentos de guerra? Pues la mesa no se eleva sin guerra). (Zohar, Balaq 6:68)
El Sulam explica extensamente este pasaje: "תבעו נהמא דתפנוקי בלא קרבא, דהיינו השפע דאו"א שנמשכת בלא מלחמה, כי אין בה אחיזה כלל לחיצונים... אמנם כל הנמשך מבחינת המלכות, צריכים מלחמה להרחיק ולהכניע החצונים שלא יתאחזו בשפע שלה" (¿Deseáis pan de delicias sin guerra? Es decir, la influencia de Aba ve-Ima que se extrae sin guerra, porque no hay en ella ningún aferramiento para los externos... Sin embargo, todo lo que se extrae del aspecto de Maljut requiere guerra para alejar y someter a los externos para que no se aferren a su influencia). Esta distinción entre diferentes niveles de emanación divina y sus respectivas necesidades de "protección" espiritual mediante "כלי מלחמה" demuestra el conocimiento cabalístico profundo del Yanuka.
Rabí Elazar respondió:
"אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר, בְּרָא רְחִימָא חֲבִיבָא קַדִישָׁא, הָכִי בָּעֵינָן, בְּכָל הָנֵי זִינֵי קְרָבָא אִשְׁתָּדַּלְנָא בְּהוּ, וְיַדְעֵינָן לְאַגָחָא בְּחַרְבָּא, וּבְקַשְׁתָּא, וּבְרוֹמְחָא, וּבְאָבָנִין דְּקִירְטָא"
(Dijo Rabí Elazar: Hijo amado, querido y santo, así deseamos, en todos estos tipos de guerra nos hemos esforzado, y sabemos librar guerra con espada, y con arco, y con lanza, y con piedras de honda).
El Sulam identifica estos cuatro tipos de "כלי מלחמה" con estructuras cabalísticas específicas: "חרב, ה"ס הדינין שבמסך דחירק... קשת, ה"ס התעוררות הדינין דנוקבא הקשים... רומח, הוא דומה לחרב, שהוא בחינת קו האמצעי... אבנין דקירטא, הם סוד מלכות דמדת הדין" (Espada, es decir, los juicios del masaj de Jirik... Arco, es decir, el despertar de los juicios duros de la Nukva... Lanza, es similar a la espada, que es el aspecto de la línea media... Piedras de honda, son el secreto de Maljut del atributo del juicio). El Mikdash Melej añade: "חר"ב גימטריא רי"ו... וברומחא הם רמ"ח תיבין דק"ש עם ו' פעמים אלהים" (Espada en guematria es 216... y lanza son las 248 palabras del Shemá con seis veces Elokim), conectando estos instrumentos espirituales con estructuras numerológicas y litúrgicas del judaísmo.
El paralelismo estructural entre los textos es irrefutable:
Isaías 11:3: "וַהֲרִיחוֹ בְּיִרְאַת יהוה וְלֹא-לְמַרְאֵה עֵינָיו יִשְׁפּוֹט" (Y será su deleite en el temor de Hashem, y no juzgará por la vista de sus ojos)
Sanhedrín 93b: "דְמוֹרַח וְדָאִין... וְלֹא לְמַרְאֵה עֵינָיו יִשְׁפּוֹט" (Que huele y juzga... y no juzgará por la vista de sus ojos)
Zohar Balak: "בְּרֵיחָא דִּלְבוּשַׁיְיכוּ חֲמֵינָא" (Por el olor de vuestras vestiduras veo)
La raíz ר-י-ח/ר-ו-ח atraviesa los tres textos, estableciendo una continuidad hermenéutica desde la profecía isaiana, pasando por la exégesis talmúdica, hasta la narrativa zohárica que documenta una manifestación histórica de esta capacidad. El Zohar no está simplemente repitiendo la enseñanza talmúdica; está proporcionando un "מַעֲשֶׂה" (ma'asé, relato histórico) que valida empíricamente la realidad de esta facultad mesiánica. El verbo "חֲמֵינָא" (veo) conectado sintácticamente con "בְּרֵיחָא" (por el olor) demuestra que el discernimiento mesiánico opera mediante una percepción sinestésica donde el olfato espiritual genera conocimiento visual directo, cumpliendo literalmente la descripción isaiana de "וְלֹא-לְמַרְאֵה עֵינָיו יִשְׁפּוֹט" (‘no juzgará por la vista de sus ojos’) - porque su "vista" proviene del olfato espiritual, no de la visión ocular física.
La tradición judía establece así un criterio verificable y falsable para identificar al verdadero Mashiaj: debe poseer la capacidad de "דְמוֹרַח וְדָאִין", de discernir la verdad mediante percepción olfativa-espiritual sin depender de testimonios externos ("וְלֹא לְמִשְׁמַע אָזְנָיו יוֹכִיחַ" - "ni decidirá por lo que oigan sus oídos"). Bar Kojba fue descartado por carecer de esta cualidad. El Yanuka la demostró temporalmente, validando su existencia pero muriendo antes de cumplir el rol mesiánico completo. Yeshu nunca fue sometido a esta prueba, y sus acciones documentadas en los evangelios demuestran claramente que carecía de esta capacidad, especialmente en el incidente del pasaje ficticio de Juan 8:3-11 donde explícitamente se negó a juzgar, diciendo "οὐδὲ ἐγὼ σε κατακρίνω" (ude egó se katakrinó, "Ni yo te condeno"), contradiciendo frontalmente el rol del Mashiaj como juez que discierne mediante el olfato espiritual según Isaías 11:3.