«Todo o nada»: un borrego, un yugo y la palabra guer
Hace años atrás cuando vivía en EEUU acompañé a una persona querida a su clase de conversión ante un Beit Din ortodoxo. En el salón había unos veinte candidatos, diez hombres y diez mujeres: jóvenes israelíes, estadounidenses, rusos, hispanos de varios países, afroamericanas, chinas, coreanas, tailandesas. Es uno de los regalos de vivir en Estados Unidos. Desde mi rincón sentí una emoción difícil de nombrar: gente de todas las lenguas despertando del sopor espiritual y soltando la idolatría que sus antepasados les dejaron en herencia. Muchos, según me contaron, venían de la mala experiencia del engaño mesiánico.
Entonces se abrió la puerta, entró el rabino (anciano, barba blanca, libros bajo el brazo) y todos nos pusimos de pie como impulsados por un resorte. Dejó sus libros, dijo con una sonrisa «Good morning, everyone», le respondimos «Good morning, Rabbi», se sentó, y solo entonces nos sentamos nosotros. Me sonreí para mis adentros. El gesto tiene fuente: מִפְּנֵי שֵׂיבָה תָּקוּם וְהָדַרְתָּ פְּנֵי זָקֵן (Lev 19:32), «ante las canas te levantarás y honrarás el rostro del anciano», y la tradición, en Kidushín 32b, lee en ese zaqén al que adquirió sabiduría. El gesto ocurrió antes de que nadie lo explicara. Retén esa secuencia, porque la vamos a necesitar.
El rabino trabaja con el Sefer ha-Mitzvot ha-Katzar, el «Libro conciso de los preceptos» del Jafetz Jaim (rabí Israel Meir HaCohén), con el que repasa uno por uno los 613 mandamientos, incluidos los que hoy no se pueden cumplir. Y contó una historia que me estuvo rondando. Una candidata llevaba ocho meses de estudio. Era de las más aplicadas, rigurosa con la kashrut y con Shabat, el ejemplo para los demás, y el rabino estaba seguro de que terminaría pronto. Un día llegaron a un precepto que su intelecto se negó, sencillamente, a aceptar. Los rabinos se lo explicaron y su mente no cedió. Era vegetariana, y le pareció injusto que el judío y los conversos tuvieran que traer un animal en ofrenda cuando se construya el Tercer Templo. Renunció a su conversión. Por un borrego.
Confieso que salí incómodo, y la incomodidad tenía una forma precisa. Si el rabino hubiera sido un funcionario de ventanilla, la historia habría sido un abuso: ocho meses tirados por una objeción de conciencia sobre un cordero. Y quien me escuche con mala fe me dirá lo que el Nuevo Testamento ya dice de nosotros: que la Torá es un ζυγός, un yugo «que ni nuestros padres ni nosotros pudimos llevar» (Hch 15:10: ὃν οὔτε οἱ πατέρες ἡμῶν οὔτε ἡμεῖς ἰσχύσαμεν βαστάσαι). En cambio, Mateo 11:30 pone en boca de Yeshú el ofrecimiento de otro yugo, ὁ γὰρ ζυγός μου χρηστὸς καὶ τὸ φορτίον μου ἐλαφρόν, «cómodo, y mi carga ligera». El rabino, con la franqueza de quien no vende nada, dijo lo contrario: nadie dijo que ser judío fuera fácil ni cómodo. Entonces, ¿de dónde sale esa exigencia de todo o nada? ¿Del texto, o del temperamento de un tribunal moderno?
El rabino usó una analogía de ventanilla: ve y dile al oficial de inmigración que aceptas todas las leyes menos una. Imagina la ceremonia de naturalización, y a alguien que levanta la mano para jurar lealtad a la Constitución «salvo el impuesto sobre la renta». El juez no abre un seminario de filosofía fiscal. Te agradece el tiempo y te señala la puerta. Nadie lo llama crueldad; se llama contrato. Pero una analogía no es una fuente, y yo quería la fuente.
Fui al Talmud de Babilonia, Yevamot 47a-b, que es el protocolo de recepción de un candidato, y esperaba encontrar un manual de dureza. Lo que encontré fue más raro. Al que llega a convertirse se le pregunta מָה רָאִיתָ שֶׁבָּאתָ לְהִתְגַּיֵּר, «¿qué viste que viniste a convertirte?», y se le advierte que Israel, en este tiempo, es דְּוִויִם דְּחוּפִים סְחוּפִים וּמְטוֹרָפִין, «enfermizo, empujado, azotado y desgarrado». Fíjate en la última palabra: מְטוֹרָפִין viene de la raíz טרף, la misma que en Oseas 6:1, «Él ha desgarrado». Y si el candidato responde יוֹדֵעַ אֲנִי וְאֵינִי כְּדַאי, «lo sé, y no soy digno», מְקַבְּלִין אוֹתוֹ מִיָּד, «lo aceptamos de inmediato».
Dos cosas me sorprendieron. La primera es que la respuesta que abre la puerta no es «amo la Torá» ni «amo a Israel», sino «sé a lo que vengo y no me siento a la altura». La segunda es que el procedimiento talmúdico es más ligero que el de muchos tribunales de hoy. Se le informa de algunos preceptos leves y algunos graves y del castigo por incumplirlos, y la baraita agrega, apoyándose en Rut 1:18, que אֵין מְרַבִּין עָלָיו וְאֵין מְדַקְדְּקִין עָלָיו, «no se le sobrecarga ni se le examina con minucia». Los dos años mínimos de estudio, los exámenes periódicos y el rigor administrativo son práctica de tribunales posteriores, y conviene no atribuirlos al Talmud.
Pero lo que el rabino dijo sobre el todo o nada no es práctica sino principio, y ese principio sí está en el Talmud, con todas las letras. Bejorot 30b: גֵּר שֶׁקִּבֵּל עָלָיו כָּל דִּבְרֵי תוֹרָה חוּץ מִדָּבָר אֶחָד אֵין מְקַבְּלִין אוֹתוֹ, «a un candidato que acepta toda la Torá salvo una sola cosa no se lo recibe». Y Rabí Yosé hijo de Rabí Yehudá añade: אֲפִילוּ דִּקְדּוּק אֶחָד מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, «aun por un solo pormenor de las palabras de los escribas». La candidata del borrego no es una anécdota de severidad moderna: es el caso de manual.
La segunda cláusula explica de paso por qué las seis horas entre carne y lácteos, que a otros candidatos les parecían un dolor, no son un detalle menor. No están entre los 613; son una valla rabínica levantada en torno a «no cocerás el cabrito en la leche de su madre» (Éx 23:19; 34:26; Dt 14:21). Su origen es una anécdota deliciosa de Julín 105a: Mar Ukvá confiesa que, comparado con su padre, él es «vinagre, hijo de vino» (כַּחֲלָּא בַּר חַמְרָא), porque su padre esperaba un día entero y él solo hasta la comida siguiente. De esa «comida siguiente» sale el cómputo de unas seis horas (Rambam, Maajalot Asurot 9:28), con costumbres comunitarias más breves. Para el beit din, la Torá escrita y la oral llegan juntas, y nadie las entrega por separado.
Hasta aquí, el principio. Pero hay una predicación de «Raíces Hebreas» que me obliga a mirar el texto bíblico mismo, porque sus predicadores citan «una sola Torá para el nativo y para el extranjero» (תּוֹרָה אַחַת יִהְיֶה לָאֶזְרָח וְלַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכְכֶם, Éx 12:49) para decirle al gentil que puede guardar toda la Torá sin pasar por ningún tribunal ni mikvé. Tú, que has oído ese versículo en alguna boca así, lee el anterior, el 48, que los predicadores se saltan: וְכִי־יָגוּר אִתְּךָ גֵּר וְעָשָׂה פֶסַח לַה׳ הִמּוֹל לוֹ כָל־זָכָר וְאָז יִקְרַב לַעֲשֹׂתוֹ וְהָיָה כְּאֶזְרַח הָאָרֶץ וְכָל־עָרֵל לֹא־יֹאכַל בּוֹ. «Y cuando resida contigo un extranjero y quiera hacer la Pascua para HaShem, que se circuncide todo varón suyo, y entonces se acerque a hacerla, y será como el nativo de la tierra; pero ningún incircunciso comerá de ella». «Una sola Torá» viene después de «será como el nativo», y «será como el nativo» viene después de la circuncisión. El orden es el argumento.
El Targum Onkelos, que yo recuerde, lo lee así sin titubeo: donde el hebreo dice yagur, «residirá», traduce yitgayyar, «se convertirá», y donde dice guer, traduce גִּיּוֹרָא, guiyorá. La palabra misma cambia de sentido en esa frontera. En la Biblia, גֵּר (de גּוּר, «residir») es el forastero residente al que la ley protege: «amarán al guer, porque guerim fueron en la tierra de Egipto» (Dt 10:19; Lev 19:34). La traducción aramea y la tradición rabínica lo entienden como convertido. El griego de la Septuaginta fue por el mismo camino con una palabra nueva, προσήλυτος, «el que se ha acercado» (Éx 12:49 LXX: νόμος εἷς ... τῷ προσηλύτῳ), de la que vienen «prosélito» y el προσήλυτον de Mateo 23:15.
Para el borrego me importaba más otro pasaje, Números 15:14-16: וְכִי־יָגוּר אִתְּכֶם גֵּר … וְעָשָׂה אִשֵּׁה רֵיחַ־נִיחֹחַ לַה׳ כַּאֲשֶׁר תַּעֲשׂוּ כֵּן יַעֲשֶׂה, «y cuando resida con ustedes un extranjero… y haga una ofrenda ígnea de aroma agradable a HaShem, como ustedes hacen, así hará». Y el versículo 16: «Una sola Torá y una sola norma habrá para ustedes y para el extranjero que reside con ustedes». Esto me hizo sonreír: la Torá no escondió la letra pequeña. El mandamiento que hizo huir a la candidata está nombrado en la regla de admisión misma. Isaías 56:6-7 lo confirma hacia el futuro: los extranjeros que se unen a HaShem, «sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptados sobre Mi altar».
Ahora, la honestidad que exige esta forma de escribir. La candidata no estaba haciendo una pregunta nueva. La hizo el Rambam, que en la Guía de los perplejos (III:32) presenta los sacrificios como una concesión pedagógica a una humanidad acostumbrada a ofrecer animales a los ídolos. La contestó con energía el Rambán, en su comentario a Levítico 1:9, que lo rechaza. Y hubo una tercera vía en el Midrash: Vayikrá Rabá 9:7 dice que en el futuro se anularán todos los sacrificios salvo la ofrenda de acción de gracias, tradición que Rav Kook recogió para imaginar un culto futuro de ofrendas vegetales, apoyado en Malaquías 3:4, וְעָרְבָה לַה׳ מִנְחַת יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם. La pregunta de la candidata tiene siglos de respuestas dentro de la tradición. Lo que el beit din no podía hacer era recibirla con una condición.
La distinción importante es entre no entender y no aceptar. Yomá 67b, sobre Levítico 18:4, habla de los jukim, los decretos opacos, «de los que el Satán y las naciones del mundo objetan», y su respuesta es אֲנִי ה׳ חֲקַקְתִּיו וְאֵין לְךָ רְשׁוּת לְהַרְהֵר אַחֲרָיו. Parece una puerta cerrada, y sin embargo es la puerta con más muebles. Bemidbar Rabá 19:8 cuenta que a un gentil que se burló de la vaca roja, Rabán Yojanán ben Zakai le dio una explicación por analogía con el exorcismo del «espíritu de locura». Cuando los discípulos protestaron que a ellos eso no les bastaba, les dijo que ni el cadáver contamina ni el agua purifica: es un decreto del Rey. Si hasta el sabio más grande reconoce un fondo opaco en la Torá que ninguna explicación agota, la candidata no estaba fuera de la tradición por no entender. Estaba fuera por declarar que sin entender no aceptaba.
Y esa frase que me faltaba la encontré en el Sinaí. Israel responde: כֹּל אֲשֶׁר־דִּבֶּר ה׳ נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע (Éx 24:7), «todo lo que HaShem ha dicho haremos y escucharemos». El orden de los verbos escandalizó desde siempre. La Septuaginta lo conserva sin pestañear: ποιήσομεν καὶ ἀκουσόμεθα. El Targum Onkelos, según recuerdo, traduce «haremos y recibiremos» (נעביד ונקבל), lo que ata el pacto a la raíz de la kabalá. Y Shabat 88a trae la escena que me hubiera gustado ver. Un saduceo (צדוקי; otros testimonios leen מין, «hereje») encuentra a Rava absorto en el estudio, con un dedo bajo el pie y la sangre saltándole, y le dice: עם פזיזא דקדמיתו פומייכו לאודנייכו, «pueblo temerario, que pusieron la boca antes que las orejas». Rava responde con Proverbios 11:3: תֻּמַּת יְשָׁרִים תַּנְחֵם, «la integridad de los rectos los guiará».
Fíjate en quién hace la objeción. Es la misma de la candidata del borrego y de todo el que dice: primero entiendo, luego acepto. Tiene sentido, y los rabinos lo sabían. Su respuesta es que en cierto tipo de relaciones el compromiso es la condición del conocimiento y no su resultado: no entiendes la lealtad de un cónyuge hasta que has entrado en la vida común. Por eso la Mishná (Berajot 2:2) explica por qué el Shemá precede a «y si escucharan»: כְּדֵי שֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וְאַחַר כָּךְ יְקַבֵּל עָלָיו עוֹל מִצְוֺת, «para que primero reciba sobre sí el yugo del reino de los cielos y después el yugo de los preceptos». Ol, «yugo», es palabra del vocabulario del propio rabino, que dijo lo que dijo sin ruborizarse.
Ahora quiero llamar a declarar a quienes menos querrían. Primero, Shaúl. Gálatas 5:3: μαρτύρομαι δὲ πάλιν παντὶ ἀνθρώπῳ περιτεμνομένῳ ὅτι ὀφειλέτης ἐστὶν ὅλον τὸν νόμον ποιῆσαι, «de nuevo doy testimonio a todo hombre que se circuncida: está obligado a cumplir toda la Ley». Pablo lo usa como amenaza para disuadir a los gálatas, pero el principio que enuncia (quien entra, entra completo) es el del beit din, formulado por el hombre al que los mesiánicos llaman «Rav».
Segundo, Santiago ("Yaakov") 2:10: ὅστις γὰρ ὅλον τὸν νόμον τηρήσῃ, πταίσῃ δὲ ἐν ἑνί, γέγονεν πάντων ἔνοχος, «quien guarde toda la Ley pero tropiece en un solo punto se ha hecho culpable de todo». Es el hermano de Bejorot 30b: נֶחְשַׁד לְדָבָר אֶחָד — נֶחְשַׁד לְכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ — "El que es sospechoso en una cosa, es sospechoso en toda la Torá." pero escrito en griego (ver. Sifrei Bamidbar 111:1, Sha'arei Teshuvah 1:6, Mishneh Torah, Teshuvá 3:4). Tercero, Hechos 15:1, donde ciertos hombres bajan de Judea y enseñan: ἐὰν μὴ περιτμηθῆτε τῷ ἔθει τῷ Μωϋσέως, οὐ δύνασθε σωθῆναι, «si no se circuncidan conforme a la costumbre de Moisés, no pueden ser salvos».
Y Josefo, que no es testigo cristiano ni rabínico, cuenta (Antigüedades 20.34-48) cómo Izates, rey de Adiabene, recibió de un mercader judío, Ananías, el consejo de que podía ser judío sin circuncidarse, y de un galileo, Eleazar, estricto en las leyes patrias, el argumento de que leer la Ley sin hacer lo que manda es agraviar a Dios. Izates se circuncidó. El debate de aquella sala tiene, entonces, dos mil años de edad, y sus dos partes están registradas, en griego, por testigos que no se conocían entre sí.
Lo que los apóstoles resolvieron en Jerusalén, por cierto, no fue abolir el todo o nada sino crear una segunda categoría. Hechos 15:20: ἀπέχεσθαι τῶν ἀλισγημάτων τῶν εἰδώλων καὶ τῆς πορνείας καὶ τοῦ πνικτοῦ καὶ τοῦ αἵματος, «que se abstengan de las contaminaciones de los ídolos, de la inmoralidad sexual, de lo estrangulado y de la sangre». Esas cuatro cosas son, aproximadamente, las que Levítico 17-18 impone al גֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם, el residente en medio de Israel (17:8-9, 10-13, 15; 18:6-26). Es decir, hasta la iglesia de Jerusalén, al abrir la puerta a los gentiles, tuvo que buscar en la Torá la categoría del residente y no la del miembro. Y esa es la categoría que el rabino les había propuesto desde el primer día: ser Benei Noaj, hijos de Noé.
Siete preceptos (Sanhedrín 56a-b) y, según Rabí Yehoshúa, los justos de las naciones tienen parte en el mundo venidero (Tosefta Sanedrín 13:2). El Rambam (Melajim 8:11) añade una condición exigente: hay que cumplirlos porque HaShem los ordenó en la Torá por medio de Moshé, y no por mero dictamen de la razón. Sobre ese pasaje circula una variante textual célebre (ולא מחכמיהם / אלא מחכמיהם), según se niegue o se afirme que quien los cumple por razón es «uno de sus sabios». La puerta de los siete, entonces, no es consuelo ni castigo: es una tercera casa, con su propia dignidad.
La segunda historia del rabino fue la de la candidata que quería convertirse para casarse con su novio israelí y a quien despidió con una cita para volver con él. Podría parecer capricho, pero Yevamot 24b ya registra el problema de quienes se convierten por una mujer, por un hombre, por la mesa de los reyes o por miedo a los leones (גֵּרֵי אֲרָיוֹת, 2 Re 17:25-28). La halajá posterior (Rambam, Isurei Bia 13:14-17) dice que lejatjilá no se los recibe, aunque, si la conversión ya se efectuó, no se anula sin más. Pero el contraejemplo que lo ilumina es Rut. «Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios mi Dios» (עַמֵּךְ עַמִּי וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי, Rut 1:16) lo dice una viuda sin hijos, cuando Boaz no está en el horizonte, a otra viuda que se dirige a un país donde ella no tiene nada que ganar. Noemí insiste una y otra vez en שֹׁבְנָה, «regresen» (1:8, 11, 12), con la raíz שׁוּב, la de la teshuvá, hasta que ve כִּי־מִתְאַמֶּצֶת הִיא, «que se ha afirmado» (1:18, de אמץ, «ser firme»), וַתֶּחְדַּל לְדַבֵּר אֵלֶיהָ, «y dejó de hablarle». El modelo fundacional de la conversión es una disuasión reiterada seguida de un compromiso sin beneficio.
Debo corregir aquí mi propia libreta, porque el rabino dijo algo que, como yo lo anoté, suena a oposición entre «amor» y «compromiso», y la tradición es más fina. Que «amar» sea un sentimiento pasajero es una definición del castellano moderno, no del hebreo. Deuteronomio 6:5 manda וְאָהַבְתָּ אֵת ה׳ אֱלֹהֶיךָ, «amarás a HaShem», y un sentimiento no se puede ordenar. William Moran mostró en 1963 (Catholic Biblical Quarterly 25) que ahavá en Deuteronomio comparte el vocabulario del «amor» de los tratados de vasallaje del Cercano Oriente antiguo: lealtad exclusiva, obediencia, fidelidad. Cuando el rabino dice que lo único perdurable es el compromiso, habla el idioma de la ahavá bíblica. Quien dice «amo la Torá» dice menos de lo que cree y más de lo que se le pide: la Torá no le pide que la sienta, sino que la reciba. Por eso la respuesta que abre la puerta en Yevamot 47a no es «amo» sino «lo sé, y no soy digno».
El tercer tema fue el costo familiar: el converso se queda, muchas veces, sin los suyos. No estaba escuchando una novedad. Booz le dice a Rut: וַתַּעַזְבִי אָבִיךְ וְאִמֵּךְ וְאֶרֶץ מוֹלַדְתֵּךְ וַתֵּלְכִי אֶל־עַם אֲשֶׁר לֹא־יָדַעַתְּ תְּמוֹל שִׁלְשׁוֹם (Rut 2:11), «dejaste a tu padre y a tu madre y la tierra de tu nacimiento, y fuiste a un pueblo que no conocías ni ayer ni anteayer». Es un eco inconfundible de Génesis 12:1, לֶךְ־לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ: la palabra moledet aparece en ambos lugares. Rut es descrita con el idioma del primer guer, Abraham, y el versículo siguiente le promete יְשַׁלֵּם ה׳ פָּעֳלֵךְ… אֲשֶׁר־בָּאת לַחֲסוֹת תַּחַת־כְּנָפָיו, «que HaShem te pague tu obra… bajo cuyas alas viniste a refugiarte».
Que al converso «la única familia que le queda somos nosotros» no es una frase piadosa: es la gramática de Rut 2:11-12. El Talmud le dio incluso estatus jurídico: גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר כְּקָטָן שֶׁנּוֹלַד דָּמֵי, «el converso es como un niño recién nacido» (Yevamot 22a). Y cuando Ovadia el prosélito escribió al Rambam preguntando si podía decir en su oración «Dios de nuestros padres», porque una mishná (Bikurim 1:4) parecía vedárselo, Maimónides le respondió que sí: Abraham es su padre y Moshé su maestro (Teshuvot ha-Rambam, ed. Blau, nº 293).
Queda el examen final, que fue lo último que me dejó pensando. Entre las preguntas del tribunal hay dos: ¿quién es el Satán según la Torá? y ¿quién es Yeshú para ti? Pensé, ingenuamente, que eran dos preguntas distintas. Son una sola: el beit din quiere saber si queda en el candidato un resto de dualismo y de mediación. Pregunta por el Satán porque la figura que muchos traen en la cabeza (un adversario cósmico, casi un rival de HaShem) es más griega y persa que hebrea. En el Tanaj, הַשָּׂטָן, con artículo, es un título funcional («el acusador», de שׂטן, «oponerse»), y aparece subordinado: en Job 1:12 y 2:6 solo hace lo que HaShem le permite, y en Zacarías 3:2 HaShem lo reprende (יִגְעַר ה׳ בְּךָ הַשָּׂטָן). En 1 Crónicas 21:1 aparece sin artículo, como nombre.
La Septuaginta lo tradujo, en Job 1:6 y Zacarías 3:1, por ὁ διάβολος, «el calumniador» (de διαβάλλω, «lanzar a través», «acusar»), y esa palabra griega, que dio al castellano «diablo», cargó al personaje de un sentido que el hebreo no tiene. Bava Batra 16a lo resume con una ecuación que desinfla cualquier mitología: הוּא שָׂטָן הוּא יֵצֶר הָרָע הוּא מַלְאַךְ הַמָּוֶת, «él es el Satán, él es la mala inclinación, él es el ángel de la muerte». Frente al dualismo de dos principios, Isaías 45:7: יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע אֲנִי ה׳ עֹשֶׂה כָל־אֵלֶּה, «el que forma la luz y crea la oscuridad, hace la paz y crea el mal: Yo, HaShem, hago todo esto». Y la Mishná (Megilá 4:9, con Bavli 25a) manda silenciar al que repite «modim modim», porque parece sostener shtei reshuyot, «dos potestades».
La pregunta por Yeshú pertenece al mismo expediente. Números 23:19: לֹא אִישׁ אֵל וִיכַזֵּב וּבֶן־אָדָם וְיִתְנֶחָם, «Dios no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta». El Talmud de Jerusalén (Taanit 2:1, 65b) pone en boca de Rabí Abahú, hacia fines del siglo III, una lectura de ese versículo contra quien dice ser Dios, hijo de hombre o ascendido al cielo. El tribunal no busca que el candidato repita una fórmula. Busca que no queden dos potestades en su cabeza, para que la unicidad del Shemá, ה׳ אֶחָד (Dt 6:4; LXX: κύριος εἷς ἐστιν), no sea una unicidad con asterisco.
Cerré la libreta con una frase del rabino que casi se me pasa: lo importante no es el disfraz exterior sino el conocimiento y la seriedad de la palabra. El Talmud lo dice mejor: כָּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאֵין תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ אֵינוֹ תַּלְמִיד חָכָם (Yomá 72b), «todo estudioso cuyo interior no es como su exterior no es un estudioso». Tojó kevaró. Quien cita Mateo 23 contra los fariseos debería saber que el criterio no se importó del Evangelio. La Mishná habla de מַכּוֹת פְּרוּשִׁים, «plagas de fariseos», entre los que destruyen el mundo (Sotá 3:4), y Sotá 22b enumera siete clases de perushim, de las que solo dos son queridas. La casa de estudio se aplicó a sí misma esa vara.
Te dejo con una pregunta. Hechos 15:10 dice que el yugo de la Torá no lo pudieron llevar ni los padres ni nosotros. La Torá dice de sí misma lo contrario: no está en el cielo (30:12), no es demasiado difícil (30:11), y כִּי־קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ (Dt 30:14), «muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas». Yo estuve en un salón donde veinte personas la estaban cargando por su propio pie, a costa de sus familias, sin que nadie les prometiera comodidad. ¿A cuál de los dos testimonios le crees cuando las ves?