Hay una prueba que se hace con el oído y no con el currículo: la del calco. Quien piensa en una lengua y escribe en otra deja en la segunda la huella de la primera, y quien se formó en Yerushalayim la deja en hebreo y en arameo. Los defensores de un Pablo talmid jajam suelen responder que sí hay semitismos en sus cartas. Los hay, pero la pregunta correcta no es si hay color semítico, sino de qué clase: el que cualquier lector de la Septuaginta adquiere sin salir de Antioquía, o el que solo deja alguien que trabaja con el hebreo y el arameo. Para separarlos hace falta un control, y existe uno casi perfecto: Flavio Josefo, judío de Yerushalayim y de familia sacerdotal, que escribió en griego en el mismo siglo y cuyas huellas conocemos. El artículo avanza así: Josefo como control, tres niveles de prueba, el veredicto de los especialistas sobre los aramaísmos de Pablo, lo que Pablo sí tiene y de dónde viene, una hipótesis sobre su griego, su arameo de mercado y las evidencias que incomodan. (El cotejo de Romanos 9 con el yevanit y los targumim lo hice en un estudio aparte y aquí lo doy por supuesto.)
I. El control: Josefo, un judío de Yerushalayim que escribe en griego
Josefo reúne lo que el caso paulino necesita. Nace en Yerushalayim, de familia sacerdotal; cuenta que a los catorce años los sumos sacerdotes y los notables de la ciudad lo consultaban sobre puntos de la ley y que a los diecinueve empezó a seguir a los fariseos (Vita 9-12). Escribe en griego, desde Roma, una generación después de Pablo. Y nos dice cómo fue su proceso: redactó primero la Guerra en su lengua materna, que se suele entender como arameo, para los «bárbaros del interior» (BJ 1.3), y para la versión griega se valió de colaboradores (πρὸς τὴν Ἑλληνίδα φωνὴν συνεργοῖς, Contra Apíón 1.50). Confiesa que se esforzó por adquirir la παιδεία griega, pero que la costumbre ancestral le impidió la exactitud en la pronunciación (Ant. 20.263). Y añade lo que más importa para nuestro caso: en su Yerushalayim solo se tiene por sabios a quienes conocen con precisión las leyes y pueden interpretar la fuerza de las Escrituras, y no se estima a quien se luce aprendiendo las lenguas de muchas naciones (Ant. 20.264).
Con esa biografía, ¿qué huellas deja su griego? Tres clases. Primera, glosas y etimologías hebreas explícitas: σάββατα, que explica como «reposo» en la lengua de los hebreos (Ant. 1.33), el nombre de Adán derivado del hebreo (Ant. 1.34) y κόρβαν, que declara «don de Dios» (Contra Apíón 1.167). Segunda, semitismos de campo semántico y de fórmula (εἰρήνη como šalom, ἔλεος como ḥesed, δικαιοσύνη como ṣedaqá, «hijos de Israel», «hallar gracia», «delante del Señor»), aunque la investigación advierte que la mayoría llega a través de la Septuaginta y no de una traducción mental del hebreo. Tercera, y la más reveladora, un texto hebreo propio: para la altura de Goliat, Josefo lee «cuatro codos y un palmo» (Ant. 6.171), la cifra de la LXX y de 4QSam-a, frente a los «seis codos» del masorético, y el análisis de su paráfrasis de Samuel apunta a una fuente hebrea suya, afín a Qumrán y a la Vorlage de la recensión luciana, pero no idéntica a ninguna. Un hombre que cotejaba el hebreo con el griego, y que escribía un griego helenizante con ayuda ajena, aun así dejaba huellas.
Como segundo control uso el yevanit: el Pentateuco de Constantinopla (1547), traducción judeogriega que Dirk Hesseling transcribió en 1897 y que Nicholas de Lange vincula, con fragmentos de la Genizah, a una tradición de traducción que alcanza la Antigüedad tardía. No pretendo una cadena ininterrumpida desde el siglo I; me basta con que sea la manera en que una comunidad judía de habla griega vierte la Toráh teniendo el hebreo delante. Sirve de telón de fondo, no de prueba.
II. Tres niveles de prueba
No todo semitismo prueba lo mismo, y por eso distingo tres niveles. El nivel 1 (campos semánticos y fórmulas que la Septuaginta ya había creado) no discrimina: lo adquiere cualquier lector del griego bíblico, sea de Yerushalayim, de Antioquía o un gentil temeroso de Dios. El nivel 2 (competencia hebrea o aramea directa: glosas, etimologías, términos técnicos transliterados, un texto hebreo propio) solo lo deja quien trabaja con esas lenguas. El nivel 3 (el léxico y el método de la casa de estudio) solo lo deja quien pasó por ella. La tabla pone a los dos escritores frente a frente.
En el nivel 1 son indistinguibles, y por eso el nivel 1 no prueba nada sobre ninguno de los dos. Josefo, aun helenizando con ayuda ajena, deja huellas en el nivel 2. Pablo, que no se disculpa jamás por su griego, no deja ninguna, ni en el 2 ni en el 3.
III. El veredicto de los especialistas sobre los aramaísmos de Pablo
La búsqueda de aramaísmos en Pablo tiene su estudio clásico: W. C. van Unnik, «Aramaisms in Paul», en Sparsa Collecta I (Leiden: Brill, 1973), pp. 129-143. Joseph A. Fitzmyer, el arameísta que más ha pensado el método (A Wandering Aramean, 1979), valora que ese intento no logró establecer aramaísmos seguros en las cartas. Su conclusión es doble: el griego de Pablo está afectado por el de la Septuaginta, pero eso no lo convierte ni en un griego deficiente ni en una traducción literal del arameo.
Hay un método detrás de ese veredicto. Para sostener que un texto griego esconde un sustrato arameo hay que mostrar tres cosas: que el griego es antinatural donde el arameo lo explicaría, que la retroversión produce arameo natural y que ese arameo tiene paralelos en la lengua de la época (Qumrán, Bar Kojba, el arameo nabateo). Raymond Martin sistematizó los criterios para distinguir el griego de traducción del griego de composición (Syntactical Evidence of Semitic Sources in Greek Documents, 1974), y, según la bibliografía, su aplicación al corpus paulino no ha producido un conjunto robusto de calcos sintácticos atribuibles a una lengua semítica. Stanley Porter ha llegado a una conclusión parecida desde el griego: las cartas son griego helenístico coloquial y literario, no griego traducido.
A esto se suma un problema de nombre. El «hebreo mishnaico» como tal es posterior a Pablo; lo que existía en el siglo I es un hebreo proto-mishnaico vernáculo, visible en los rollos de Qumrán (4QMMT, el Rollo de Cobre) y confirmado por las cartas de Bar Kojba (hacia 132-135). La pregunta se puede formular sin anacronismo: ¿deja el griego de Pablo interferencias de ese hebreo o del arameo de Judea? La respuesta de la crítica es que casi nunca, y nunca de manera demostrable como calco directo. Ese silencio pesa más porque el control, Josefo, sí habla.
IV. Lo que Pablo sí tiene, y de dónde viene
Sería deshonesto decir que Pablo no tiene color semítico. Lo tiene, y es el mismo que tiene Josefo en el nivel 1: ψυχή, καρδία, σάρξ, πνεῦμα, δόξα, δικαιοσύνη, ἔλεος. Pero nadie necesita saber hebreo para hablar así: el griego de la Septuaginta ya había cargado esas palabras con el campo de נֶפֶשׁ, לֵב, בָּשָׂר, רוּחַ, כָּבוֹד, צְדָקָה y חֶסֶד. El caso de δικαιοσύνη resume el punto: en Pablo la palabra oscila entre «justicia» y «vindicación salvífica», y esa oscilación está documentada en el griego bíblico antes de él. Quedan los candidatos a interferencia directa, y son pocos: υἱοὶ φωτός (1 Tes 5:5, «hijos de luz»), con paralelo en el hebreo de Qumrán (בני אור); ἔργα νόμου (Gál 2:16), con su par qumránico (מעשי התורה, 4QMMT); y el uso metafórico de περιπατεῖν («caminar») por conducta, que remite a הלך. Los tres comparten dos rasgos. Ninguno es rabínico: los paralelos hebreos están en Qumrán, no en la Mishná. Y ninguno exige un hablante de hebreo: son fórmulas de una piedad judía que circulaba en griego. La misma lectura vale para lo que se llama «método tanaita» en Romanos 4, el enlace de Gén 15:6 con Sal 32:2 por λογίζομαι: es una analogía verbal que no exige formación rabínica (Daube y Lieberman mostraron hace tiempo que las propias middot tienen paralelos retóricos helenísticos), y es una influencia hermenéutica, no un calco gramatical.
V. De dónde sale ese griego
Propongo una hipótesis, y la llamo así porque ninguna carta nombra su ciudad: solo Lucas (Hch 21:39) y los ebionitas de Epifanio (Pan. 30.16.6-9) dicen «Tarso», estos últimos para hacerlo hijo de padres griegos. El perfil lingüístico de las cartas apunta al corredor Cilicia–Siria, Tarso–Antioquía, y a un griego provincial de tres capas.
La capa helena es la de la escuela. Estrabón (14.5.13) pone a Tarso por encima de Atenas y Alejandría en celo por la filosofía y la ἐγκύκλιος παιδεία, y Pablo escribe como quien pasó por esas aulas: clímax (κλῖμαξ) como θλῖψις → ὑπομονή → δοκιμή → ἐλπίς (Rom 5:3-4, «tribulación → paciencia → carácter probado → esperanza»), juegos con una raíz como μὴ ὑπερφρονεῖν παρ᾽ ὃ δεῖ φρονεῖν ἀλλὰ φρονεῖν εἰς τὸ σωφρονεῖν (Rom 12:3, «no tener de sí un concepto más alto del que se debe, sino pensar con miras a la sensatez»), alfas privativas en cadena (ἀσυνέτους, ἀσυνθέτους, ἀστόργους, ἀσπόνδους, Rom 1:31) y, en Filemón 20, un óptativo de manual: ναί, ἀδελφέ, ἐγώ σου ὀναίμην ἐν κυρίῳ («sí, hermano, que yo saque provecho de ti en el Señor»), paronomasia sobre el nombre del esclavo Ὀνήσιμος («Provechoso») que ninguna retroversión semítica sobrevive.
La capa romana es la de la administración. Cilicia era provincia romana, y Cicerón administró justicia en Tarso en 51-50 a.e.c. De ahí los latinismos con su ortografía latina intacta: ἐν μακέλλῳ (1 Cor 10:25, «en el macellum», con la ll geminada), ἐν ὅλῳ τῷ πραιτωρίῳ (Flp 1:13, «en todo el pretorio»), los nombres Φουρτουνᾶτος, Κούαρτος y Οὐρβανός, con ου para la u latina, el par φόρος / τέλος de Rom 13:7, que reproduce la distinción fiscal entre tributum y vectigal, y Σπανία (Rom 15:24, 28), forma sin aspiración que refleja el latín hablado frente a la Ἰβηρία literaria. Junto a ella corre un griego de contabilidad: εἰς λόγον δόσεως καὶ λήψεως (Flp 4:15, «en cuenta de dar y recibir»), ἀπέχω δὲ πάντα (Flp 4:18, «tengo recibido todo»), la fórmula del recibo de los papiros, y en Filemón 18-19 τοῦτο ἐμοὶ ἐλλόγει («cárgalo a mi cuenta») junto a ἐγὼ Παῦλος ἔγραψα τῇ ἐμῇ χειρί, ἐγὼ ἀποτίσω («yo, Pablo, lo escribí de mi puño; yo pagaré»), que es el χειρόγραφον, el pagaré.
La capa bárbara, en el sentido que los griegos daban al término, es el sustrato semítico de esa misma frontera, y de ella trata el apartado siguiente. Baste aquí un indicio: Pablo reparte el mundo con una óptica griega («griegos y bárbaros», Rom 1:14, y βάρβαρος para el ininteligible, 1 Cor 14:11), no en Yisrael y goyim.
Que estos rasgos son de Pablo y no del copista lo avala la coincidencia de los testigos más antiguos (𝔓46, א, B, D), que transmiten estos latinismos y nombres sin variantes de peso. La hipótesis es falsable: un griego formado en Yerushalayim debería filtrar interferencia semítica sistemática (la parataxis en καί, el ἐγένετο inicial que marca Lucas–Hechos 1–2, los solecismos del Apocalipsis), y las cartas se despliegan en períodos hipotácticos (Rom 1:1-7 es una sola oración).
VI. El arameo de Pablo es el del mercado
Pablo conserva, en las cartas indiscutidas, un puñado de palabras arameas: ἀββά (Rom 8:15; Gál 4:6), que glosa en el acto con ὁ πατήρ; μαρανα θά (1 Cor 16:22), sin glosa y con segmentación ambigua (maran atha, «nuestro Señor ha venido», o marana tha, «¡Señor nuestro, ven!»); Κηφᾶς (1 Cor 1:12; 3:22; 9:5; 15:5; Gál 2:9), que alterna con Πέτρος en el mismo capítulo (Gál 2:7-8); Σατανᾶς, con la -ᾶ del estado enfático arameo, frente al Σατάν hebreo de la LXX; y ἀρραβών (2 Cor 1:22; 5:5), préstamo semítico (עֵרָבוֹן, Bereshit 38:17-18) que los papiros comerciales conocen. Son un nombre de trato, fórmulas de culto, una marca de estado y una palabra de plaza. Todas son palabras sueltas incrustadas en griego, no sintaxis, y varias vienen glosadas o alternadas con su equivalente griego. Quien lee Gál 4:6, κρᾶζον· ἀββὰ ὁ πατήρ, oye una fórmula bilingüe de comunidad, aprendida con su traducción, y no un pensamiento en arameo. Es lo que cabe esperar de un hombre en cuyo arameo ni la búsqueda de van Unnik ni el método de Fitzmyer han hallado un solo aramaísmo seguro.
Compárese lo que habría traído alguien formado en la tradición targúmica o en la de Qumrán: las perífrasis del targum (Memra, Yeqara, Shekhinta) que quitan al Eterno las manos y la boca; el vocabulario exegético arameo (פשר, «interpretación»), que en Qumrán es una disciplina; las construcciones de los escribas de 11QtgJob o del Apócrifo del Génesis. Nada de eso pasa a su griego. Es el arameo que se aprende oyendo en la casa, en la plaza y en la oración, no el que se estudia con maestro. Y μαραναθά lo delata: Pablo transmite la fórmula como un fósil sonoro y no la analiza.
VII. Evidencias que incomodan
El error que un Jajam no comete (Gál 3:16 y 3:29). Gálatas 3:16 argumenta que la promesa no dice «a las simientes» sino «a tu simiente, que es Xristos» (οὐ λέγει· Καὶ τοῖς σπέρμασιν, ὡς ἐπὶ πολλῶν, ἀλλ᾽ ὡς ἐφ᾽ ἑνός· Καὶ τῷ σπέρματί σου, ὅς ἐστιν Χριστός). Un jajam sí argumenta desde el número gramatical, pero desde un plural escrito: de דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים (Bereshit 4:10) deduce que Dios no dice «la sangre de tu hermano» sino «las sangres de tu hermano», «su sangre y la de sus descendientes» (דָּמוֹ וְדַם זַרְעִיּוֹתָיו, Sanhedrín 4:5). Pablo deduce de un singular, y זֶרַע es singular colectivo por definición: la misma promesa que Bereshit 22:17 multiplica «como las estrellas del cielo». Trece versículos después él mismo lo desmiente: εἰ δὲ ὑμεῖς Χριστοῦ, ἄρα τοῦ Ἀβραὰμ σπέρμα ἐστέ (Gál 3:29, «si ustedes son de Xristos, entonces son simiente de Avraham»). Quien oye el colectivo hebreo debajo de σπέρμα no tropieza dos veces en la misma carta.
Dos Adanes sin נֶפֶשׁ (1 Cor 15:45-47). Pablo cita Bereshit 2:7 con dos injertos propios: ἐγένετο ὁ πρῶτος ἄνθρωπος Ἀδὰμ εἰς ψυχὴν ζῶσαν· ὁ ἔσχατος Ἀδὰμ εἰς πνεῦμα ζῳοποιοῦν («el primer hombre, Adán, llegó a ser alma viviente; el último Adán, espíritu vivificante»). Ni «primer» ni «Adán» figuran en וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה ni en la Septuaginta; son la bisagra de una tipología donde lo ψυχικόν es el escalón bajo y lo πνευματικόν el alto (15:46). Pero נֶפֶשׁ חַיָּה no es un escalón bajo: es lo que la Toráh llama, ya en Bereshit 1:20 y 1:24, a peces y bestias, y en 2:7 designa al hombre entero, sin dualismo. El par «anímico/espiritual» y el hombre «terrenal» (χοϊκός) frente al «celestial» (15:47-49) es el esquema de los dos hombres de Filón (Opif. 134; Leg. all. 1.31), que Pablo discute desde dentro invirtiendo el orden. Un oído que oye נפש חיה no hace esa lectura.
Un texto que solo existe en griego (Rom 3:4 y 11:26). En Rom 3:4 Pablo cita ὅπως ἂν δικαιωθῇς ἐν τοῖς λόγοις σου καὶ νικήσῃς ἐν τῷ κρίνεσθαί σε («para que seas justificado en tus palabras y venzas cuando seas juzgado»). El hebreo de Sal 51:6, תִּזְכֶּה בְּשָׁפְטֶךָ, dice «cuando juzgas»: Dios es el sujeto que juzga. El κρίνεσθαι griego (voz media o pasiva, «litigar» o «ser juzgado») pone a Dios en el banquillo, y es en ese banquillo donde se plantean las objeciones siguientes (3:5-7). En Rom 11:26 Pablo escribe ἥξει ἐκ Σιὼν ὁ ῥυόμενος («vendrá de Sion el libertador»). El masorético de Is 59:20 dice וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל («vendrá a Sion un redentor»); la LXX, ἥξει ἕνεκεν Σιών («vendrá por causa de Sion»). Pablo no sigue a ninguno de los dos: su ἐκ Σιών parece venir de otro texto griego, el Sal 14:7 (LXX 13:7, «de Sion la salvación de Israel»). Son dos casos del mismo patrón: una cita que no remite al hebreo ni siquiera cuando el hebreo diría otra cosa.
Glosar el hebreo. Los escritores del siglo I que conocen el hebreo y escriben para lectores griegos suelen glosarlo: Josefo explica σάββατα y κόρβαν; Marcos traduce κορβᾶν como δῶρον (7:11); incluso la epístola que la tradición atribuyó a Pablo etimologiza a Melquisedec, «rey de justicia» y «rey de paz» (Heb 7:2). Pablo, en las siete cartas indiscutidas, no explica una sola palabra hebrea. Su único bilingüismo es un arameo litúrgico con la glosa ὁ πατήρ.
El prestigio al revés (Ant. 20.264). Según Josefo, en su Yerushalayim solo es sabio quien conoce con precisión las leyes e interpreta la fuerza de las Escrituras, y se desestima a quien se luce con muchas lenguas. Pablo cultiva exactamente el capital contrario: clímax, paronomasia, óptativos y diatriba, y se defiende de sus críticos con un tópico retórico, la falsa modestia ante el discurso (ἰδιώτης τῷ λόγῳ, 2 Cor 11:6, «lego en el discurso»), que viene de la escuela (cf. Platón, Apol. 17a-18a). Quien finge torpeza ante el discurso lo hace desde dentro del discurso.
Cuatro palabras que las cartas no contienen. En las siete cartas indiscutidas, Γαμαλιήλ, Ταρσός y Σαῦλος no aparecen ni una vez, y Φαρισαῖος aparece una sola vez (Flp 3:5). Pablo se llama siempre Παῦλος, un cognomen latino (Paullus), y su compañero es Σιλουανός (2 Cor 1:19; 1 Tes 1:1), la forma latinizada de quien Lucas llama Σίλας. El Shaúl benjaminita aparece solo en Hechos (9:4, con la forma hebraizante Σαούλ). Los nombres semíticos están del lado de Lucas; los latinos, del de Pablo. Un doble nombre es normal en la diáspora: lo llamativo es que el semítico solo viva en la biografía escrita por otro.
«Bajo la ley». ὑπὸ νόμον aparece en Rom 6:14-15, 1 Cor 9:20, Gál 3:23, 4:4-5, 4:21 y 5:18. Hasta donde alcanzo, ni el Tanaj ni Qumrán ni la Mishná conocen un «estar bajo la Toráh» con valor de régimen jurídico del que se sale; la imagen rabínica es el yugo que se acepta o se sacude (עול תורה, Avot 3:5). Toráh es «enseñanza»; νόμος es el código, y la LXX ya había hecho esa reducción. Con νόμος se puede estar «bajo», «fuera» (ἄνομοι, que en la LXX son los impíos y en 1 Cor 9:21 son sencillamente los gentiles) o «muerto para»: preposiciones de jurisdicción. Con la Toráh se estudia, se cumple, se desprecia.
Hagar y la roca. Gál 4:25: τὸ γὰρ Ἁγὰρ Σινᾶ ὄρος ἐστὶν ἐν τῇ Ἀραβίᾳ («pues Hagar es el monte Sinaí en Arabia»; la tradición manuscrita vacila entre γάρ, δέ y la omisión de Ἁγάρ). El hebreo הגר no significa nada parecido a «monte». Desde Lightfoot se propone un juego con el árabe ḥajar («piedra, roca»), y encaja con el único dato que Pablo da de sus primeros años: se fue a Arabia (Gál 1:17). Si es así, el juego de palabras no funciona en hebreo ni en el arameo del targum: funciona en el arameo y el árabe del borde del desierto.
La asamblea sin sinagoga. συναγωγή no aparece ni una vez en las cartas indiscutidas, mientras que ἐκκλησία, la asamblea ciudadana griega (y también el קהל de la LXX), aparece decenas de veces. No es una prueba por sí sola, pero la institución que organiza la vida judía de la diáspora está ausente del vocabulario de quien se dice fariseo.
Lo que este argumento no prueba. Argumentar desde el silencio es frágil, y Pablo dictó con un secretario (Tercio, Rom 16:22). Un fariseo de diáspora cabe en Tarso, y Martin Hengel (The Pre-Christian Paul, 1991) defendió una formación en Yerushalayim en un entorno ya bilingüe. Josefo es un control, no un oráculo: su griego helenizante pertenece a una generación posterior y sus colaboradores pudieron añadir o quitar semitismos. Los papiros que cito como paralelos vienen casi todos de Egipto: prueban la koiné imperial de Pablo, no su localidad. Y en ocasiones sus citas coinciden con el hebreo contra la Septuaginta (por ejemplo, σκάνδαλον en Rom 9:33 frente al πτώματι de Is 8:14 LXX): un acceso intermitente a una tradición griega revisada, que no equivale a un método. Lo que el argumento sostiene es más estrecho, y por eso más difícil de refutar: en los niveles 2 y 3, donde un Josefo deja huella, Pablo no deja ninguna; y en los lugares donde sus citas se alejan del hebreo, se alejan hacia el griego.
Cierre
Josefo y Pablo escriben griego en el mismo siglo. El primero, con una biografía sacerdotal y farisea, deja en su griego las huellas que deja la lengua en la que se estudió: glosas, etimologías, un texto hebreo propio, y lo confiesa. El segundo cita de memoria un texto griego, escribe un griego de escuela estoica, de pretorio y de pagaré, sabe del arameo lo que se sabe de oído, y ni la búsqueda de van Unnik ni el método de Fitzmyer han hallado en él un solo aramaísmo seguro. Ninguna de esas cosas es un delito. Lo que ya no se puede sostener, con las cartas en la mano, es que sean la marca de un discípulo de Rabán Gamliel. Un Talmid Jajam puede aprender griego, como Josefo. Lo que no puede es aprenderlo sin dejar una sola huella de la lengua en la que estudió.
Bibliografía mínima:
W. C. van Unnik, «Aramaisms in Paul», Sparsa Collecta I (Leiden: Brill, 1973), 129-143; J. A. Fitzmyer, A Wandering Aramean (1979); R. A. Martin, Syntactical Evidence of Semitic Sources in Greek Documents (1974); Flavio Josefo, Antigüedades, Contra Apión, Vita, Guerra (ed. Niese; Loeb); D. Daube, «Rabbinic Methods of Interpretation and Hellenistic Rhetoric», HUCA 22 (1949); S. Lieberman, Hellenism in Jewish Palestine (1950); D. C. Hesseling, Les cinq livres de la Loi (1897); N. de Lange, Greek Jewish Texts from the Cairo Genizah (1996); M. Hengel, The Pre-Christian Paul (1991); J. B. Lightfoot, The Epistle of St. Paul to the Galatians (1865); Estrabón, Geografía 14.5.