BS"D
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| Moses Breaking the Tablets of the Law por Rembrandt, 1659 |
Hay un texto que casi todo misionero trinitario o mesiánico trae guardado para el momento exacto en que crees que ya lo tienes acorralado: Hebreos 2:7-9, apoyado en el Salmo 8:6, donde el escritor cristiano dice que Yeshú "fue hecho un poco menor que los ángeles" y coronado de gloria. Los más audaces, los que ya "aprendieron hebreo" por su cuenta —sin ningún maestro que los corrija—, dan un paso más: descubren que el original de Tehilím 8:6 no dice "ángeles" sino אֱלֹהִים, Elohim, y con eso creen haber encontrado la prueba definitiva de que Yeshú es D"os mismo, "un poco menor" que Él.
Antes de refutarlo, hagamos la cuenta que ellos nunca hacen, porque si la hicieran su propia regla de traducción les explotaría en las manos.
Si de verdad אֱלֹהִים significara siempre, sin excepción, "D"os", entonces cuando HaShem le dice a Moshé "te he hecho Elohim para el Faraón" (Shemot 7:1), Faraón estuvo negociando, literalmente, con la Divinidad misma. Cuando un esclavo hebreo era llevado ante los elohim para que le perforaran la oreja en la jamba de la puerta (Shemot 21:6), comparecía ante un tribunal celestial, no ante un juez de carne y hueso. Y cuando la nigromante de Ein Dor, aterrorizada, gritó que había visto subir de la tierra a un elohim (Shmuel Alef 28:13), no vio el espíritu de un profeta muerto: vio, según esa regla, a D"os mismo saliendo de la tumba. Dilo en voz alta y notarás lo que yo noté la primera vez: nadie, ni el misionero más entusiasta, sostiene en serio esas tres conclusiones. Y sin embargo son la consecuencia exacta de su propia regla aplicada sin excepción a Tehilím 8:6.
Fui a los comentaristas clásicos para entender por qué el hebreo permite esto sin contradicción. Rashi lo resume con precisión quirúrgica: אֱלֹהִים es, en términos generales, "señorío" o "autoridad" (de la raíz relacionada con poder, fuerza), y el contexto —no el diccionario— decide si se refiere a HaShem mismo, a seres angélicos, o a una autoridad terrenal como un juez o un amo. No es una palabra que designe una esencia; designa una función. Por eso Yaakov, después de luchar toda la noche con un ser que la Torá llama indistintamente "hombre" (אִישׁ) y "Elohim" (Bereshit 32:25-31), pudo decir "he visto a Elohim cara a cara y fue salvada mi alma" sin contradecir Shemot 33:20, donde HaShem mismo declara que ningún hombre puede ver Su rostro y vivir. Si el ser con el que luchó hubiera sido la Divinidad esencial, Yaakov no habría amanecido. Lo que vio fue un representante —el mismo tipo de מַלְאַךְ que ya analizamos en el tema anterior— con autoridad suficiente para llevar ese título sin ser, por eso, el Ein Sof.
Con esa base, Tehilím 8 se traduce sin la trampa: "¿Qué es el frágil hombre (אֱנוֹשׁ, Enósh) para que lo recuerdes, y el hijo de hombre mortal (בֶן-אָדָם, Ben Adám) para que lo tengas en cuenta? Ya que lo hiciste un poco menor que los ángeles [elohim]..." David no está describiendo a un mesías futuro; está describiendo, con asombro, la posición del ser humano común frente a la inmensidad del cielo estrellado. Malbim y Radak, en la edición comentada de Artscroll, son explícitos: Ben Adám denota precisamente la mortalidad —a diferencia de los cuerpos celestes, que perduran, el ser humano solo continúa a través de su descendencia— y Enósh subraya su fragilidad. El salmo entero es un tratado sobre la pequeñez humana, no un oráculo mesiánico.
Y aquí está lo que de verdad desequilibra el argumento cristiano, porque no depende de mi lectura del Salmo 8: depende de lo que el propio Tanaj dice, en términos absolutamente explícitos, sobre el título "hijo de hombre". Bilam, sin ninguna intención cristológica, declara: "D"os no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta" (Bamidbar 23:19). Shmuel repite la fórmula casi palabra por palabra (Shmuel Alef 15:29). Hoshea la resume en cuatro palabras: "Yo soy D"os y no un hombre" (Hoshea 11:9). Y Tehilím 146:3-4 va todavía más lejos, advirtiendo no confiar "ni en el hijo de hombre, pues él no tiene la habilidad de salvar; cuando su espíritu parte, él retorna a la tierra." En el vocabulario técnico del propio Tanaj, "hijo de hombre" no es un título de divinidad en espera: es, sistemáticamente, la fórmula para decir "esto es mortal, esto no puede salvar, esto no es D"os."
Y esto es lo que convierte al Nuevo Testamento mismo en testigo hostil de su propia lectura: el título que Yeshú usa, según su libro, ochenta y tres veces para autodesignarse —"el Hijo del Hombre"— es, en el idioma bíblico del que ese título proviene, la etiqueta reservada exactamente para lo que no es divino.
No te voy a decir qué concluir. Solo te dejo con la pregunta: si el título elegido, repetido ochenta y tres veces, es en su propia lengua de origen la fórmula bíblica para "mortal, no salvador, no D"os" —¿qué, exactamente, creían estar demostrando al citarlo?