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| Gaster Hebrew MS 1616, folios 403 y 404 |
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| MS Oo.1.32, folio 123v |
[10] עכשיו כי מפייס אני לבני אדם או לאלהים או לבני אדם מבקש אני שיהיה טוב אילו עד עכשיו לבני אדם מטיב הייתי לבד עבד למשיח לא יוכל להיות: [11] מודיע אני לכם זה אכי שסברה שסברתי לכם ממני לא היתה מבני אדם: [12] אף לא קבלתי גם זה מבני אדם ולמדתי אלא בגילוי של ישו: [13] שמעתם בהפך בי מן קודם ביהודים וביתר רדפתי עדת אלהים ומחריב הייתי: [14] ויותר הייתי ביהודים הרבה טוב בשנותי במשפחתי והיתי מקנה בלומוד אבותי:
[10] Pues ahora, ¿es a los hombres a quienes trato de complacer, o a Dios? ¿O acaso busco que les sea bien a los hombres? Si hasta ahora fuera complacedor de los hombres solamente, no podría ser siervo del Mashíaj.
[11] Os hago saber, hermanos míos, que el anuncio que os anuncié no vino de mi parte, ni fue de los hombres.
[12] Pues tampoco yo lo recibí de los hombres, ni me fue enseñado, sino mediante la revelación de Yeshú.
[13] Habéis oído hablar de mi conducta anterior entre los judíos: que con gran exceso perseguía a la congregación de Dios y la devastaba.
[14] Y aventajaba en el judaísmo a muchos de mis contemporáneos en mi linaje, siendo más celoso en el estudio de las tradiciones de mis padres.
Gál 1:10–14 — El fariseo que sus propios seguidores no reconocían como judío: las tres fuentes que contradicen el currículum de Pablo
El texto hebreo de Cochin dice en el versículo 10:
עכשיו כי מפייס אני לבני אדם או לאלהים או לבני אדם מבקש אני שיהיה טוב אילו עד עכשיו לבני אדם מטיב הייתי לבד עבד למשיח לא יוכל להיות
(“pues ahora, ¿es a los hombres a quienes trato de apaciguar, o a Dios? ¿O acaso busco que les sea bien a los hombres? Si hasta ahora fuera apaciguador de los hombres solamente, no podría ser siervo del Mashíaj”).
El recurso retórico de la pregunta que se responde a sí misma —la diatriba helenística que los estudiosos del Nuevo Testamento han identificado como elemento de estilo en el corpus paulino— no oculta sino que revela la contradicción estructural que el pasaje lleva consigo, y para comprenderla es necesario precisar qué significa exactamente mefayes מְפַיֵּס en el horizonte del hebreo rabínico, porque la traducción habitual como "complacedor" aplana un término considerablemente más preciso y más incómodo para Pablo.
מְפַיֵּס es el participio activo piel de la raíz פ-י-ס, y su campo semántico en la literatura talmúdica designa el acto de apaciguar o aplacar a alguien que tiene poder sobre ti —alguien cuyo favor necesitas— mediante palabras suaves, gestos de deferencia o concesiones que buscan restaurar una relación favorable. No es simplemente "agradar" en sentido neutro, que en hebreo rabínico se expresaría con לְרַצּוֹת o לְהֵיטִיב: es específicamente el acto de ajustar la propia conducta, el propio discurso o la propia posición al estado emocional y las expectativas del otro, actuando desde la urgencia de obtener su aprobación. En Pirqé Avot 2:4 la prohibición אַל תְּפַיֵּס אֶת חֲבֵרְךָ בִּשְׁעַת כַּעְסוֹ — “no intentes apaciguar a tu compañero en el momento de su ira”— lo muestra con claridad: el mefayes actúa desde la debilidad de quien necesita el vínculo, adaptándose al otro en lugar de sostener su propia posición. En b.Berajot 7a la expresión se usa incluso en el contexto de aplacar la ira divina: quien פייס a HaShem lo hace desde la posición de quien no puede permitirse la distancia del otro. La connotación del término es siempre de dependencia respecto a la aprobación ajena, con el riesgo permanente de deslizarse hacia la adulación y el oportunismo sistemático.
El versículo 10 pretende presentar a Pablo como alguien que no cede ante las expectativas de nadie: el que proclama no ser mefayes quiere que sus destinatarios vean en él a un hombre de principios que dice lo que dice sin importarle la aprobación. Pero el problema no es que esta autopresentación sea inverosímil: es que Pablo mismo la destruye en otro texto de su propio corpus. En 1 Corintios 9:19-22 confiesa haberse hecho judío con los judíos y gentil con los gentiles, y el Tathbit de ʿAbd al-Jabbār al-Hamadānī lo cita en su folio 70a-b con la formulación que ningún comentador cristiano ha podido responder satisfactoriamente:
وَقَدْقَالَ بُولس فِي الْكِتَابِ الَّذِي يُسَمُّونَهُ السَليحَ (أي كتاب رسائل بولس): «أَنَا قُلْتُ هُمْ إِلَى كُم تُهْودُونَ النَّاسَ». وَقَالَ فِي السّليحِينَ «كُتُ مَعَ الْيَهُودِي يَهُودِيًا ، وَمَعَ الرُّومِي رُومِيًّا، وَمَعَ الأَرمَانِي أَرَمَا يا» ، والأَرمَانِي مَنْ يَعْبُدُ الكَوَاكِبُ والأَوْثَانَ".
וְאָמַר פָּאוּלוּס בַּסֵּפֶר הַנִּקְרָא הַשָּׁלִיחַ (סְפַר אִגְּרוֹת פָּאוּלוּס): "אָמַרְתִּי לָכֶם לֹא לְהַגָּיֵר אֶת הָעַמִּים". וְאָמַר בַּשָּׁלִיחִים: "הָיִיתִי עִם הַיְּהוּדִים כְּיַהוּדִי, וְעִם הָרוֹמִים כְּרוֹמִי, וְעִם הָאַרְמָאיִם כְּאַרְמָאי", וְהָאַרְמָאִים הֵם עוֹבְדֵי הַכּוֹכָבִים וְהָעֲצַבִּים.
Pablo declaró, en un libro que llaman El Apóstol (al-Salij), “Yo les he dicho, ¿hasta cuándo haréis judíos al pueblo?” Pablo declaró en Los Apóstoles: “Con el judío yo era judío, con el romano un romano, con el arama'i era un arama'i." El arama'i es aquel que adora los planetas y los ídolos.
Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. III:37-38, p.90.
En la nota de página no. 38 de tal folio, Abd Al-Jabar escribe:
الارمائي من يعبد الكواكب والاوثان (كتبت على هامش الصفحة بخط مختلف عن خط الأصل، ويظهر أنه خط ناسخه أو المعلق عليه)
וְארמא"י הֵם עוֹבְדֵי הַכּוֹכָבִים וְהָעֲצַבִּים. (כָּתוּב בִּשׁוֹלֵי הַדַּף בִּכְתַב יָד שׁוֹנֶה מִכְּתַב הַיָּד הַמְקוֹרִי, וְנִרְאֶה שֶׁזֶּהוּ כְתַב הַמֶעְתִּיק אוֹ הַמְפַרְשֵׁן).
([La palabra:] Al-Arma”i es el que adora planetas e ídolos (Escrito en el margen de la página con una letra diferente a la original, y parece que es la letra de su transcriptor o comentarista.)
Es por ello que Shlomo Pines, (con base al Manuscrito de Abd Al-Jabar) que palabra Arma'i-i (ארמא"י-الارمائي) no existe en árabe, explica en la nota marginal sobre la palabra:
من يعبد الكواكب والاوثان
(el que adora a los astros y a los ídolos)
Cuyo equivalente en hebreo es:
עובדי כוכבים ופסילים
(adoradores de estrellas e imágenes talladas)
Tal epíteto lo encontramos en el Talmud Bavlí Jagigah 13b:
עוֹבְדֵי פְסִילִים
(adoradores de imágenes talladas)
Así como en Gitin 88b:
ובעובדי כוכבים פסול ובעובדי כוכבים
(Y en cuanto a los adoradores de estrellas, se considera inválido [el testimonio], y en cuanto a los adoradores de estrellas.)
Tal expresión es similar a la expresión talmúdica que aparece en el Talmud Yerushalmí Gitin 5:10:
עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת
(adoradores de estrellas y constelaciones)
Tal expresión se suele resumir como עַכּוּ״ם (AKu”M) como se puede encontrar en la Mishnah Avodah Zarah 1:3; 2:1,6; 4:11-12; Nedarim 3:11; Majshirin 2:6-7; Bava Metzia 5:6; Nida 10:4 etc.
La expresión de עַכּוּ״ם es similar a la expresión aramea אַרְמְיָא אַרְמִיא (arm’ya, armiya’), es decir: (amante de los idolos) ל'עובד אלילים. Lo que esta confesión describe, en los términos más precisos del vocabulario rabínico, es la conducta operativa del מְפַיֵּס: alguien que ajusta su identidad, su mensaje y su práctica según el auditorio que necesita conquistar para obtener su adhesión. Con los judíos adopta el lenguaje y las formas del judaísmo; con los romanos adopta las costumbres romanas; con los idólatras adopta el modo de los idólatras. Eso no es sensibilidad misionera: es la definición funcional de quien apacigua a cada grupo adoptando la apariencia de lo que ese grupo quiere ver.
La ironía que el texto de Cochin hace visible para el lector judío tiene entonces dos niveles. En el primero, Pablo dedica el versículo 10 a negar que es un מְפַיֵּס, pero esa negación está en contradicción directa con su propia confesión de adaptación sistemática a cada auditorio. En el segundo, y más grave, la negación misma funciona como un acto de פייוס: está calculada para presentarse ante los Gálatas como un hombre de principios que no cede ante las expectativas ajenas, es decir, para obtener su aprobación ajustando la autopresentación exactamente a lo que ellos, en ese momento de crisis, necesitan ver. El מְפַיֵּס que niega ser מְפַיֵּס está apaciguando con su propia negación. En el vocabulario de la ética rabínica, la estructura que describe esta conducta es כּוֹפֵל בִּדְבָרָיו —el que dobla sus palabras, el que dice una cosa y hace otra—, que la literatura musar considera una forma de sheker no porque Pablo mienta en un versículo y diga la verdad en otro, sino porque su modo de relacionarse con los distintos auditorios exige constitutivamente la contradicción entre lo que dice a cada uno de ellos. La coherencia de Pablo es la coherencia del camaleón: perfecta en cada superficie, inexistente como sustancia.
Los versículos 11 y 12 avanzan el argumento epistemológico que ya hemos examinado: la proclamación de Pablo no vino de ningún ser humano sino mediante revelación directa de Yeshu. El versículo 12 añade en el texto de Cochin un detalle que la lectura rápida pasa por alto:
אף לא קבלתי גם זה מבני אדם ולמדתי אלא בגילוי של ישו
(“pues tampoco yo lo recibí de los hombres, ni me fue enseñado, sino mediante la revelación de Yeshu”).
El término que el hebreo de Cochin usa para "me fue enseñado" es וְלֻמַּדְתִּי, el pual de למד, la voz pasiva que designa ser instruido por otro. Que Pablo niegue tanto la קבלה —la recepción en cadena de transmisión— como el לִמּוּד —el aprendizaje bajo maestro— es la negación simultánea de las dos únicas categorías mediante las cuales el judaísmo rabínico reconoce la legitimidad de un conocimiento religioso transmisible. No hay una tercera categoría. La "revelación privada" de Pablo no es una categoría alternativa dentro del sistema: es simplemente la ausencia de sistema. Que Pablo coloque esta revelación al nivel de la קבלה del Sinaí —como hace en el versículo 9 con la fórmula חוץ ממה שקבלתם— es el equivalente intelectual de afirmar que una סברה es idéntica a una demostración: la confusión de categorías que el pensamiento rabínico no puede sino rechazar en sus propios términos.
El versículo 13 introduce la autobiografía que la tradición cristiana ha construido como fundamento de la identidad judía de Pablo:
שמעתם בהפך בי מן קודם ביהודים וביתר רדפתי עדת אלהים ומחריב הייתי
(“habéis oído hablar de mi conducta anterior entre los judíos: que con gran exceso perseguía a la congregación de Dios y la devastaba”).
Antes de examinar lo que el texto dice, es necesario examinar lo que otras fuentes dicen sobre quién era exactamente el que lo dice. La versión de Marción de la epístola a los Gálatas, que representa la tradición paulina más antigua a la que tenemos acceso, suprimía completamente los versículos 13 y 14: Marción, la figura más prominente de lo que los poderes eclesiásticos posteriores llamaron herejía pero que representaba un paulinismo coherente y anterior, no creía que su presbítero Pablo hubiera sido judío, y por tanto eliminó los pasajes autobiográficos que afirmaban esa identidad. La eliminación marcionita no es un capricho editorial: es el testimonio de que la primera generación de seguidores de Pablo no reconocía en él a un judío formado en el fariseísmo.
La tradición ebionita, preservada por Epifanio de Salamina en el Panarion 30.16.8, añade una versión radicalmente diferente:
φάσκουσιν αὐτὸν εἶναι Ἕλληνα καὶ Ἑλληνίδος μητρὸς καὶ Ἕλληνος πατρὸς παῖδα, ἀναβεβηκέναι δὲ εἰς τὰ Ἱεροσόλυμα καὶ χρόνον ἐκεῖ μεμενηκέναι, ἐπιτεθυμηκέναι δὲ θυγατέρα τοῦ ἱερέως πρὸς γάμον ἀγαγέσθαι καὶ τούτου ἕνεκα προσήλυτον γενέσθαι καὶ περιτμηθῆναι, καὶ μηκέτι λαβόντα τὴν τοιαύτην κόρην ὠργίσθαι καὶ κατὰ περιτομῆς γεγραφέναι καὶ κατὰ σαββάτου καὶ νομοθεσίας
(“dicen que era griego, hijo de madre griega y padre griego, que subió a Jerusalén y permaneció allí por un tiempo, que deseó tomar en matrimonio a una hija del sacerdote y que por esa razón se hizo prosélito y fue circuncidado, y que al no obtener a esa joven se enojó y escribió contra la circuncisión, contra el shabat y contra la Torah”).
Epifanio cita este testimonio para refutarlo desde su perspectiva de heresiarca cristiano, y en ese sentido su transmisión del argumento ebionita tiene el valor adicional de que proviene de un adversario hostil que lo cita sin intención de favorecerlo. Hyam Maccoby señaló que en la versión ebionita hay un núcleo que bien puede ser verdadero: la identidad griega de Pablo —es decir, su origen gentil helenístico— y su vinculación fallida con el Sumo Sacerdote. El fracaso de una ambición y la consiguiente defección de una institución religiosa como explicación de una virulencia ideológica subsiguiente es una estructura narrativa que la psicología del resentido conoce en todas las culturas.
Lo que el texto del Panarion registra en griego —φάσκουσιν αὐτὸν εἶναι Ἕλληνα— es precisamente lo que el documento del Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina, en su folio 156 (líneas 4-9), fórmula con una contundencia que no deja lugar a eufemismos:
وَقَدْ كَانَ بُولُصُ هَذَا يَهُودِيًا خَبِيثًا شِرِّيرًا ، سَاعِيًا فِي الشَّرِّ، وَمُعِينَا لِلْأَشْرَارِ، وَثَائِرًا فِي الْفِتَنِ، طَالِبًا لِلرِّئَاسَةِ وَالدَّوْلَةِ، مُحْتَالاً فِيهَا بِكُلِّ وَجْهِ . وَكَانَ يُقَالُ لَهُ ، وَهُوَ يَهُودِيٌّ ، شَاؤُولُ ، وَكَانَ يُعِينُ عَلَى النَّصَارَى
פָּאוּל הָיָה יְהוּדִי רַע וּמְרֻשָּׁע, חוֹרֵק בָּרָעָה וּמְסַיֵּעַ לָרְשָׁעִים, מִתְקוֹמֵם בַּמְּהוּמוֹת, מְבַקֵּשׁ שִׁלְטוֹן וּמְדִינָה, מְרַמֶּה בָּהּ בְּכָל דֶּרֶךְ. וַיִּקָּרֵא לוֹ, וְהוּא יְהוּדִי, שָׁאוּל, וַיְעַזֵּר נֶגֶד הַנּוֹצְרִים.
(“Y este Pablo (Bulus) era un judío malvado y perverso, que se afanaba en el mal, y ayudaba a los malvados, y se enredaba en las sediciones, buscando el liderazgo y el poder, maquinando en ellos de todas las maneras. Y se le llamaba, siendo judío, Shaul (Shaul'u), y él trabajaba contra los cristianos”).
Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. 3:113, p.98.
La fuente judeocristiana del Tathbit, cuya datación Shlomo Pines sitúa en torno a los siglos V-VI de la era común, no está interesada en argumentar si Pablo era judío o griego: lo llama יהודי רשע ורע, lo cual en el horizonte de esa fuente significa alguien originado en el contexto judío pero que traicionó ese contexto de manera activa y sistemática. La categoría halájica que el pensamiento rabínico usaría para describir esa figura es la del מוּמָר —el apóstata—, y más específicamente el מוּמָר לְהַכְעִיס, el que apostatiza no por ignorancia ni por debilidad sino con la intención deliberada de provocar, que es la forma más grave de apostasía en la taxonomía del Rambam en las Hiljot Teshuva.
La cuestión de la identidad de Pablo adquiere una dimensión adicional a través de un pasaje talmúdico al que Harris Hirschberg y Shlomo Pines llamaron la atención y cuya implicación ha sido sistemáticamente ignorada por la exégesis cristiana. En la Mishná de Masejet Yoma 3:6 se menciona una habitación en el Templo llamada בֵּית הַפַּרְוָה. En la Guemará del Talmud Bavlí que trata ese pasaje (Yoma 35a), la pregunta מַאי פַּרְוָה ("¿qué es Parvah?") recibe la respuesta del Rav Yosef:
פַּרְוָה הוּא שְׁמוֹ שֶׁל אַמְגּוּשָׁא אֶחָד שֶׁנִּקְשַׁר שְׁמוֹ לַלִּשְׁכָּה הַזֹּאת מִפְּנֵי מַעֲשֶׂה שֶׁהָיָה
(“Parvah es el nombre de un mago, cuyo nombre está asociado con la cámara por un incidente particular”).
El incidente en cuestión es el intento de Parvah de observar el servicio del Sumo Sacerdote en Yom Kipur cavando un túnel subterráneo hacia el sancta sanctorum. Hirschberg y Pines señalaron que la palabra פַּרְוָה no deriva de ninguna raíz semítica y corresponde al latín parvus —"pequeño"—, cuyo sinónimo exacto en latín es precisamente Paulus, el nombre con que Pablo se designa a sí mismo en el mundo romano. La leyenda talmúdica recoge así, a través del filtro de siglos de transmisión oral, tanto el arresto de Pablo en el Templo que los Hechos narran en el capítulo 21 como la tradición ebionita según la cual había intentado acceder al Sumo Sacerdocio por motivos de ambición personal. Que el Talmud lo recuerde como un אַמְגּוּשָׁא —un mago— conecta además con la asociación entre Pablo y Simón el Mago que la hipótesis de Tubinga señaló y que Hirschberg y Pines documentaron en la literatura Pseudo-Clementina: un hilo interpretativo que une la tradición talmúdica con la judeocristiana en un retrato coherente del personaje que el texto de Gál 1:13 intenta presentar como גדול ביהדות.
La segunda capa de ironía del versículo 13 la proporciona el término que el hebreo de Cochin usa para describir la conducta anterior de Pablo: מחריב —del verbo חרב, devastar, arruinar, dejar en ruinas—. El 𝔓46 usa ἐπόρθουν, que Rahabi traduce con precisión. El Tathbit describe a Pablo en términos que hacen del מְחַרֵב pre-converso una figura que simplemente cambió de objeto sin cambiar de método: antes devastaba la congregación de los seguidores de Yeshu; después devastó la normatividad de la Torah mediante argumentos que los romanos encontraron políticamente útiles. El folio 73a del Tathbit formula el resultado:
وَمِنْ عَادَةِ الرُّومِ أَنْ لَا يَحِلُّ لِلرَّجُلِ أَنْ يَتَزَوَّجَ بِأَكْثَرَ مِنَ امْرَأَةٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ لَا يُفَرِّقُ بَيْنَهُمَا طَلَاقٌ وَلَا هَرَمٌ، وَلَا عَيْبٌ مِنَ الْعُيُوبِ، بِوَجْهِ وَلَا سَبَبٍ. وَلَا تَحِلُّ لَهُ غَيْرُهَا إِلَى أَنْ تَمُوتَ. وَنِسَاءُ الرُّومِ تَبْغُضُنَ دِيَانَاتِ الْأَنْبِيَاءِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ، لِمَا فِيهَا مِنْ إِبَاحَةِ الطَّلَاقِ، وَأَنَّ لِلرَّجُلِ أَنْ يَتَزَوَّجَ مَا أَطَاقَ المؤونة. فَقِيلَ لَشَاؤُولَ أَنْتَ مِنْ أُمَّةٍ هَذَا سَبِيلُهَا، فَقَالَ لا، وَمَا يَحِلُّ لِلرَّجُلِ أَكْثَرَ مِنَ امْرَأَةٍ وَاحِدَةٍ عَلَى أَحْكَامِ الرُّومِ. فَنَفَقَ عَلَى النِّسَاءِ بِهَذَا. وَالرُّومُ تَكْرَهُ الْخِتَانَ شَدِيدًا، فِي الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ، وَتَبْغُضُ الأَمَمَ الَّذِي تَفْعَلُهُ. فَقَالُوا لِبُولُصَ فِي ذَلِكَ، فَقَالَ نَعَمْ، هُوَ مَا تَرَوْنَ وَمَا يَجِبُ عَلَيْكُمْ خِتَانُ، وَإِنَّمَا يَجِبُ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ. فَإِنَّهَا أُمَّةٌ قُلْفَتُهَا فِي قُلُوبِهَا. وَالرُّومُ تَأْكُلُ الْخِنْزِيرَ. فَقَالَ مَا هُوَ حَرَامٌ، وَمَا يُحَرَّمُ عَلَى الْإِنْسَانِ شَيْءٌ يَدْخُلُ جَوْفَهُ، وَإِنَّمَا يُحَرَّمُ عَلَيْهِ الْكِذَبُ الَّذِي يَخْرُجُ مِنْهُ. [وَكَذَلِكَ أَبْطَلَ أَحْكَامَ الطَّهَارَةِ وَالنَّجَاسَةِ]. وَبُنُو إِسْرَائِيلَ لَا تَأْكُلُ ذَبَائِحَ الْوَثَنِيِينَ، وَمَنْ لَيْسَ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ؛ وَالرُّومُ لَيْسَ كَذَلِكَ. فَصَوَّبَهُمْ بُولُصُ فِي هَذَا، وَنَفَقَ عِنْدَهُمْ بِكُلِّ شَيْءٍ، وَمَا خَالَفَهُمْ فِي شَيْءٍ. وَكَانَ بُولُصُ يَذْكُرُ لَهُمْ فَضْلَ الْمَسِيحِ وَزُهْدَهُ، وَأَنَّهُ كَانَ مُجَابَ الدَّعْوَةِ، وَكَانَ يُحْيِي الْمَوْتَى؛ فَكَانُوا يَجْتَمِعُونَ إِلَيْهِ، وَيَسْتَمِعُونَ مِنْهُ. وَقَالَ هَذَا إِنَّمَا تُحَرِّمُهُ التَّوْرَاةُ، وَالتَّوْرَاةُ شَرٌّ كُلُّهَا. وَإِذَا وُضِعَ عَنِ النَّاسِ شَرَائِعُ التَّوْرَاةِ، فَقَدْ كَمَلَ بِرُّ اللَّهِ، وَتَمَّ فَضْلُهُ. فَاخْتَلَعَ بُولُصُ مِنْ دِيَانَاتِ الْمَسِيحِ، وَصَارَ إِلَى دِيَانَاتِ الرُّومِ. فَإِذَا تَبَيَّنْتَ الْأَمْرَ، وَجَدْتَ النَّصَارَى تَرَوَّمُوا، وَرَجَعُوا إِلَى دِيَانَاتِ الرُّومِ، وَلَمْ تَجِدِ الرُّومَ تَنَصَّرُوا. ثُمَّ قَبِلَ بَعْضُ الْمُلُوكِ سِعَايَاتِ بُولُصَ بِالْيَهُودِ، وَأَخَذَ بِرَأْيِهِ فِيهِمْ. فَصَارَ إِلَيْهِمْ وَقَتَلَ مِنْهُمُ الْقَتْلَ الْعَظِيمَ، وَأَخَذَ أَمْوَالَهُمْ وَاسْتَصْفَاهُمْ، وَعَادَ مِنْ عِنْدِهِمْ بِالرَّغَائِبِ. فَقَامَتْ سُوقُ بُولُصَ فِيهِمْ، وَازْدَادُوا لَهُ حُبًّا. وَهَذَا الْمَلِكُ الَّذِي غَزَا بَنِي إِسْرَائِيلَ يُقَالُ لَهُ طِيطُس [وَخَرَّبُوا بَيْتَ الْمَقْدِسِ فِي أُورُشَلِيمَ].
פאולוס שלל את תוקפם של חוקי התורה, שהיו לעזר לרומאים, והצהיר, בין היתר, כי מצוות המילה אינה חלה אלא על היהודים בלבד, וכי אכילת חזיר מותרת, לפי ששום דבר מן הדברים הנכנסים לאדם אינו אסור. בדומה לכך אף שלל את תוקפן של מצוות טומאה וטהרה. [כמו כן התיר את אכילת זבחי הגויים ועובדי האלילים, שבני ישראל נמנעים מהם]. בהתאם לנוהג הרומי אסר ריבוי נשים וגירושין, ובכך רכש את לבן של הנשים. בקיצור, פאולוס לא התנגד לשום מנהג ממנהגי הרומאים ולשום אמונה מאמונותיהם, ואילו התורה היתה בעיניו תכלית הרע. פאולוס דיבר אל הרומאים על סיגופיו של ישו, על החסד שחנן עליו ועל מעשי הניסים שעשה, וההמון האזין לו. ברם, אם מביאים בחשבון כי שלל את דתו של ישו ואימץ את הרומיות, מן ההכרח להגיע למסקנה, כי הנוצרים הפכו לרומאים (תרומו'), ואילו הרומאים לא נתנצרו כלל. בגלל התעמולה האנטי-יהודית של פאולוס עלו הרומאים על היהודים, בפקודתו של טיטוס, הרגו מהם רבים ונטלו עמם את אוצרותיהם [והחריבו את בית המקדש בירושלים].
(Traducción del hebreo: Pablo anuló la validez de las leyes de la Torá, las cuales eran de utilidad para los romanos, y declaró, entre otras cosas, que el mandamiento de la circuncisión solo se aplica a los judíos, y que el consumo de carne de cerdo está permitido, dado que ninguna cosa de las que entran en el hombre está prohibida. De manera similar, también anuló la validez de los mandamientos de pureza e impureza ritual. [Asimismo, permitió el consumo de los sacrificios de los gentiles e idólatras, de los que los hijos de Israel se abstienen]. En conformidad con la costumbre romana, prohibió la poligamia y el divorcio, y así se ganó el corazón de las mujeres. En resumen, Pablo no se opuso a ninguna costumbre de las costumbres de los romanos ni a ninguna de sus creencias, mientras que la Torá era a sus ojos la quintaesencia del mal. Pablo habló a los romanos sobre el ascetismo de Yeshú, sobre la gracia con que fue agraciado y sobre los actos milagrosos que realizó, y la multitud lo escuchó. Sin embargo, si se toma en cuenta que anuló la religión de Yeshú y adoptó la romanidad, es necesario llegar a la conclusión de que los cristianos se romanizaron (Tarawwamu), mientras que los romanos no se cristianizaron en absoluto. A causa de la propaganda antijudía de Pablo, los romanos marcharon contra los judíos, bajo el mando de Tito, mataron a muchos de ellos y se llevaron consigo sus tesoros [y destruyeron el Templo de Jerusalén].)
(Traducción del árabe: Entre las costumbres de los romanos [Rum-الروم] está que no es lícito para el hombre casarse con más de una sola mujer, y luego no los separa divorcio [talaq-طلاق] ni vejez, ni defecto alguno, de ninguna manera ni por causa alguna. Y no le es lícita otra hasta que ella muera. Las mujeres romanas aborrecen las religiones [diyanat-ديانات] de los profetas de los Hijos de Israel, por lo que hay en ellas de permisión del divorcio, y porque el hombre puede casarse con lo que pueda mantener. Entonces se le dijo a Shaul: “Tú eres de una nación cuyo camino es este”, y él respondió: “No, no es lícito para el hombre más de una sola mujer según las leyes de los romanos”. Con esto ganó favor entre las mujeres. Los romanos detestan intensamente la circuncisión [jitan-ختان], tanto en hombres como en mujeres, y aborrecen a las naciones que la practican. Entonces le preguntaron a Bulus (Pablo) sobre esto, y él dijo: "Sí, es como veis. Y no os incumbe la circuncisión, sino que solo incumbe a los Hijos de Israel, pues es una nación cuyo prepucio está en sus corazones". Los romanos comen cerdo. Entonces él dijo: "No es prohibido [haram-حرام], y no se prohíbe al ser humano nada de lo que entra en su interior, sino que solo se le prohíbe la mentira que sale de él". Los Hijos de Israel no comen los animales sacrificados de los paganos ni de quien no es de la Gente del Libro [Ahl al-Kitab-أهل الكتاب], pero los romanos no son así. Bulus los aprobó en esto, y tuvo éxito entre ellos en todo, y no se opuso a ellos en nada. Bulus les mencionaba la excelencia del Mesías y su ascetismo, y que sus súplicas eran respondidas, y que resucitaba a los muertos; así que se reunían con él y lo escuchaban. Y dijo: "Esto solo lo prohíbe la Torá, y la Torá es completamente mala [shar kuluha-شر كلها]. Y cuando se eliminen de la gente las leyes [shara'i'-شرائع] de la Torá, entonces se habrá completado la justicia de Dios [birr Allah-بر الله] y se habrá perfeccionado Su favor". Así que Bulus se despojó de las religiones del Mesías y se pasó a las religiones de los romanos. Si examinas el asunto, encontrarás que los cristianos se romanizaron [tarawawmu-تَرَوَّمُوا] y regresaron a las religiones de los romanos, pero no encontrarás que los romanos se cristianizaran [tanasaru-تنصروا]. Luego algunos de los reyes aceptaron las calumnias de Bulus contra los judíos y adoptaron su opinión respecto a ellos. Marchó contra ellos y mató de ellos una gran matanza, tomó sus riquezas y las confiscó, y regresó de ellos con botines. Entonces el mercado de Bulus se estableció entre ellos, y aumentaron en amor hacia él. Y este rey que invadió a los Hijos de Israel se llamaba Tito [Titus-طيطس]..)
פינס, ש. (1969). היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש. דברי האקדמיה (הסדרה העברית), כרך ב, חוברת 13. (עבודה מקורית שפורסמה בשנת 1969). דף 189.
Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. III:157-163. p.103.
La consecuencia que el Tathbit extrae es: בגלל התעמולה האנטי-יהודית של פאולוס עלו הרומאים על היהודים, בפיקודו של טיטוס, הרגו מהם רבים ונטלו עמם את אוצרותיהם — “por causa de la propaganda antijudía de Pablo marcharon los romanos contra los judíos bajo el mando de Tito, mataron a muchos y se llevaron sus tesoros”. El מְחַרֵב del versículo 13 cambió de congregación pero no de vocación.
El versículo 14 añade la capa más elaborada de la autopresentación:
ויותר הייתי ביהודים הרבה טוב בשנותי במשפחתי והיתי מקנה בלומוד אבותי
(“y aventajaba entre los judíos (ba’yehudim) a muchos de mis contemporáneos en mi familia (be’mishpajti), siendo más celoso en el aprendizaje de las tradiciones de mis padres (limud avotay)”).
La reclamación de superioridad farisaica que este versículo contiene debe leerse contra el peso acumulado de toda la evidencia precedente. En Filipenses 3:5, Pablo dice κατὰ νόμον Φαρισαῖος — “en cuanto a la Torah, fariseo”—, aunque el P46 folio 88v, el testimonio manuscrito más antiguo de la carta, no lee νόμον sino νόφον, produciendo κατὰ νόφον Φαρισαῖος.
La crítica textual descarta νόφον como error de copia sin valor textológico autónomo, y tiene razón en hacerlo. Pero el ejercicio de leer el pergamino sin aparato crítico —como lo habría leído cualquier destinatario que solo tuviera ese códice— abre una posibilidad hermenéutica que no carece de pertinencia. La familia léxica más próxima a νόφον que un lector helenístico medianamente formado habría podido convocar no es solo la de νέφος —nube, niebla, oscuridad—, sino también, por interferencia fonética y gráfica, la de νόθος: bastardo, ilegítimo, espurio, cuyo acusativo νόθον difiere de νόφον únicamente en la oposición θ/φ, grafemas cuya confusión en mayúscula uncial no es paleográficamente imposible. Que el escriba del P46 haya deformado precisamente este sintagma —κατὰ νόμον, la columna vertebral de la autopresentación farisaica del versículo— en una secuencia que evoca, aunque sea por error, el campo semántico de la ilegitimidad y el linaje espurio, produce una ironía que el texto no buscó pero que la historia del manuscrito ofrece gratuitamente: porque la pregunta que el lector judío formado en la literatura de los Tanaítas no puede eludir es precisamente esa, la de si la reivindicación farisaica de Pablo tiene la legitimidad que proclama, o si es, en el sentido técnico que νόθος designa, una filiación sin cadena de transmisión verificable, un farisaísmo de linaje nominal antes que de pertenencia institucional real.
La contradicción se agudiza cuando se coloca Filipenses 3:5 junto al resto del pasaje: Pablo enumera sus credenciales con la estructura de un cursus honorum —circuncisión al octavo día, tribu de Benjamín, hebreo de hebreos— y remata la secuencia con κατὰ νόμον Φαρισαῖος, como si la filiación farisea fuera el escalón más alto de esa pirámide. Pero el corpus de los primeros maestros fariseos —Shamai, Hilel, Rabban Gamliel HaZaken, cuya escuela el propio Pablo dice haber frecuentado en los Hechos— está articulado en torno a la profundización y la extensión de la Torah; la literatura de los fariseos del período del Segundo Templo no produce en ningún caso la proposición de que la Torah es קִלְלַת תּוֹרָה — “maldición de la Torah”, Gál 3:13— ni que la circuncisión no aprovecha nada (Gál 5:2). Que estas posiciones sean precisamente las que Gálatas desarrolla es suficiente para establecer que o bien Pablo nunca fue fariseo en el sentido técnico del término, o bien su conocimiento del fariseísmo era tan superficial que su abandono de él es, en el mejor de los casos, el abandono de una caricatura de sí mismo. El error del escriba del P46, tomado en su literalidad accidental, nombra sin quererlo exactamente lo que el argumento demuestra por vía exegética: que κατὰ νόφον Φαρισαῖος — “fariseo según lo ilegítimo”— describe con más precisión involuntaria de la que el copista pretendía la naturaleza de una filiación que los textos del propio Pablo se encargan de desmentir.
La expresión que el texto hebreo de Cochin usa para “tradiciones de mis padres” es בלומוד אבותי —literalmente “en el aprendizaje de mis padres”—, que Delitzsch traduce como בְּקִנְאָתִי הַגְּדוֹלָה לְקַבְּלוֹת אֲבוֹתָי. El análisis filológico de ese texto hebreo revela que su orientación lingüística dominante no es la del calco griego sino la del hebreo mishnaico-tannaítico: construcciones como הייתי מקנה —perifrástica durativa característica del hebreo mishnaico, ajena al hebreo bíblico clásico— y la propia expresión לומוד אבותי muestran a un traductor que piensa en registro rabínico, no en uno que transcribe mecánicamente el griego de P46. Esto hace aún más significativo lo que ese mismo traductor competente no pudo resolver: la ausencia de un equivalente hebreo para ἰουδαϊσμός, término que el griego nominaliza con precisión ideológica y que el hebreo solo puede concretar en ביהודים —"entre los judíos"—, una solución social donde el griego tenía una abstracción doctrinal. El dato importa porque revela que incluso en el ambiente judío que produjo esa traducción, el concepto de un "judaísmo" como sistema total y autónomo de referencia no tenía equivalente técnico estabilizado, lo que matiza la solidez de la autopresentación paulina. El término לְקַבְּלוֹת אֲבוֹתָי que Delitzsch emplea no existe en la literatura rabínica del período: cuando la Mishná se refiere a una tradición antigua transmitida, usa דִּבְרֵי סוֹפְרִים — “las palabras de los escribas”— o formula la cadena de transmisión explícitamente (m.Yevamot 2:4; m.Sanhedrin 11:3). Que la expresión “tradiciones de los padres” que Pablo reclama como distintivo fariseo no tenga equivalente técnico en la literatura rabínica del período es la señal de que Pablo está describiendo su supuesto fariseísmo en un vocabulario que no es el del fariseísmo sino el de su propia autopresentación ante un auditorio que no podía verificar la afirmación. La distinción entre קַבָּלָה —la cadena de transmisión desde el Sinaí, verificable y pública— y una evocación vaga de “tradiciones de los padres” es la distinción entre una institución y su imitación retórica por alguien que, si las fuentes ebionitas y el Tathbit tienen aunque sea parcialmente razón, nunca perteneció a esa institución con la profundidad que el versículo 14 reclama.
El término que Cochin usa para el "celo" de Pablo en el versículo 14 es מְקַנֶּה, del verbo קנא, que el P46 vierte como ζηλωτής. Es significativo que el traductor hebreo haya omitido el adverbio intensificador περισσοτέρως — “más abundantemente”—, presente en la lectura preferida del P46, y que la crítica textual moderna considera la lectio difficilior. Esta omisión, como se ha señalado, no parece ser una elección estilística deliberada sino el resultado de la dificultad de calcar al hebreo mishnaico un adverbio comparativo griego cuya intensificación habría requerido una construcción sintáctica distinta. Lo llamativo es que esa pérdida de intensidad en la traducción hebraica contrasta con la carga semántica que el propio término מקנה arrastra en su contexto: en el horizonte del siglo I, el vocabulario del "celo" tenía una connotación política y religiosa precisa: los Zelotes se describían a sí mismos como קַנָּאִים —celosos de Dios y de la Torah— en la línea de Pinjás (Nm 25:11) y de Eliyahu (1R 19:10 y 14). Que Pablo use este vocabulario en el mismo capítulo en que declara no haber recibido su enseñanza de ningún ser humano y no haber consultado a la comunidad de Yerushalayim es una contradicción que el lector judío percibe sin esfuerzo: el que era celoso de las tradiciones de sus padres al extremo de perseguir y devastar comunidades es exactamente el mismo que tras su experiencia en Damasco procederá a declarar esas tradiciones abolidas y a anatematizar a quienes intenten mantenerlas. El celo cambió de signo pero no de intensidad, y la intensidad sin fundamento en una cadena de transmisión verificable es, en el vocabulario rabínico, lo que distingue al קַנָּאִי genuino del מֵסִית del Deuteronomio 13: ambos actúan con violencia en nombre de lo divino, pero solo uno puede presentar la cadena de autoridad que justifica esa violencia. Pablo no puede, y el primer capítulo de su propia carta lo ha demostrado con suficiencia antes de que llegáramos al versículo 14.