Perek 16
(5) ויגשו אליו פרושים וצדיקים מנסים (6) ושואלים אותו שיראם אות אחד (7) מן השמים והוא ענה אותם (8) ויאמר אליהם כשיהיה ערב תאמרו זוהר עתיד להיות (9) מן השמים כי השמים יתאדמו ובאור היום תהיה (10) סעדה כי השמים הקודרים יתאדמו : והנה (11) את פני השמים ידעתם לשפוט ואותות העתים (12) לא יכולתם לדעת יחוס רע וזימה מבקשת אות (13) ואות לא תנתן לה כי אם אות יונה הנביא : (14) ויעזוב אותם וילך וכשבאו תלמידיו בעבר הים (15) שכחו לקחת הלחם והוא אמר להם ראו והשמרו (16) ממחמצת פרושים וצדיקים והם חשבו ביניהם (17) לאמר כי לא לקחנו לחם וידע ישו ויאמר מה (18) אתם חושבים קטני אמונה כי לא לקחתם (19) לחם העוד לא תתבוננו ולא תזכרו חמשה (20) לחם לחמשת אלפי איש וכמה סלים נשאתם (21) ואין השבעה לחם לא לארבעת אלפי וכמה (22) סלים נשאתם ולמה לא תתבוננו כי לא על (23) הלחם אמרתי לכם השמרו ממחמצת הפרושים (24) והצדיקים אז שמעו ובננו כי לא אמר להשמר (25) ממחמצת לחם כי אם מתלמוד הפרושים והצדיקים
Daf 38
(1) ויבא ישו בגבולי צישריאה פיליפוס וישאל לכל לאחד (2) מתלמידיו לאמר את מי יאמרו בני האדם היות (3) בן האדם ויאמרו קצת את יוחנן הטובל וקצת (4) את אליה ואחרים את ירמיהו או אחד מן (5) הנביאים : ויאמר אליהם ישו ואתם אותי (6) מי תאמרו היות : ויען שמעון כיפה לאמור (7) אתה הוא משיח בן אלהים חי ויען ישו ויאמר (8) לו אשריך שמעון בן יונה כי לבשר ודם לא נגלה (9) זה כי לך שנגלה לך מאבי שהוא בשמים (10) ואני אומר לך כי אתה כיפה ועל הכיפה הזאת (11) אבנה את מקהלי ושערי תחתיות לא יגברו עליך (12) ולך אתן מפתחי מלכות שמים וכל מה שתאסור (13) בארץ יהיה אסור בשמים וכל מה שתתיר בארץ (14) יהיה מותר בשמים : אז צוה לתלמידיו שלא (15) אמרו לשום אדם שהוא ישו המשיח ואז התחיל (16) ישו להודיע לתלמידיו כי היה צריך ללכת לירושלם (17) ולסבול שם יסורים רבים וגידופים רבים (18) מהזקנים והסופרים ומאת שרי הכהנים וליגרה (19) שם ולקום ביום השלישי ויקחהו כיפה ויחל (20) להוכיח אותו לאמר חלילה לך אדני לא יהיה לך (21) כל זה וישב הוא ויאמר אל כיפה לך אחרי (22) שטן אתה הוא לי מכשול כי לא תטעם אותם (23) אשר הם לאלהים אלא אותם אשר הם לאנשים (24) אז אמר ישו לתלמידיו מי שירצה ללכת אחרי (25) ימאס את עצמו וישא את צליבו וילך אחרי : כי
Daf 39
(1) מי שיחפוץ להושיע את נפשו הוא יאבד אותה (2) ומי שיאבד את נפשו למעני הוא ימצאנה (3) כי מה יועיל לאדם אם יקנה את כל העולם (4) ובנפשו נזק ישא או איזו תמורה יתן האדם תחת (5) נפשו כי בן האדם יבא בכבוד אביו עם מלאכיו (6) ואז ישלם לכל איש איש כפי מעשיו אמן אני אומר (7) לכם יש מן העומדים פה שלא מות עד (8) שיראו בן האדם הבאה מלכותו
Perek 16
Daf 37 (continuación)
(5) Y se acercaron a él perushim y tzadukim[1], probándolo (6) y pidiéndole que les mostrara una señal (7) de los cielos. Y él les respondió (8) y les dijo:
Cuando es tarde decís: "Buen tiempo va a hacer, (9) porque los cielos se enrojecen". Y al amanecer: "Habrá (10) tormenta, porque los cielos oscuros se enrojecen"[2]. Y he aquí que (11) el rostro de los cielos sabéis juzgar, pero las señales de los tiempos (12) no podéis conocer[3]. Generación mala y adúltera busca señal, (13) y señal no le será dada sino la señal de Yoná el profeta[4].
(14) Y los dejó y se fue.
Y cuando vinieron sus talmidim al otro lado del mar, (15) olvidaron tomar el pan. Y él les dijo:
Mirad y guardaos (16) de la levadura (majmetzet) de los perushim y tzadukim[5]. Y ellos pensaban entre sí (17) diciendo: Es porque no tomamos pan.
Y supo Yeshú y dijo:
¿Qué (18) pensáis, pequeños de fe, porque no tomasteis (19) pan? ¿Todavía no entendéis ni recordáis los cinco (20) panes para los cinco mil hombres, y cuántos canastos recogisteis? (21) ¿Y los siete panes para los cuatro mil, y cuántos (22) canastos recogisteis? ¿Y por qué no entendéis que no sobre (23) el pan os hablé? Guardaos de la levadura de los perushim (24) y los tzadukim.
Entonces oyeron y entendieron que no dijo guardarse (25) de la levadura del pan, sino de la enseñanza de los perushim y los tzadukim[6].
Daf 38
(1) Y vino Yeshú a los territorios de Cesarea de Filipo[7], y preguntó a cada uno (2) de sus talmidim, diciendo:
¿Quién dicen los hijos del hombre que es (3) el hijo del hombre?[8] Y dijeron: Algunos dicen Yojanán HaTovel, y algunos (4) Eliyahu, y otros Yirmeyahu o uno de (5) los profetas[9].
Y les dijo Yeshú:
Y vosotros, ¿quién (6) decís que soy yo?
Y respondió Shim'ón Kefa diciendo:
(7) Tú eres el Mashíaj, hijo de Elokim vivo[10].
Y respondió Yeshú y dijo (8) a él:
Bienaventurado eres, Shim'ón hijo de Yoná[11], porque carne y sangre no te reveló (9) esto, sino que te lo reveló mi Padre que está en los cielos. (10) Y yo te digo que tú eres Kefa[12], y sobre esta roca (11) edificaré mi asamblea[13], y las puertas del inframundo[14] no prevalecerán contra ti[15]. (12) Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que ates (13) en la tierra será atado en los cielos, y todo lo que desates en la tierra (14) será desatado en los cielos[16].
Entonces ordenó a sus talmidim que no (15) dijeran a ningún hombre que él es Yeshú el Mashíaj[17]. Y entonces comenzó (16) Yeshú a hacer saber a sus talmidim que era necesario ir a Yerushalaim, (17) y sufrir allí sufrimientos numerosos y blasfemias numerosas (18) de los ancianos y los sofrim y de los príncipes de los cohanim[18], y ser muerto (19) allí, y levantarse el día tercero[19]. Y lo tomó Kefa y comenzó (20) a reprenderlo, diciendo:
¡Lejos de ti, Señor! No te sucederá (21) todo esto[20].
Y él se volvió y dijo a Kefa:
¡Vete tras de mí, (22) satán! Tú eres para mí piedra de tropiezo, porque no percibes aquellas cosas que (23) son de Elokim, sino aquellas que son de los hombres[21].
(24) Entonces dijo Yeshú a sus talmidim:
El que quiera ir tras de mí, (25) que se niegue a sí mismo, y tome su cruz, y vaya tras de mí[22]. Porque
Daf 39
(1) el que quiera salvar su alma, la perderá, (2) y el que pierda su alma por mi causa, la hallará[23]. (3) Porque ¿de qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo (4) y su alma sufriere daño? ¿O qué intercambio dará el hombre por (5) su alma?[24] Porque el hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, (6) y entonces pagará a cada hombre según sus obras[25]. Amén yo os digo: (7) Hay algunos de los que están aquí que no probarán muerte hasta (8) que vean al hijo del hombre viniendo en su reino[26].
שאל: היאך יעיז זה הממזר להיכנס למקום הטומאה של עבודה זרה בפמייס, מקום מקדש פאן ושערי תחתיות, וישב שם עם תלמידיו, ולאחר מכן יצווה עליהם לאמר שהוא המשיח? והלא כתוב בתורה "וְלֹא־תָבִיא תוֹעֵבָה אֶל־בֵּיתֶךָ" (דברים ז:כו), ועוד נאמר שעבודה זרה מטמאה במשא כנידה כמו שאמר רבי עקיבא על ישעיה ל:כב! ואם היה צריך לעלות לירושלים לפסח, איך שכח את מצוות הטהרה לפני העליה לרגל, הכתובה במשנה פסחים צג? האם אין זה מוכיח שאינו יודע את התורה כלל, ושכל תביעתו להיות המשיח היא שקר גמור, שהרי המשיח האמיתי יקדש את עם ישראל ולא יטמא אותם בטומאת עבודה זרה? ועוד, מדוע קיבל את הכינוי "כריסטוס" בלעז במקום המטונף הזה של מקדש פאן, ולא בירושלים ליד המקדש? הלא מעשה זה מגלה שאינו מבקש מלכות ישראל אלא מלכות רומי, ושהוא בא לעשות את עצמו לקיסר עובד עבודה זרה ולא למשיח בן דוד!
Pregunta: ¿Cómo se atreve este mamzer (bastardo) a entrar en el lugar de impureza de la avodáh zaráh en Paneas (Pamias), el sitio del templo de Pan y las puertas del inframundo, y permanecer allí con sus talmidim, y luego ordenarles que digan que él es el Mashíaj? ¿Acaso no está escrito en la Torah "No traerás abominación a tu casa" (Devarim 7:26), y además se dice que la avodá zará transmite impureza por carga como una mujer menstruante, como dijo Rabí Akiva sobre Yeshayahu 30:22? (Mishnah Shabat 9:1) Y si era necesario subir a Yerushalaim para Pésaj, ¿cómo olvidó el mandamiento de purificación antes de la peregrinación, escrito en Pesajim 93? ¿Acaso esto no prueba que no conoce la Torah en absoluto, y que toda su pretensión de ser el Mashíaj es una mentira completa, ya que el verdadero Mashíaj santificará al pueblo de Israel y no los contaminará con la impureza de avodá zará? Y además, ¿por qué aceptó el título "Christós" en lengua extranjera en este lugar inmundo del templo de Pan, y no en Yerushalaim junto al Templo? ¿Acaso esta acción no revela que no busca el reino de Israel sino el reino de Roma, y que ha venido a hacerse a sí mismo un césar adorador de avodá zará y no el Mashíaj ben David?
Análisis de la pregunta
Este pasaje del Evangelio Hebreo de Mateo de Du Tillet revela con claridad meridiana la naturaleza fundamental de la herejía que los Jaza"l identificaron en las enseñanzas y conducta de este personaje. El texto nos presenta una escena que, examinada cuidadosamente según los principios de la halajá y las advertencias proféticas, demuestra de manera irrefutable que nos encontramos ante un caso paradigmático de mesit umadíaj según las categorías establecidas en Devarim 13:2-11 y 18:20-22.
La pregunta polémica expone una contradicción lógica y halájica devastadora que emerge cuando examinamos la secuencia de eventos narrada en el texto. Yeshú y sus talmidim se encuentran en Cesarea de Filipo, conocida en hebreo como Pamias o Paneas, un centro del culto pagano al dios Pan. Este no era un lugar cualquiera sino el epicentro de prácticas idólatras, donde se erigía un templo a la deidad pagana Pan en una cueva natural considerada sagrada. El Talmud Bavlí en Bava Batra 74b menciona explícitamente "me'arat Pamias" (la cueva de Pamias) como fuente del río Yardén, confirmando que los Jaza"l conocían perfectamente la naturaleza de este sitio. El Midrash Tanjuma Ki Tisá, Siman 14:4 identifica a Paneas con la ciudad de Laish mencionada en Shoftim 18, donde la tribu de Dan estableció el culto idólatra del levita Mija, declarando explícitamente que sus habitantes "servían a los ídolos y prosperaban con ellos" (ovedín avodá zará vehí matzleja bideijon). Esta identificación no es accidental: conecta a Paneas con una historia fundacional de apostasía en Israel, estableciendo un patrón de desviación del camino de HaShem.
La halajá es inequívoca respecto a la impureza ritual transmitida por la avodá zará. La Mishná Shabat 9:1 preserva la enseñanza de Rabí Akiva quien derivó de Yeshayahu 30:22 que "la avodá zará transmite impureza por carga (metamé bemasá) como una mujer menstruante (nidá)." El versículo profético declara: "Y profanarás las capas de plata de tus estatuas y el revestimiento de oro de tus ídolos, los desecharás como lo harías con una mujer que menstrúa, lo dirás, sal." Rabí Akiva explica que así como una nidá transmite impureza incluso sin contacto directo cuando algo la carga o está debajo de ella, también los ídolos y los lugares de culto idólatra transmiten impureza ritual simplemente por proximidad o por entrar en ellos. El Talmud Yerushalmí Avodá Zará 3:6 desarrolla extensamente este principio, debatiendo si la impureza de la avodá zará se asemeja más a la de la nidá o a la de los sheratzim (animales rastreros), concluyendo que la impureza de la idolatría opera por contacto y proximidad de manera similar a estas categorías de tumá.La evidencia arqueológica e histórica confirma la naturaleza idólatra del sitio. El témenos incluía un templo, patios, una gruta y espacios para rituales dedicados a Pan, construido sobre una terraza natural de ochenta metros a lo largo de los acantilados, y Herodes edificó allí un templo junto a toda una zona sagrada con diferentes santuarios de Zeus, Némesis, Eco y otras deidades. Este era precisamente el tipo de lugar que la Torah prohíbe categóricamente. Devarim 7:26 declara explícitamente: "Velo tavó to'evá el beiteja" - "Y no traerás abominación a tu casa." El mandamiento no solo prohíbe poseer ídolos sino incluso entrar en lugares donde se encuentran, precisamente por la transmisión de impureza ritual que generan.
Aquí emerge la primera dimensión de la herejía expuesta en nuestra pregunta. Si Yeshú verdaderamente conociera la Torah y sus mandamientos, habría evitado Paneas completamente. Más aún, considerando que el texto mismo indica que posteriormente "era necesario ir a Yerushalaim" para la festividad de Pésaj (Mateo 16:16-17), la violación halájica se vuelve absolutamente inexcusable. La Mishná Pesajim 93a-b establece claramente que quien está impuro (tamé) no puede comer el korban Pésaj (sacrificio pascual), y debe purificarse antes de la festividad. El proceso de purificación de la impureza transmitida por contacto con avodá zará requeriría inmersión en mikveh y el paso de tiempo determinado. Sin embargo, el texto no menciona ningún acto de purificación. Al contrario, inmediatamente después de salir de Paneas, Yeshú se dirige hacia Yerushalaim. Esto significa que habría llegado a la ciudad santa y posiblemente al Templo mismo en estado de impureza ritual causada por su exposición voluntaria a los ídolos de Paneas.
Esta no es una cuestión menor de diferencias interpretativas halájicas entre diversas escuelas farisaicas, como podría ser un debate sobre los detalles de netilat yadayim (lavado ritual de manos) o sobre la extensión de las leyes de Shabat. Estamos ante una violación fundamental de mandamientos explícitos de la Torah escrita que cualquier judío observante de la época, independientemente de su corriente dentro del judaísmo del Segundo Templo, habría reconocido como prohibidos. Los perushim, los tzadokim, los esenios de Qumrán, todos ellos a pesar de sus diferencias teológicas y halájicas, coincidían en la prohibición absoluta de la avodá zará y en la necesidad de pureza ritual antes de participar en el culto del Templo. Incluso los am ha'aretz (gente común del pueblo) que no observaban meticulosamente todas las leyes de pureza rabínicas, se purificaban antes de las festividades de peregrinación. Esto era conocimiento básico, elemental, del judaísmo. La ignorancia de esta ley no sería posible para alguien que pretendiera ser el Mashíaj, quien según todas las expectativas proféticas debía ser un maestro perfecto de la Torah que guiaría al pueblo en el camino de HaShem.
La segunda dimensión de la herejía expuesta se encuentra en el contexto específico donde ocurre la "confesión mesiánica" de Kefa. El texto de Du Tillet preserva un detalle revelador que confirma la interpretación crítica de los Jaza"l: Kefa declara "Atá hu Mashíaj ben Elokim jai" - "Tú eres el Mashíaj, hijo del Dios viviente" (Mateo 16:7, Daf 38). La respuesta de Yeshú no rechaza esta atribución sino que la acepta, declara bienaventurado a Kefa por esta "revelación," y luego añade promesas de autoridad sin precedentes: "A ti te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que ates en la tierra será atado en los cielos" (Mateo 16:12-14, Daf 38). Esta escena no ocurre en Yerushalaim, no ocurre en el Templo, no ocurre en una casa de estudio (Beit midrash) donde los sabios de Israel discuten la Torah. Ocurre en Paneas, un centro de culto pagano, literalmente en la sombra de los templos dedicados a Pan, Zeus, Némesis y al césar divinizado.
La pregunta polémica expone esta ubicación como decisión deliberada y reveladora. Si Yeshú realmente buscara establecerse como el Mashíaj ben David prometido por los profetas, habría hecho esta declaración en Yerushalaim, la ciudad del gran Rey, donde HaShem escogió poner Su nombre. Habría ido al Templo, donde la presencia divina moraba entre Israel. Habría congregado a los sabios de Israel, a los talmidei jajamim que podían evaluar sus credenciales mediante el estudio riguroso de las profecías y el examen de sus enseñanzas a la luz de la Torah. En cambio, elige un lugar completamente pagano, contaminado por siglos de culto idólatra, para aceptar la aclamación como "Mashíaj" y para conferir autoridad religiosa a sus seguidores.
Más aún, el texto preserva otro detalle que los apologistas cristianos intentan ignorar pero que revela la verdadera naturaleza de las aspiraciones de Yeshú. La confesión combina "el título mesiánico (Mashíaj/Ungido) con filiación divina" y que "Elokim jai" es "expresión bíblica que distingue al Dios verdadero de los ídolos muertos." Pero el contexto de Paneas subvierte completamente esta supuesta confesión monoteísta. En el mundo grecorromano del siglo primero, los césares se proclamaban "divi filius" - hijos de dios. Augusto, cuyo templo dominaba Paneas construido por Herodes, era adorado como hijo del divinizado Julio César. El título "Christós" no era simplemente la traducción griega de "Mashíaj" sino que había adquirido connotaciones imperiales específicas en el contexto helenístico-romano.
El contexto de Paneas ilumina esta interpretación. Al aceptar aclamación como "Mashíaj ben Elokim jai" precisamente en el lugar donde se adoraba a los césares divinizados, donde se honraba a Pan y a las deidades grecorromanas, Yeshú no estaba reclamando cumplir las profecías de Israel sino que estaba adoptando el modelo del gobernante divino helenístico. Estaba arrogándose no la misión del Mashíaj ben David que restauraría la soberanía de Israel, traería paz universal y haría que todas las naciones reconocieran a HaShem, sino la autoridad de un emperador-dios al estilo romano que exigía adoración personal de sus súbditos.
Esta interpretación se confirma por las palabras mismas del texto. Yeshú dice a Kefa: "Tú eres Kefa (roca), y sobre esta roca edificaré mi qahal (mi asamblea)" (Mateo 16:10-11, Daf 38). ¿Qué "asamblea"? El término hebreo "qahal" corresponde al griego "ekklesia" (ἐκκλησία). En el Tanaj, "qahal" se refiere a la congregación de Israel, la asamblea del pueblo del pacto reunida ante HaShem. Pero aquí Yeshú habla de "mi qahal" - mi asamblea personal, no la asamblea de HaShem, no qahal Adonai. Está estableciendo una comunidad centrada en sí mismo, no en HaShem. Está posicionándose como el objeto de lealtad y devoción, no como un siervo que dirige al pueblo hacia el Creador.
La promesa que sigue confirma esta interpretación herética. "Las puertas de tajtiyot (lugares inferiores/inframundo) no prevalecerán contra ti" (Mateo 16:11, Daf 38). En el contexto de Paneas, esta frase adquiere un significado específico y siniestro. La cueva de Pan en Paneas era conocida en la antigüedad como una de las "puertas del Hades" - una entrada al mundo subterráneo. Los rituales paganos incluían arrojar ofrendas a la profundidad oscura de la cueva, creyendo que descendían al reino de los muertos. Al hacer esta declaración precisamente en Paneas, frente a la cueva sagrada de Pan considerada una puerta al inframundo, Yeshú no estaba simplemente prometiendo que la muerte no vencería a su movimiento. Estaba reclamando autoridad sobre las fuerzas del inframundo mismo, una prerrogativa que pertenece exclusivamente a HaShem según el Tanaj. Tehilim 139:8 declara: "Im esaq shamayim sham Ata, ve'atzi'a she'ol hineka" - "Si asciendo a los cielos, allí estás Tú; si hago mi lecho en el Sheol, he aquí, allí estás." Solo HaShem tiene dominio sobre los cielos y el Sheol, sobre la vida y la muerte.
La autoridad que Yeshú confiere a Kefa completa el cuadro de la herejía. "A ti te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que ates en la tierra será atado en los cielos, y todo lo que desates en la tierra será desatado en los cielos" (Mateo 16:12-14, Daf 38). Los apologistas cristianos intentan interpretar "atar y desatar" (asor vehatir) como terminología rabínica referente a autoridad halájica para declarar qué está prohibido o permitido según la Torah. Pero esta interpretación es insostenible por múltiples razones. Primero, la autoridad halájica en el judaísmo deriva de la Torah misma y del proceso de estudio colectivo de los sabios. Ningún individuo, ni siquiera el Cohen Gadol o el Nasí del Sanhedrín, podía unilateralmente "atar o desatar" según su voluntad personal. Las decisiones halájicas requerían debate, aprendizaje de precedentes, aplicación de principios hermenéuticos establecidos, y frecuentemente la consulta con otros sabios. La idea de que un individuo pudiera recibir autoridad personal para "atar y desatar" sin referencia a la Torah y a la tradición de interpretación es completamente ajena al judaísmo.
Segundo, y más problemático aún, Yeshú promete que lo que Kefa ate o desate en la tierra será ratificado en los cielos. Esta formulación invierte la relación apropiada entre lo celestial y lo terrenal. En el judaísmo, los cielos establecen la ley mediante la revelación de la Torah en Sinai, y la tierra debe conformarse a esa revelación celestial. Aquí, en cambio, se sugiere que las decisiones terrenales de un ser humano determinan lo que ocurre en los cielos, que la voluntad humana tiene precedencia sobre la voluntad divina. Esta es precisamente la inversión herética que caracteriza a la avodá zará: colocar al ser humano en lugar de Dios, hacer que la voluntad humana sea la medida de lo divino en lugar de que la voluntad divina sea la medida de lo humano.
Tercero, el contexto nuevamente subvierte cualquier interpretación ortodoxa. Si Yeshú estuviera confiriendo autoridad halájica legítima, habría sido hecho ante los sabios de Israel, en el contexto del estudio de Torah, con referencia explícita a los principios de interpretación establecidos. En cambio, ocurre en Paneas, un lugar de impureza ritual y culto pagano, sin ninguna referencia a la Torah o a la tradición de Israel. La "autoridad" conferida no deriva de la Torah sino de la voluntad personal de Yeshú, estableciéndolo como la fuente de autoridad religiosa en lugar de HaShem y Su Torah.
La pregunta polémica construye un argumento de kal vajómer (a fortiori) que expone la contradicción lógica irresoluble. Si Yeshú fuera el Mashíaj verdadero, ciertamente conocería y observaría las leyes básicas de pureza ritual. Si conociera estas leyes, no habría entrado a Paneas antes de la peregrinación a Yerushalaim para Pésaj. Si las ignorara, no podría ser el Mashíaj, pues el Mashíaj debe ser el maestro supremo de Torah que guía a Israel en el cumplimiento perfecto de los mandamientos. El dilema es inescapable: o Yeshú conocía las leyes y deliberadamente las violó, demostrando que no es el Mashíaj sino un transgresor; o no las conocía, demostrando igualmente que no es el Mashíaj sino un ignorante. No hay tercera opción que preserve su pretensión mesiánica.
Más aún, la elección de Paneas para esta escena crucial revela las verdaderas aspiraciones de Yeshú. Devarim 17:14-20 establece las leyes del rey de Israel, y versículo 15 especifica:
"Ciertamente pondrás sobre ti al rey que Adonai tu Dios escoja, de entre tus hermanos pondrás rey sobre ti, no podrás poner sobre ti a un hombre extranjero que no sea tu hermano."
El Mashíaj, como descendiente de David, debía ser rey de Israel, gobernando según la Torah, subordinado a HaShem. Al aceptar aclamación en Paneas, en el contexto del culto imperial romano, con terminología que evoca a los césares divinizados, Yeshú no estaba reclamando ser el rey de Israel prometido por la Torah sino que estaba adoptando el modelo del ish nojrí, el gobernante extranjero pagano que se hace adorar como dios.
Los profetas advirtieron repetidamente contra tales pretensiones. Yejezkel 28:2-9 contiene una profecía contra el príncipe de Tiro que se declaró divino:
"Hijo de hombre, di al príncipe de Tiro: Así dice Adonai: Por cuanto se enalteció tu corazón y dijiste: 'Dios soy, en el trono de Dios estoy sentado en medio de los mares,' siendo tú hombre y no Dios."
La profecía continúa declarando el juicio divino sobre tal arrogancia. Yeshayahu 14:12-15 pronuncia oráculo similar contra el rey de Babilonia que pretendía "subir al cielo" y "ser semejante al Altísimo." En ambos casos, HaShem declara que tales pretensiones son abominación que resulta en destrucción.
La crítica talmúdica preservada en Sanhedrín 43a identifica la razón por la cual Yeshú fue ejecutado: "kishef vehisit vehedíaj et Israel" - "practicó hechicería, incitó y desvió a Israel." Esta evaluación cobra sentido perfecto a la luz del episodio de Paneas. Yeshú "incitó" (hisit) al pueblo a seguirlo a lugares de impureza ritual y culto pagano. "Desvió" (hedíaj) a Israel del camino de la Torah al establecer un culto centrado en su persona en lugar del culto al Dios único. Las "señales" que realizó (descritas en otros pasajes del evangelio) sirvieron precisamente el propósito advertido en Devarim 13:2-4: validar enseñanzas contrarias a la Torah y atraer seguidores hacia la desviación del pacto sinaítico.
Devarim 13:2-4 declara:
"Si se levanta en medio de ti un profeta o soñador de sueños, y te da una señal o prodigio... diciendo: 'Vayamos tras otros dioses que no conociste y sirvámoslos,' no escuches las palabras de ese profeta o de ese soñador de sueños, porque Adonai vuestro Dios os está probando para saber si amáis a Adonai vuestro Dios con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma."
Este pasaje describe precisamente la táctica del mesit umadíaj: realizar señales para validar enseñanzas que desvían del monoteísmo puro y del servicio exclusivo a HaShem. No importa cuán impresionantes sean las señales, si conducen a establecer un intermediario entre Israel y HaShem, si resultan en adoración o devoción dirigida a un ser creado en lugar de al Creador, la Torah ordena rechazarlas completamente. El episodio de Paneas demuestra que Yeshú seguía exactamente este patrón: usaba su influencia y las señales que realizaba para congregar seguidores en un lugar de avodá zará, aceptar aclamación que lo elevaba al nivel de las deidades paganas y los césares divinizados, y establecer una "asamblea" centrada en sí mismo en lugar de en HaShem.
Los apologistas podrían argumentar que Yeshú simplemente visitaba Paneas sin participar en el culto pagano, que su presencia allí no implicaba aprobación de la idolatría. Esta defensa es refutada por la halajá misma. La impureza ritual transmitida por la avodá zará no requiere participación activa en el culto; la mera proximidad a los ídolos es suficiente para transmitir tumá, como estableció Rabí Akiva basándose en Yeshayahu 30:22. Más aún, el texto mismo indica que Yeshú permaneció en el área ("vino Yeshú a los territorios de Cesarea de Filipo" - Mateo 16:1, Daf 38) y realizó allí el acto crucial de aceptar la confesión mesiánica. No era simplemente pasar de camino; era establecer ese lugar impuro como el sitio donde su identidad sería revelada y proclamada.
Más problemático aún para cualquier defensa apologética es la secuencia temporal del texto. Inmediatamente después de la confesión en Paneas, "entonces comenzó Yeshú a hacer saber a sus talmidim que era necesario ir a Yerushalaim" (Mateo 16:15-16, Daf 38). Esto indica que Paneas no estaba simplemente en el camino hacia Yerushalaim sino que era un destino deliberado antes de la peregrinación pascual. Yeshú eligió ir primero a Paneas, permanecer allí lo suficiente para tener esta conversación crucial con sus talmidim, y solo entonces dirigirse a Yerushalaim para Pésaj. Esta secuencia es inexplicable para alguien que conociera las leyes de pureza ritual, a menos que deliberadamente las estuviera violando o las considerara irrelevantes.
La crítica también puede construirse mediante gezirá shavá (analogía verbal). En Shemot 23:13 HaShem ordena:
"Y nombre de otros dioses no mencionaréis, no se oirá de vuestra boca."
En Yehoshua 23:7 se repite la advertencia:
"Para no mezclarse con estas naciones que quedan entre vosotros, ni hagáis mención del nombre de sus dioses, ni juréis por ellos, ni les sirváis, ni os inclinéis ante ellos."
El principio es claro: Israel debe evitar incluso mencionar los nombres de las deidades paganas, cuánto más visitar sus santuarios. Paneas deriva su nombre de Pan, la deidad pagana. Al ir deliberadamente a "los territorios de Paneas" (gvulei Tzisaria Filipus - Mateo 16:1, Daf 38), Yeshú estaba violando este principio fundamental de evitar incluso asociación nominal con la avodá zará.
La promesa respecto a las "llaves del reino de los cielos" merece análisis filológico adicional. El término "maftejot maljut hashamayim" (מפתחי מלכות שמים) es profundamente problemático teológicamente. En el Tanaj, HaShem solo posee las llaves, el control absoluto, sobre todos los dominios. Yeshayahu 22:22 describe la autoridad conferida por HaShem a Elyakim: "Y pondré la llave de la casa de David sobre su hombro; abrirá y nadie cerrará, cerrará y nadie abrirá." Pero esta autoridad es delegada, limitada a la casa de David (el reino terrenal), y claramente subordinada a HaShem quien la otorga. Nunca se habla de que un ser humano posea las llaves del "reino de los cielos" mismo, pues esto implicaría autoridad sobre el dominio divino, la capacidad de controlar el acceso a la presencia de HaShem.
Yiov/Job 12:14 declara: "He aquí, Él derriba y no se reedifica; encierra al hombre y no se puede abrir." Iyov reconoce que solo HaShem tiene la autoridad final de encerrar o abrir, de permitir o negar acceso. Incluso en Apocalipsis 3:7 en el Nuevo Testamento mismo citará Yeshayahu 22:22 pero aplicándolo a Yeshú, atribuyéndole "la llave de David" - una cristalización de la herejía de deificación humana. Pero ya aquí en Mateo 16, vemos el fundamento: Yeshú arroga para sí (y delega en Kefa) autoridad que pertenece solo a HaShem, el control sobre el "reino de los cielos."
La ubicación de Paneas también evoca la historia de la idolatría de Dan registrada en Shoftim 17-18. Los danitas, insatisfechos con su porción tribal, migraron al norte y conquistaron Laish (posteriormente llamada Dan), estableciendo allí el culto idólatra del levita de Mija con su pesel (imagen tallada) y su efod. El texto de Shoftim 18:30-31 registra:
"Y los hijos de Dan erigieron para sí la imagen tallada, y Yehonatan hijo de Gershon hijo de Menashe, él y sus hijos fueron sacerdotes para la tribu de Dan hasta el día del cautiverio de la tierra. Y establecieron para sí la imagen tallada de Mija que él había hecho, todo el tiempo que la casa de Dios estuvo en Shilo."
Este pasaje revela que la idolatría en Dan (la misma región donde posteriormente se estableció Paneas) existió simultáneamente con el Mishkán en Shilo, el santuario legítimo de HaShem. Los danitas establecieron un culto rival, con sacerdocio propio, con imágenes talladas, en directa violación de los mandamientos. Cuando Yeshú va a Paneas, región de la antigua Dan, y allí establece su "kahal" (asamblea) con promesas de autoridad religiosa independiente del Templo en Yerushalaim, está repitiendo el patrón de los danitas: establecer un centro religioso rival en el lugar históricamente asociado con apostasía de Israel.
El Midrash Tanjuma Ki Tisá Siman 14,4 hace explícita esta conexión, identificando Paneas con Laish y describiendo a sus habitantes como aquellos que "servían a los ídolos y prosperaban con ellos" (ovedín avodá zará vehí matzleja bideijon). La "prosperidad" de los idólatras es tema recurrente que la Torah aborda. Devarim 13:4 explica que HaShem permite que los falsos profetas realicen señales "ki menasé Adonai Elokejem etjem" - "porque Adonai vuestro Dios os está probando." El éxito material o las señales impresionantes no validan las enseñanzas; solo la conformidad con la Torah revelada en Sinai determina la verdad.
Tehilim 73 aborda extensamente la aparente prosperidad de los rashá'im (malvados) y cómo esto puede causar que los justos tropiecen. Asaf confiesa: "En cuanto a mí, casi se deslizaron mis pies, por poco resbalaron mis pasos, porque tuve envidia de los arrogantes, viendo la prosperidad de los malvados" (Tehilim 73:2-3). Pero el salmo concluye reconociendo que el fin de los malvados es destrucción a pesar de su prosperidad temporal: "Ciertamente los pusiste en deslizaderos, los hiciste caer en ruina" (Tehilim 73:18). La enseñanza es clara: la prosperidad o el éxito temporal no validan la justicia de una persona o movimiento; solo la fidelidad a HaShem y Su Torah determina el destino final.
El argumento puede también construirse mediante reductio ad absurdum. Supongamos que Yeshú fuera el Mashíaj verdadero. Entonces sus acciones y enseñanzas deberían ser perfectamente consistentes con la Torah y con el carácter del Mashíaj descrito por los profetas. Los profetas describen al Mashíaj como alguien que traerá todo Israel de vuelta a la observancia perfecta de la Torah. Yeshayahu 2:3 profetiza: "Y vendrán muchos pueblos y dirán: 'Venid y subamos al monte de Adonai, a la casa del Dios de Ya'akov, y nos enseñará Sus caminos y andaremos por Sus sendas,' porque de Tziyon saldrá la Torah, y la palabra de Adonai de Yerushalaim."
Note que la Torah sale de Tziyon, de Yerushalaim, no de Paneas. El Mashíaj enseñará en Yerushalaim, establecerá la Torah desde la ciudad santa, guiará a las naciones al reconocimiento de HaShem en Su Templo. Si Yeshú fuera el Mashíaj, habría establecido su centro de enseñanza en Yerushalaim, habría fortalecido la autoridad del Templo, habría congregado a los sabios de Israel para estudiar Torah. En cambio, hace su proclamación crucial en un centro pagano, establece autoridad independiente del Templo, y promete "edificar mi asamblea" - una estructura religiosa alternativa centrada en él mismo. Esta contradicción entre las acciones de Yeshú y las profecías sobre el Mashíaj es irresoluble. O los profetas se equivocaron (imposible, pues sus profecías son palabra de HaShem), o Yeshú no es el Mashíaj. No hay tercera opción.
Yirmiyahu 23:5-6 profetiza:
He aquí vienen días, dice Adonai, en que levantaré a David un Renuevo justo, y reinará como Rey y actuará sabiamente, y hará juicio y justicia en la tierra. En sus días será salvo Yehudá, e Israel habitará seguro, y este es su nombre con el cual será llamado: Adonai Tzidkenu (Adonai nuestra justicia)."
El Mashíaj será llamado "Adonai Tzidkenu" no porque sea Adonai mismo sino porque a través de él HaShem traerá justicia. Es un nombre teofórico, como muchos nombres hebreos que incluyen el nombre divino sin implicar deificación de la persona (Yehoshua, Eliyahu, Yeshayahu, etc.). Pero el contexto es claro: el Mashíaj "hará juicio y justicia social" (ve'asá mishpat utzedaqá) - es decir, establecerá justicia según la Torah, no según su voluntad personal.
El contraste con las promesas de Yeshú a Kefa es marcado. Yeshú no promete que Kefa juzgará según la Torah o que establecerá justicia conforme a los mandamientos divinos. Promete que "todo lo que ates en la tierra será atado en los cielos" - es decir, que las decisiones de Kefa determinarán lo que es válido celestialmente. Esta es inversión de la relación apropiada entre la autoridad humana y la divina. En el judaísmo, los jueces humanos deben conformar sus decisiones a la Torah revelada por HaShem; en el sistema establecido por Yeshú, las decisiones humanas se vuelven norma celestial.
El análisis filológico del término "ben ha'adam" (בן האדם) que Yeshú usa repetidamente para referirse a sí mismo también revela la herejía subyacente. Los apologistas intentan conectar este término con Daniel 7:13-14, donde aparece una figura "ke'var enash" (como hijo de hombre) que recibe dominio eterno. Pero el contexto de Daniel deja claro que esta es una visión simbólica donde "uno como hijo de hombre" representa al pueblo de los santos del Altísimo (Daniel 7:27:
"Y el reino y el dominio y la grandeza de los reinos bajo todo el cielo será dado al pueblo de los santos del Altísimo; su reino es reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán").
La figura en la visión no es un individuo sino representación del pueblo de Israel triunfante.
Más aún, en el uso profético de Yejezkel, "ben adam" es simplemente como HaShem se dirige al profeta, enfatizando su humanidad y mortalidad en contraste con la divinidad de Aquel que le habla. Yejezkel 2:1 registra: "Y me dijo: 'Hijo de hombre, ponte sobre tus pies y hablaré contigo.'" No hay nada mesiánico o divino en este título; es recordatorio de la condición humana del profeta. Cuando Yeshú adopta "ben ha'adam" como auto-designación, especialmente en contexto donde acepta adoración o atributos divinos, está abusando del lenguaje profético para arrogarse autoridad que el término nunca implicó en su uso bíblico original.
La promesa respecto a las "puertas de tajtiyot" (שערי תחתיות - puertas de los lugares inferiores/inframundo) merece análisis adicional dado el contexto de Paneas. En la mitología pagana, Pan era asociado con el mundo subterráneo y con fuerzas tectónicas (terrestres). La cueva de Pan en Paneas era considerada literalmente una entrada al Hades. Al hacer esta declaración en ese lugar específico, Yeshú estaba empleando el lenguaje y las concepciones de la religión pagana, no las categorías del Tanaj. En el Tanaj, el Sheol es el lugar de los muertos, pero no es un poder independiente que pueda "prevalecer" contra algo. Es simplemente la condición de muerte de la cual solo HaShem puede rescatar, como declara Hoshea 13:14: "De la mano del Sheol los redimiré, de la muerte los rescataré."
Pero en la teología pagana grecorromana, Hades era un dios, una fuerza activa con poder propio. Al hablar de las "puertas del Hades" no prevaleciendo, Yeshú estaba empleando conceptos paganos, validando implícitamente la cosmovisión politeísta donde existen múltiples poderes divinos o semi-divinos en conflicto. Esto es incompatible con el monoteísmo radical del Tanaj donde HaShem es el único poder real, donde no hay fuerza en el universo que pueda resistir Su voluntad. Yeshayahu 45:5-7 declara: "Yo soy Adonai y no hay otro, fuera de Mí no hay Dios... Yo formo la luz y creo las tinieblas, hago la paz y creo la adversidad, Yo Adonai hago todas estas cosas." No hay poder del "Hades" o "tajtiyot" que pueda oponerse a HaShem o que necesite ser vencido. HaShem es la única fuente de toda realidad, incluyendo el Sheol.
La narrativa continúa con Yeshú "ordenando a sus talmidim que no dijeran a ningún hombre que él es Yeshú el Mashíaj" (Mateo 16:14-15, Daf 38). Este "secreto mesiánico" es problemático desde múltiples perspectivas. Si Yeshú verdaderamente fuera el Mashíaj, ¿por qué ocultar esta identidad? Los profetas describen al Mashíaj como una figura pública cuya identidad será conocida por todo Israel y eventualmente por todas las naciones. Yeshayahu 11:10 profetiza: "Y acontecerá en aquel día que la raíz de Yishai, que estará puesta como estandarte para los pueblos, será buscada por las naciones, y su morada será gloriosa." El Mashíaj será como "nes" (estandarte, señal) para los pueblos - claramente visible, públicamente reconocible, no escondido.
La orden de silencio solo tiene sentido si Yeshú reconocía que sus pretensiones mesiánicas no podían sostenerse bajo escrutinio público de los sabios de Israel. Si fuera presentado ante el Sanhedrín, ante los talmidei jajamim que conocían las profecías y podían evaluar las credenciales mesiánicas, sus pretensiones serían desmanteladas. Por eso opera en la periferia, en áreas helenizadas como Paneas, entre am ha'aretz (gente común) que carecía del conocimiento profundo de las Escrituras necesario para evaluar críticamente sus afirmaciones. Por eso ordena silencio: el examen público sería su ruina.
Esta interpretación se confirma por lo que sigue. "Entonces comenzó Yeshú a hacer saber a sus talmidim que era necesario ir a Yerushalaim, y sufrir allí sufrimientos numerosos y blasfemias numerosas de los ancianos y los sofrim y de los príncipes de los cohanim, y ser muerto allí, y levantarse el día tercero" (Mateo 16:15-19, Daf 38). Yeshú anticipa correctamente que los líderes religiosos de Israel - los zekenim (ancianos), sofrim (escribas) y sarei hacohanim (príncipes de los sacerdotes) - lo rechazarán. Esto es presentado como cumplimiento profético, como si fuera parte necesaria del plan mesiánico. Pero la realidad es lo opuesto: el rechazo por los líderes religiosos de Israel demuestra que Yeshú no es el Mashíaj.
Devarim 17:8-13 establece que cuando surgen disputas halájicas o religiosas difíciles, el pueblo debe acudir "al lugar que Adonai tu Dios escoja" (Yerushalaim y el Templo) y consultar "a los cohanim levitas y al juez que haya en aquellos días." El pasaje concluye: "Y harás según la sentencia que te declaren desde aquel lugar... no te apartarás de la palabra que te declaren ni a derecha ni a izquierda." La Torah establece que la autoridad halájica y religiosa reside en los líderes establecidos de Israel que juzgan según la Torah.
Si los zekenim, sofrim y sarei hacohanim rechazan unánimemente a Yeshú, esto no es persecución injusta sino verificación que Yeshú no cumple los criterios establecidos por la Torah para el Mashíaj. Su anticipación de este rechazo demuestra que sabía que no podría pasar el escrutinio halájico de los expertos en Torah. Por eso operaba en áreas remotas, por eso ordenaba silencio, por eso finalmente tuvo que ser ejecutado por las autoridades: no era el Mashíaj sino un mesit umadíaj cuyas enseñanzas y pretensiones violaban la Torah.
La reacción de Kefa a la predicción de sufrimiento y muerte es reveladora. "Y lo tomó Kefa y comenzó a reprenderlo, diciendo: '¡Lejos de ti, Señor! No te sucederá todo esto'" (Mateo 16:19-21, Daf 38). La expresión "jalilá leja" (חלילה לך - lejos de ti, profanación para ti) es fuerte expresión de rechazo. Kefa, quien momentos antes había confesado a Yeshú como "Mashíaj ben Elokim jai," ahora rechaza la idea de que el Mashíaj sufriría y moriría. Esta reacción es perfectamente consistente con la expectativa judía del Mashíaj basada en las profecías. El Mashíaj debe ser victorioso, debe establecer el reino, debe traer redención - no sufrir derrota y muerte.
La respuesta de Yeshú a Kefa es extraordinariamente reveladora: "¡Vete tras de mí, satán! Tú eres para mí piedra de tropiezo, porque no percibes aquellas cosas que son de Elokim, sino aquellas que son de los hombres" (Mateo 16:21-23, Daf 38-39). Yeshú llama a Kefa "satán" (שטן) y "mijshol" (מכשול - piedra de tropiezo). Esto es irónico dado que momentos antes había llamado a Kefa "Kefa" (roca) sobre la cual edificaría su asamblea. Ahora Kefa es satán y mijshol. La volubilidad es notable: Kefa pasa de ser fundamento bendito a adversario satánico en cuestión de momentos, simplemente por expresar la expectativa judía normal de que el Mashíaj no debe morir.
Más problemático es la acusación de Yeshú: Kefa no percibe "aquellas cosas que son de Elokim, sino aquellas que son de los hombres." Pero Kefa estaba expresando precisamente lo que las profecías de Elokim declaran: que el Mashíaj será victorioso, no derrotado. Yeshayahu 9:6-7 profetiza: "Del aumento de su gobierno y de la paz no habrá fin, sobre el trono de David y sobre su reino, para afirmarlo y sostenerlo con juicio y con justicia desde ahora y para siempre." El Mashíaj reinará eternamente; no hay profecía de que el Mashíaj morirá.
Los apologistas intentan conectar la muerte de Yeshú con Yeshayahu 53, el "siervo sufriente." Pero incluso una lectura superficial de Yeshayahu 52:13-53:12 en contexto revela que el "siervo" es Israel corporativamente, no el Mashíaj individualmente. Yeshayahu 41:8-9 identifica explícitamente: "Pero tú, Israel, siervo mío, Ya'akov a quien he escogido, descendiente de Abraham mi amigo... siervo mío eres tú, te he escogido y no te he desechado." El siervo es Israel, no un individuo mesiánico. El capítulo 53 describe el sufrimiento de Israel entre las naciones, no la muerte expiatoria del Mashíaj.
Más aún, incluso si se aceptara que Yeshayahu 53 se refiere a un individuo, el texto describe un justo que sufre inocentemente, cuyo sufrimiento resulta en la justificación de muchos. Yeshayahu 53:11 declara: "Con su conocimiento justificará mi siervo justo a muchos, y las iniquidades de ellos él llevará." Pero según el propio texto del evangelio, Yeshú fue ejecutado por mesit umadíaj, por kishuf (hechicería), por desviar a Israel. El Talmud Bavlí Sanhedrín 43a preserva esta evaluación. Si fue ejecutado justamente por estos crímenes, entonces no era un justo inocente sino un trasgresor justamente castigado. La aplicación de Yeshayahu 53 a Yeshú requiere ignorar tanto el contexto del capítulo en Yeshayahu como la evaluación histórica de los Jaza"l sobre las razones de su ejecución.
La narrativa continúa con enseñanzas sobre el discipulado: "El que quiera ir tras de mí, que se niegue a sí mismo, y tome su cruz, y vaya tras de mí. Porque el que quiera salvar su alma, la perderá, y el que pierda su alma por mi causa, la hallará" (Mateo 16:24-25, Daf 38-39, Mateo 17:1-2, Daf 39). La referencia a "tomar su cruz" (yisá et tzlivó - ישא את צליבו) es anacrónica si este evangelio pretende registrar las palabras de Yeshú antes de su ejecución. La crucifixión era método romano de ejecución asociado con rebeldes y criminales. Para los judíos, la muerte por colgamiento era asociada con la maldición de la Torah. Devarim 21:23 declara: "Ki qilalat Elohim taluy" - "Porque el colgado es maldición de Dios." El Talmud Bavlí Sanhedrín 43a registra que Yeshú fue "colgado" (talú - תלו), confirmando el método de ejecución.
Entonces, cuando Yeshú exige que sus seguidores "tomen su cruz," está pidiendo que se identifiquen con uno que estará bajo la maldición de Devarim 21:23. Está pidiendo que sigan a alguien que será ejecutado como un maldito. Esto es incompatible con la identidad del Mashíaj, quien debe ser bendito, no maldito. Más problemático aún es la frase "pierda su alma por mi causa" (she'yaved et nafsho lema'aní - שיאבד את נפשו למעני). Yeshú está estableciéndose como el objeto de devoción por el cual vale la pena perder la vida. Esto es herejía fundamental. En el judaísmo, solo HaShem es digno de tal devoción absoluta. Devarim 6:5 ordena: "Ve'ahavtá et Adonai Eloheja bejol levavjá uvjol nafshejá uvjol me'odeja" - "Y amarás a Adonai tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas."
El mandamiento es amar a HaShem con toda el alma (bejol nafshejá - בכל נפשך), lo que los Jaza"l interpretan como estar dispuesto a dar la vida en kidush HaShem (santificación del Nombre divino) antes que violar los mandamientos fundamentales. Pero esta devoción es dirigida a HaShem, no a un ser humano. Cuando Yeshú pide que sus seguidores pierdan sus almas "por mi causa" (lema'aní), está desviando la devoción que debe dirigirse solo a HaShem hacia sí mismo. Esto es precisamente la conducta del mesit umadíaj descrita en Devarim 13: desviar los corazones del pueblo del servicio exclusivo a HaShem hacia otro objeto de devoción.
La pregunta retórica que sigue revela la cosmovisión herética: "Porque ¿de qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo y su alma sufriere daño? ¿O qué intercambio dará el hombre por su alma?" (Mateo 17:3-5, Daf 39). Superficialmente, esto parece enseñanza piadosa sobre el valor del alma. Pero en el contexto inmediato, donde Yeshú acaba de pedir que se pierda el alma "por su causa," el significado se vuelve siniestro. Yeshú está argumentando que perder el alma por cualquier otra cosa (incluso "ganar todo el mundo") es pérdida, pero perder el alma "por su causa" es ganancia. En otras palabras, él se presenta como el único objeto por el cual vale la pena sacrificar el alma, igualándose con HaShem quien es el único objeto legítimo de tal devoción absoluta.
Yirmiyahu 2:13 contiene la acusación divina contra Israel: "Porque dos males ha hecho mi pueblo: me dejaron a Mí, fuente de aguas vivas, para cavarse cisternas, cisternas rotas que no retienen agua." El profeta identifica el pecado fundamental: abandonar a HaShem, la fuente de vida verdadera, para buscar substitutos que no pueden satisfacer. Cuando Yeshú se establece como el objeto por el cual vale la pena perder el alma, está precisamente estableciendo una "cisterna rota" - un substituto humano para HaShem, un intermediario que desvía la devoción que debe dirigirse solo al Creador.
La narrativa concluye con una promesa escatológica: "Porque el hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada hombre según sus obras. Amén yo os digo: Hay algunos de los que están aquí que no probarán muerte hasta que vean al hijo del hombre viniendo en su reino" (Mateo 17:5-8, Daf 39). Esta promesa es problemática en múltiples niveles. Primero, la referencia a "su Padre" (aviv - אביו) cuando habla de Elokim es lenguaje que sugiere relación única, especial, entre Yeshú y Elokim, distinta de la relación de Elokim con Israel corporativamente. Aunque el Tanaj llama a Israel "beni bejorí" (mi hijo primogénito - Shemot 4:22), esto es metáfora corporativa que enfatiza la elección y el amor de HaShem por Su pueblo. Nunca un individuo en el Tanaj se refiere a HaShem como "mi Padre" en el sentido de relación especial que lo distingue del resto de Israel.
Segundo, la promesa de venir "con sus ángeles" (im malajav - עם מלאכיו) y "pagar a cada hombre según sus obras" (yeshalem lejol ish ish kefi ma'asav - ישלם לכל איש איש כפי מעשיו) arroga para Yeshú prerrogativas que el Tanaj reserva exclusivamente para HaShem. Tehilim 62:13 declara: "Y tuya, Adonai, es la misericordia, porque Tú pagas al hombre conforme a su obra." El juicio final, la recompensa y el castigo según las obras, es función divina. Yirmiyahu 17:10 reitera: "Yo Adonai escudriño el corazón, pruebo los pensamientos, para dar a cada uno según su camino, según el fruto de sus obras." Solo HaShem, quien conoce los corazones y pensamientos más íntimos, puede juzgar justamente. Ningún ser humano posee este conocimiento o esta autoridad.
Cuando Yeshú promete que él vendrá a juzgar "a cada hombre según sus obras," está arrogándose la función del juez divino. Esto no es simplemente pretender autoridad halájica para decidir disputas legales según la Torah, lo cual sería función legítima de un juez humano establecido según Devarim 16:18. Es pretender la autoridad escatológica de juzgar la totalidad de la vida y obras de cada ser humano, determinando su destino eterno. Esta es prerrogativa exclusivamente divina que ningún ser humano, ni siquiera el Mashíaj, puede ejercer. El Mashíaj será un rey humano que gobierna según la Torah; no será juez divino que determina destinos eternos.
Tercero, la promesa de que "algunos de los que están aquí no probarán muerte hasta que vean al hijo del hombre viniendo en su reino" es profecía que falló. Han pasado más de mil novecientos años. Todos los que estaban presentes cuando Yeshú hizo esta declaración han muerto. Ninguno vio "al hijo del hombre viniendo en su reino" si por esto se entiende la parusía final, el establecimiento del reino mesiánico con todas las características descritas por los profetas (paz universal, retorno de todos los exiliados, reconstrucción del Templo, reconocimiento universal de HaShem). Los apologistas intentan reinterpretar esta promesa para referirse a la "transfiguración" que supuestamente ocurre en el siguiente capítulo, o a la resurrección, o a la destrucción del Templo en 70 EC. Pero estas reinterpretaciones son eiségesis desesperadas que ignoran el sentido llano del texto.
Devarim 18:21-22 establece el criterio para distinguir al verdadero profeta del falso: "Y si dices en tu corazón: '¿Cómo conoceremos la palabra que Adonai no ha hablado?' Cuando el profeta hable en nombre de Adonai y la cosa no suceda ni se cumpla, esa es palabra que Adonai no ha hablado; con presunción la habló el profeta, no tengas temor de él." La prueba es simple: si la profecía no se cumple, el profeta es falso. Yeshú profetizó que algunos de sus oyentes no morirían antes de ver su venida en gloria. Esta profecía no se cumplió. Por tanto, según el criterio establecido por la Torah misma, Yeshú es falso profeta.
Los apologistas podrían objetar que el "reino" ya vino espiritualmente, que la "transfiguración" fue el cumplimiento, que el reino está presente pero no visible. Pero estas son sofisterías que intentan escapar del criterio claro de Devarim 18:22. Cuando los profetas hablan del reino mesiánico, describen realidades físicas, concretas, verificables. Yeshayahu 2:4 profetiza: "Y convertirán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en podaderas; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra." Esta es descripción de paz mundial literal, no de algún "reino espiritual invisible." Si este cumplimiento no ha ocurrido, entonces el reino mesiánico no ha llegado, y quien prometió que llegaría en esa generación es falso profeta.
Yeshayahu 11:9 profetiza: "No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte, porque la tierra estará llena del conocimiento de Adonai como las aguas cubren el mar." Conocimiento universal de HaShem, fin de la violencia en todo el mundo - estas son profecías concretas, verificables. Si no se han cumplido (y claramente no se han cumplido), entonces el reino mesiánico no ha llegado. Las promesas de Yeshú de que algunos de su generación lo verían no se cumplieron, demostrando que es falso profeta según el criterio de Devarim 18:22.
La síntesis de todos estos elementos revela la herejía fundamental expuesta en este pasaje del evangelio de Du Tillet. Yeshú va deliberadamente a Paneas, centro de culto pagano, contaminándose ritualmente antes de la peregrinación pascual a Yerushalaim. Allí acepta aclamación como "Mashíaj ben Elokim jai" no en el sentido judío de rey ungido descendiente de David, sino en el contexto del culto imperial romano donde "Christós divi filius" designaba al césar divinizado. Establece su autoridad independientemente del Templo y de los líderes religiosos de Israel, prometiendo edificar "su asamblea" en lugar de fortalecer el culto establecido por HaShem. Confiere a un discípulo autoridad que invierte la relación apropiada entre lo humano y lo divino, sugiriendo que las decisiones humanas determinarán la realidad celestial. Se establece como objeto de devoción absoluta por el cual vale la pena perder el alma, desviando del Creador la lealtad que debe dirigirse solo a Él. Arroga prerrogativas divinas de juicio escatológico. Y hace promesas proféticas que no se cumplen, calificándolo como falso profeta según el criterio de la Torah misma.
Esta secuencia de acciones y enseñanzas corresponde precisamente al patrón del mesit umadíaj descrito en Devarim 13. Las "señales" que Yeshú realizaba (mencionadas en otros pasajes del evangelio) servían para validar enseñanzas que desviaban del monoteísmo puro y del servicio exclusivo a HaShem. Su operación en la periferia geográfica y su orden de silencio demuestran que sabía que no podría sostener sus pretensiones bajo el escrutinio de los talmidei jajamim de Yerushalaim. Su anticipación correcta de ser rechazado por los zekenim, sofrim y sarei hacohanim no es evidencia de presciencia profética sino reconocimiento de que sus enseñanzas no podían pasar examen halájico riguroso.
La evaluación de los Jaza"l preservada en Sanhedrín 43a - que Yeshú fue ejecutado por kishuf, por hisit (incitar) y por hedíaj (desviar) a Israel - es completamente vindicada por el análisis de este pasaje. Cada elemento de la herejía está presente: violación deliberada de las leyes de pureza ritual, adopción de títulos y conceptos del culto imperial pagano, establecimiento de autoridad religiosa independiente de la Torah y del Templo, arrogación de prerrogativas divinas, desviación de la devoción del pueblo de HaShem hacia sí mismo, y profecías falsas que no se cumplieron. Quien sigue estas enseñanzas abandona el pacto de Israel con HaShem, rechaza el monoteísmo radical del Shemá, y se une a las naciones en su error fundamental de deificar a seres creados en lugar de adorar al Creador.
La pregunta polémica con la cual iniciamos este análisis expone una contradicción que no puede resolverse sin admitir que Yeshú no es el Mashíaj y que sus enseñanzas constituyen avodá zará. O conocía las leyes de pureza ritual y deliberadamente las violó, o no las conocía y por tanto no puede ser el Mashíaj quien debe ser maestro perfecto de Torah. O su declaración en Paneas fue adopción del título imperial "Christós divi filius" indicando aspiraciones de gobernante divinizado al estilo romano, o fue pretensión de ser el Mashíaj judío en cuyo caso la ubicación en centro pagano en lugar de Yerushalaim demuestra su falsedad. O las profecías no cumplidas lo califican como falso profeta según Devarim 18:22, o debemos negar el criterio claro establecido por la Torah misma. No hay escape de este dilema que preserve la legitimidad de Yeshú dentro del judaísmo.
Este análisis demuestra por qué los Jaza"l rechazaron categóricamente a Yeshú y por qué cualquier judío que permanezca fiel al Dios de Abraham, Yitzjak y Yaakov y a la Torah que Él entregó a Moshé en Sinai debe igualmente rechazar las enseñanzas preservadas en este evangelio. El episodio de Paneas no es detalle periférico sino revelación central de la naturaleza herética del movimiento de Yeshú: un intento de establecer un culto sincrético que combinaba elementos del judaísmo con conceptos del culto imperial romano y de la religión de misterios helenística, centrado en la adoración de un ser humano en lugar del Creador, desviando al pueblo judío del camino recto establecido por HaShem en Su Torah eterna e inmutable.
Notas
[1] Perushim y tzadukim (פרושים וצדיקים, perushim ve-tzadukim): Fariseos y saduceos. Es notable que estos dos grupos, normalmente opuestos entre sí, se unan para probar a Yeshú. Los tzadukim (saduceos) eran la aristocracia sacerdotal que controlaba el Templo, rechazaban la tradición oral, y no creían en la resurrección ni en ángeles (Hechos 23:8). Su nombre deriva probablemente de Tzadok, sumo sacerdote en tiempos de David y Salomón (2 Samuel 8:17; 1 Reyes 1:8).
[2] Observación meteorológica común: cielo rojo al atardecer predice buen tiempo; cielo rojo oscuro al amanecer predice tormenta. Conocimiento popular basado en observación de la naturaleza.
[3] Señales de los tiempos (אותות העתים, otot ha-itim): Los signos mesiánicos y proféticos que indican la llegada del reino. Aunque pueden interpretar señales naturales, no reconocen las señales espirituales de la era mesiánica presentes en el ministerio de Yeshú.
[4] Repetición de la declaración en Mateo 12:39. La única señal será la resurrección de Yeshú, prefigurada por Yoná en el vientre del gran pez tres días y tres noches (cf. Jonás 2:1).
[5] Levadura (מחמצת, majmetzet): Del verbo jametz (fermentar, leudar). La levadura aquí simboliza influencia corrupta o enseñanza falsa que se expande e infecta toda la masa. (Éxodo 12:15).
[6] Enseñanza (תלמוד, talmud): Instrucción, doctrina. La "levadura" se refiere a las enseñanzas y doctrinas de los perushim y tzadukim que corrompen la verdad. Los perushim añadían tradiciones humanas; los tzadukim negaban doctrinas fundamentales como la resurrección.
[7] Cesarea de Filipo (צישריאה פיליפוס, Tzisaria Filipus): Ciudad al norte de Galilea, al pie del monte Hermón, cerca de una de las fuentes del río Jordán. Reconstruida por Filipo el tetrarca y nombrada en honor de César Augusto y de sí mismo, para distinguirla de Cesarea Marítima. Centro de culto pagano, con santuarios a Pan y otras deidades. Lugar significativo para la confesión mesiánica.
[8] Hijo del hombre (בן האדם, ben ha-adam): Auto-designación favorita de Yeshú. Puede significar simplemente "ser humano" (Salmo 8:5; Ezequiel) o referirse a la figura mesiánica de Daniel 7:13-14. La pregunta es sobre la identidad del hijo del hombre (Yeshú mismo).
[9] Las opiniones populares ven a Yeshú como profeta resucitado: Yojanán el Bautista (opinión de Herodes, Mateo 14:2), Eliyahu (precursor mesiánico esperado, Malaquías 3:23-24), Yirmeyahu (Jeremías, profeta de gran estatura), o uno de los profetas antiguos. Todas reconocen autoridad profética pero no identifican correctamente su mesianismo.
[10] Mashíaj, hijo de Elohim vivo (משיח בן אלהים חי, Mashíaj ben Elohim jai): Confesión cristológica suprema. Combina el título mesiánico (Mashíaj/Ungido) con filiación divina. "Elohim vivo" (Elohim jai) es expresión bíblica que distingue al Dios verdadero de los ídolos muertos (Josué 3:10; 1 Samuel 17:26, 36; Salmos 42:3; 84:3; Jeremías 10:10).
[11] Hijo de Yoná (בן יונה, ben Yoná): Patronímico de Kefa. Yoná (Jonás) era su padre. En Juan 1:42; 21:15-17, aparece como "hijo de Yojanán".
[12] Kefa (כיפה): Arameo para "roca" o "piedra". Juego de palabras: "Tú eres Kefa (piedra), y sobre esta kefa (roca)...". El nombre dado por Yeshú (Mateo 16:18; Juan 1:42) señala su rol fundacional.
[13] Asamblea (מקהל, mijal): Del hebreo kahal (congregación, asamblea). Traducción del griego ἐκκλησία (ekklesia). En el Tanaj, kahal es la asamblea de Israel (Deuteronomio 23:2-4; 1 Crónicas 28:8). Aquí se refiere a la comunidad mesiánica, el nuevo pueblo de Dios.
[14] Puertas del inframundo (שערי תחתיות, shaarei tajtiyot): Literalmente "puertas de los lugares bajos/inferiores". Referencia al Sheol, reino de los muertos. "Puertas" simbolizan poder y autoridad. La promesa es que ni siquiera el poder de la muerte prevalecerá contra la asamblea de Yeshú.
[15] La promesa puede referirse a Kefa personalmente o a la asamblea edificada sobre la confesión que él hizo. La muerte no prevalecerá porque Yeshú ha vencido la muerte mediante la resurrección.
[16] Atar y desatar (תאסור... תתיר, te-esor... tatir): Términos rabínicos técnicos (asar/prohibir y hitir/permitir) que se refieren a autoridad halájica para declarar qué está prohibido o permitido según la Torá (cf. Mateo 18:18). También puede incluir autoridad para perdonar o retener pecados. La autoridad otorgada a Kefa tiene validación celestial: lo que decida en tierra es ratificado en los cielos.
[17] La orden de silencio (el "secreto mesiánico") probablemente busca evitar concepciones políticas erróneas del mesianismo antes de que se complete la obra del Mashíaj sufriente. El momento de revelación pública plena aún no ha llegado.
[18] Príncipes de los cohanim (שרי הכהנים, sarei ha-cohanim): Los sumos sacerdotes y líderes del sacerdocio. El Sanedrín incluía ancianos (zekanim), escribas (sofrim) y aristocracia sacerdotal.
[19] Primera predicción explícita de la pasión, muerte y resurrección. El "día tercero" (יום השלישי, yom ha-shlishi) tiene resonancia bíblica (Génesis 22:4; Éxodo 19:16; Oseas 6:2; Jonás 2:1).
[20] ¡Lejos de ti! (חלילה לך, jalilá leja): Literalmente "¡profanación para ti!" o "¡Dios no lo permita!". Expresión hebrea fuerte de rechazo (Génesis 18:25; 44:7, 17; Josué 22:29; 1 Samuel 12:23). Kefa, con buena intención pero equivocado, rechaza el camino del sufrimiento mesiánico.
[21] La reprensión severa a Kefa ("satán", "piedra de tropiezo") muestra que su oposición al plan divino de sufrimiento es tentación satánica, similar a la tentación en el desierto. Kefa piensa según perspectiva humana (evitar sufrimiento), no según el plan de Elohim (redención a través del sufrimiento). Ironía dramática: quien acaba de ser llamado "roca" ahora es "piedra de tropiezo" (מכשול, mijshol).
[22] Repetición del llamado al discipulado radical (cf. Mateo 10:38). Negarse a sí mismo (ימאס את עצמו, yimás et atzmó): Literalmente "rechazar a sí mismo", renunciar a la agenda personal. Tomar la cruz (צליב, tzliv) es símbolo romano de muerte vergonzosa aplicado metafóricamente al discipulado.
[23] Paradoja fundamental del discipulado: intentar preservar la vida (nefesh, alma/vida) egoístamente resulta en perderla; estar dispuesto a perderla por causa de Yeshú resulta en hallarla verdaderamente en vida eterna.
[24] Preguntas retóricas sobre el valor infinito del alma (nefesh). Ganar todo el mundo material pero perder la propia alma es pérdida total. No existe intercambio (תמורה, temurah) o precio de rescate adecuado para el alma humana.
[25] El juicio futuro cuando el “hijo del hombre” venga en gloria con sus ángeles. Cada persona será recompensada según sus obras (כפי מעשיו, kefi maasav). Cf. Salmo 62:13; Proverbios 24:12; Jeremías 17:10.
[26] Declaración enigmática sobre la inminencia del reino. Puede referirse a: (1) la transfiguración (evento inmediato siguiente, Mateo 17:1-8). No probarán muerte (לא מות, lo mavét) significa que vivirán para presenciar el evento predicho.