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6/22/2019

Apéndice I: Miljemet Mitzva de R’ Me'ir ben Simeon: Razón 11 de las 15 razones del por qué los judíos no pueden creer en Yeshu.

BS"D

Apéndice I
Miljemet Mitzva de R’ Me'ir ben Simeon: Razón 11 de las 15 razones del por qué los judíos no pueden creer en Yeshu.[1]
האחד עשר, הוא שנמצא בגופו כל הנהגות גשמיות, שהיה קטן כשנולד כשאר קטנים לא נראה בגופו הפרט בינו ובין שאר הילדים. והנה נסגד[2] ט׳ חדשים במסגד[3] הדם והחלאה ונוצר שם, וכשנולד עבר במעברת השתן והנדות, והוצרך לרחוץ ולהניק ובכה ושחק וישן ונעור ואכל ושתה ונרעב הוא ותלמידיו ויצא רעי מגופו מבאיש ומים הרעים ורוחות רעות ונבאשות
מלמטה דרך נקביו.
והנה מצאנו במשה ע״ה שעמד ארבעים יום וארבעים לילה לחם לא אכל ומים לא שתה
כשהיה בהר  בעוד רוח הקדש היתה שורה עליו, כל שכן שיש באמת להאמין שלא הוצרך
לנקביו ולדברים אחרים נבאשים, וזה אם היה אמת שעצם האלהות היה בו איך הוצרך לאכול
ולשתות ושאר צרכי הגוף.
ועוד שישן, והנה כתוב ’לא ינום ולא ישן שומר ישראל.‘ ועוד שהוצרך להבריחו למצרים מפני פחד המלך ועמד שם עד שגדל מפני אימת המלך. גם היה נטמן פעמים רבות אף אחר שגדל ושב לארץ ישראל והיה מחזיק עצמו בבן אלים על ידי מופתים ותחבולות. ורבותינו ז״ל אמרו שהוא הוציא כשפים ממצרים, בפרק הבונה, במכת שבת, והיה עושה על ידי כשפים אותות שהיה מראה להמון העמים. ובעון גיליון כתוב כי הפרושים אמרו שהיה עושה בשדי השדים ענינו ופעמים רבות נזדעזע ונפחד מפני יראתו שיהרגונו[4] על זה. גם נתפלל לפני הבורא להסיר ממנו כוס המות ולא נתקבלה תפלתו. גם היה מכסה לבו ומכחש מפני היראה, כמו שתמצא בספרו שלו שהוא קרא עצמו מלך, שהביא המקרא שכתוב בו ’הנה מלכך יבא לך‘ וגו׳ על עצמו, ובמקום אחר הודה המלכות לקיסר ואמר שינתן לקיסר מה שראוי לו מפני היראה. גם נתן המכס למוכסים. ואין זה מעשה מלך, כל שכן מלך המשיח, שהרי כל גוים יעבדוהו, לא
שיעבד הוא להם ויברח מפני יראתו מהם.
וגם שקרא ליהודה אסקיריוטה אוהבי, ואמר לו אוהבי למה באת, והנה זה לא היה אמת שהוא היה שונאו ובא למוסרו בעת היא. הנה שלא היה יודע למה בא ולא היה יודע שהיה אויבו ומבקש רעתו והקל יתברך יודע ובוחן לבבות. ואם תאמר שהוא היה אוהב יהודה, היה לו לומר אהובי, כי אוהבו משמע שיהודה היה אוהב אותו, והוא מסרו למות. ועבר[5] כתוב בתורה ’לא איש קל ויכזב ובן אדם ויתנחם‘ ועוד שצעק בכאב לה׳ במותו ואמר ’קלי קלי למה עזבתני,‘ הרי שקרא עצמו נעזב, נמצא שאף לא היה צדיק דכתוב ’לא ראיתי צדיק נעזב‘ נמצא שאינו צדיק.
גם נראה שהוכרח בקבלת המיתה ולא היה ברצונו כמו שהם אומרום. גם לא יתכן לומר אם האלהות בו שיעזב, כי הקל יתברך שומר את הכל ואינו צריך שמירה ומציל ואינו צריך הצלה,  ואינו צריך לאכול ולשתות וכל שאר מצרכי הגוף כמו שכתבנו. הלא תראה, כמו שכתבתי למעלה, כי אף הנביאים בעוד שהיה רוח הקדש בהם מתנוססת היו דומים לעליונים ולא היו צריכים לאחר מצרכי הגוף, שהרי משה בעמדו בהר לקחת התורה ומצות עמד מ׳ יום ומ׳ לילה לחם לא אכל ומים לא שתה כל שכן שלא הוצרך לשאר הצרכים הנבאשים. ובאליהו כתוב ’וילך בכח האכילה ההיא ארבעים יום.‘ ואם כך יקרא לאחד מן הנביאים בעת הדבק בו ונוח עליו הרוח, כל שכן אם היה דבוק בזה האלהות והיה הוא עצמו אל שלא הוצרך לכל מה שכתבנו.
[Razón] once es que todas las características de corporalidad se encontraron en su cuerpo: [Yeshu] era pequeño cuando nació, como [todos] los otros pequeños. No se vio nada [especial] en su cuerpo que fuera diferente entre él y otros niños. Durante nueve meses estuvo encerrado en la prisión de sangre y suciedad, y allí fue hecho.[6] Cuando nació, pasó por el espacio de la orina y la menstruación, y [en consecuencia] necesitaba ser lavado y se necesitó que se le amamantará. Él [también] lloró, jugó, durmió, se despertó, comió, bebió, tuvo hambre, él al igual que sus discípulos. [También] de su cuerpo salieron cosas malolientes [es decir, él defecó], y aguas sucias [es decir, orinó], y vientos impíos y odiosos [es decir, tuvo flatulencias] desde abajo, a través de sus órganos externos [lit .:"agujeros"].[7]
Ahora mire, con Mosheh, la paz sea con él, nos encontramos con que se quedó cuarenta días y cuarenta noches, no comió pan y no bebió agua mientras estaba en la montaña. Además, el Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina) era una fila [de protección y consuelo] Sobre él. Tanto más [podemos] creer con seguridad que él [Mosheh] no tenía necesidad de [usar] sus órganos externos, u otros asuntos odiosos objetables. En cuanto a este [Yeshu], si fuera cierto que la Divinidad estaba dentro de él, ¿por qué necesitaba comer y beber y todas las demás necesidades corporales?
Además, dormía; pero mira, está escrito: “El Guardián de Israel no duerme ni duerme” (Salmo 121:4). Además, necesitaban contrabandearlo a Egipto por temor al rey (Mateo 2:14), y él se quedó allí hasta que creció por el terror del rey (Mateo 2: 16–20). También estuvo escondido muchas veces, incluso después de que había crecido y había regresado a la tierra de Israel (cf. Mateo 4:12, 12:15, 14:13, 15:21). Y se afirmó ser el Hijo de Dios a causa de los milagros y los trucos. Nuestros rabinos de memoria bendita dijeron que él trajo magia de Egipto, en Perek Boneh [cap. 12], en el Tratado de Shabat [104b, Sanhedrin 67a], y que estaba haciendo señales por medio de la magia que mostraba a la multitud de personas. Y en el Evangelio [a'von’gilion] está escrito que los perushim (fariseos) dijeron que estaba haciendo su trabajo por medio del jefe de los demonios (Mateo 9:34, 12:24, Marcos 3:22, Lucas 11:15, ver Juan 7:20). Y muchas veces estaba encadenado, y temía que lo mataran por esto.[8]
También oró ante el Creador para que le quitara la copa de la muerte (Mateo 26:39, Marcos 14:36, Lucas 22:42), pero su oración no fue recibida. También su corazón estaba cubierto [es decir, se engañó a sí mismo], y [entonces] lo negó por temor, como encontrarán en su libro que se llamó a sí mismo un rey, cuando citó acerca de sí mismo la Escritura: “He aquí, tu rey viene a usted (Zejaryah 9:9, Mateo 21:4–5).[9] Pero [luego] en otro lugar reconoció que el reino pertenecía a César [cuando] dijo que debería entregarse a César lo que le corresponde (ver Mateo 22:21, Marcos 12:17), (lo que hizo) por temor. También le dio el impuesto a los recaudadores de impuestos (cf. Mateo 17:27). Pero esto no es un hecho [digno] de un rey, tanto más para el Rey-Mashiaj, porque está claro que todas las naciones lo servirán, no que él les sirva, y huya por su temor a ellos.
Y también que llamó a Yehudah Askiriota "mi amante" [es decir, amigo] cuando le dijo: "Amante mío, ¿por qué has venido?" (cf. Mateo 26:50).[10] Pero mira, esto no es cierto, porque lo odiaba, y en ese momento vino a entregarlo. Mire, él no era alguien que sabía por qué había venido, y tampoco era alguien que sabía que él era su enemigo, buscando su maldad, pero Dios, bendito sea Él, es el conocedor y el probador de corazones. Y si dijeras que él amaba a Yehudah, debería haber dicho "mi amado", porque "mi amante" significa que fue Yehudah quien lo amó, pero él fue quien lo entregó a la muerte.[11]
Y además, está escrito en la Toráh: “Dios no es un hombre, que debe mentir, ni un hijo de hombre, que debe cambiar de opinión” (Núm. 23:19). Además, gritó de dolor a Di’s durante su muerte y dijo: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" (Salmo 22:1, Mateo 27:46, Marcos 15:34). Así queda claro que se llamó a sí mismo abandonado [por Dios], y [más] encontramos que ni siquiera era tzadik (justo), como está escrito, “No he visto a los justos abandonados” (Salmo 37:25), [así] encontramos que él no es una persona justa.
También parece que fue coaccionado cuando recibió su [sentencia] de muerte, y que [esto] no fue de acuerdo con su voluntad, como están diciendo (cf. Mat. 26:29, Juan 10: 17–18). Tampoco es posible decir que se le pueda abandonar si la Divinidad está en él, porque Dios, bendito sea Él, es un guardián de todos, y no necesita un protector ni un salvador, ni tampoco necesita ser rescatado. Y él [también] no necesita comer, ni beber, ni todas las demás necesidades corporales que hemos escrito. ¿No ven, como he escrito anteriormente, que incluso los profetas, mientras el Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina) los inspiró, que eran como seres celestiales y que no necesitaban [seguir] una de las necesidades corporales? Porque está claro que Mosheh, mientras se quedó en la montaña para recibir la Toráh y los mandamientos, [que] se quedó cuarenta días y cuarenta noches, no comió pan, no bebió agua, tanto más [podemos] igualmente afirmar que] los profetas no necesitaron [seguir] las otras necesidades [corporales].
Con Eliyahu (Elías) está escrito, “y con la fuerza de esa comida, caminó cuarenta días y cuarenta noches (hasta la montaña de Di’s en Horeb) (1 Reyes 19:8). Y si así se dice acerca de uno de los profetas en el momento de unirse [con la Inspiración], y la Inspiración descansando sobre él, tanto más si la Divinidad se unió con este [Yeshu], y él ¿Eran él mismo Dios? Entonces él [seguramente] no tenía necesidad de todas las cosas que hemos escrito aquí?[12]



[1] Ver la discusión en 1.5. El texto hebreo está tomado de William K. Herskowitz, "Diálogo judeocristiano en Provenza como se refleja en Miljemet Mitzva de R. Meir HaMeili" (Ph.D. diss .; Yeshiva University, 1974), 68–69 [sección hebrea] , que es una transcripción de la Biblioteca Palatina Parma MS 2746 (De Rossi 155), ff. 26v – 27v. La traducción es mía. Robert Chazan ha traducido parcialmente varias de las quince razones dadas en Miljemet Mitzva , ver Dagas de la fe , 55–66. Este apéndice esencialmente brinda la mayoría de los argumentos judíos contra la divinidad de Yeshu y sirve como una especie de resumen.
[2] Lee נסגר en lugar de נסגד.
[3] Lee במסגר en lugar de במסגד.
[4] Lea יהרגוהו en lugar de יהרגונו.
[5] Lee ועוד en lugar de ועבר.
[6] Esto es similar a Vikuaj haRadaq, ver Talmage, "Tratado Polémico Hebreo", 342.
[7] Cf. aquí el similar Qitza / Nestor §28, §59, §74, §82 (ver 2.5.3).        
[8] Esto es nuevamente similar a Vikuaj ha-Radaq, vea Talmage, “Tratado Polémico Hebreo”, 344. Herskowitz (n. 108, pág. 85 [sección hebrea]) también ve una conexión con Toledot Yeshu, cf. Judah D. Eisenstein, ויכוחים אוצר: Polémicas y disputas (Nueva York: J. D. Eisenstein, 1928), 230.
[9] Esto es similar a Toldot Yeshu, ver Krauss, Leben Jesu, 78 (104) [MS Vindobona].
[10] Cuatro argumentos se basan exclusivamente en el Evangelio de Mateo, que son la huida a Egipto (Mateo 2: 14-20), el pago de impuestos (Mateo 17:27), el uso de Zac 9: 9 en la entrada de Jerusalén (Mateo 21: 4-5), y la pregunta de Yeshu dirigida a Judas (Mateo 26:50). Especialmente el argumento gramatical basado en este último (ver más abajo) sugeriría que el autor de este argumento tuvo acceso a una parte hebrea del Evangelio de Mateo (la diferencia entre los detalles activos y pasivos no podría basarse en el latín, por lo que respecta a la Vulgata). lee "amice ad quod venisti tunc accesserunt" aquí).
[11] En Even Bojan sobre Mateo 26:50 es אהובי מה עשית, por lo tanto, se le da al participio pasivo "mi amada" y se evita la pregunta del "Por qué", ver Howard, Evangelio Hebreo de Mateo, 137 (también MS Plutei 2.17 y MS British Library 26,964). Resulta tentador afirmar que esta traducción fue motivada por la crítica formulada en Miljemet Mitzvah (que luego podría potencialmente usarse para ubicar aún más la traducción en Even Bojan). Du Tillet (1555) y MS Paris Heb. 132 lea אהובי למה באת, y el texto de Münster (1537 y 1551) lee רעה על מה באת aquí.
[12] Este tipo de argumento de minore ad maius es digno de mención, ya que se basa en la supuesta divinidad de Yeshu y en comparación con Mosheh y Eliyahu, se argumenta que Yeshu debería estar menos sujeto a las funciones corporales (en todo caso). Esto efectivamente solo permite una cristología docetista.

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