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5/11/2019

ΠΡΟΣ ΓΑΛΑΤΑ-Carta a los Gálatas 3:10-14: La animadversión de Pablo por la Torah y por las Obras de la Torah.


οϲοι γαρ εξ εργων
νομου ειϲιν ϋπο
καταραν ειϲιν γε
γραπται γαρ οτι επι
καταρατοϲ παϲ ο
ϲ ουκ εμμενει ┬
παϲιν τοιϲ γεγραμ
μενοιϲ εν τω βι
βλιω του νομου
του ποιηϲαι αυτα
אַילֵין גֵּיר דּמֵן עבָדֵא אֵנוּן דּנָמוּסָא תּחֵית לַוטתָא אֵנוּן כּתִיב גֵּיר דּלִיט הוּ כֻּלמַן דּלָא נֵעבֵּד כֻּל דַּכתִיב בּנָמוּסָא הָנָא
3:10 Porque todos los que son de obras del nomos [Torah], están bajo una maldición; porque está escrito:
Maldito todo aquel que no está en todas las cosas que están escritas en el libro de la Torah, para hacerlas.
3:10-12b (versión de Marción: Aprended que los justos por la fe vivirán. Todos los que están bajo la Torah están bajo maldición; y el que hace esas cosas (tener fe) vive en ellas.)
οτι δε εν νομω ου
δειϲ δικαιουται
παρα τω θω δηλο
οτι ο δικαιοϲ εκ πι
ϲτεωϲ ζηϲεται
דּלָא דֵּין מֵזדַּדַּק אנָשׁ בּנָמוּסָא לוָת אַלָהָא הָדֵא גַּליָא הי מֵטֻל דַּכתִיב דּזַדִּיקָא בּהַימָנוּתָא נִחֵא
3:11 Pero que en la nomos (Torah) nadie es justificado ante Dios, eso es evidente; porque el justo por la fe (gnóstica) vivirá;


ο δε νομοϲ ουκ εϲ
τιν εκ πιϲτεωϲ
αλλα ο ποιηϲαϲ αυ
τα ζηϲεται εν αυτοιϲ
נָמוּסָא דֵּין לָא הוָא מֵן הַימָנוּתָא אֵלָא מַן דּנֵעבֵּד אַילֵין דַּכתִיבָן בֵּה נִחֵא בּהֵין
3:12 Y la Torah no pertenece al ámbito de la pistis (fe gnóstica); su principio (de la Torah) es, más bien, este:
el que cumpla estas cosas tendrá vida por ellas.
χϲ ημαϲ εξηγοραϲεν
εκ τηϲ καταραϲ του
νομου γενομε
νοϲ ϋπερ ημων
καταρα γεγραπται
γαρ επικαταρατοϲ
παϲ ο κρεμαμενοϲ
לַן דֵּין משִׁיחָא זַבנַן מֵן לַוטתָא דּנָמוּסָא והוּ הוָא חלָפַין לַוטתָא כּתִיב גֵּיר דּלִיט הוּ כֻּלמַן דּמֵתּתּלֵא בּקַיסָא
3:13 (Pero) fue XhrestoS (el bueno) el que nos rescató de la maldición de la Torah, convirtiéndose por nosotros en un maldito, ya que está escrito: ¡Maldito todo el que es colgado de un madero!
3:13b (v.M: El XhrestoS (el bueno), que era el hijo del otro dios bueno, nos rescató del poder del [cruel] Creador redimiendonos de la maldición de la Torah hecha maldición para nosotros;)
3:13c (v.M: Porque como se ha escrito: "Malditos son todos los que cuelgan de un árbol".)
επι ξυλου ϊνα ειϲ
τα εθνη η ευλογι
α του αβρααμ γενη
ται εν ιιυ χυ ϊνα
την επαγγελιαν του
πνϲ λαβωμεν δι
דַּבעַממֵא תֵּהוֵא בּוּרכּתֵה דַּאברָהָם בּיֵשׁוּ משִׁיחָא וַחנַן נֵסַב שׁוּודָּיָא דּרוּחָא בּהַימָנוּתָא
3:14 Para que sobre los gentiles el elogio de Abra’am venga en IeshU XhrestUs (el bueno), para que podamos recibir la promesa del Pns  (pneuma: poder de la ilusión) por medio del pisteos (fe-gnóstica).
3:14b (v.M: Recibimos, pues, el elogio del Pneuma por la pistis.)


Comentario:
3:10: Porque todos los que son de obras del nomos [Torah], están bajo una maldición… Pablo cita el texto de Devarim 27:26 el cual dice:
אָר֗וּר אֲשֶׁ֧ר לֹא־יָקִ֛ים אֶת־דִּבְרֵ֥י הַתּוֹרָֽה־הַזֹּ֖את לַעֲשׂ֣וֹת אוֹתָ֑ם וְאָמַ֥ר כָּל־הָעָ֖ם אָמֵֽן׃ (פ)
(Maldito el que no cumple las palabras de esta Toráh para cumplirlas. Y todo el pueblo dirá: Amén.)
Sin embargo las citas de Pablo difieren ligeramente, incluso él agrega la palabra ‘βιβλιω’ (libro-בְּסֵפֶר), mientras que en la traducción de Franz Delitzsch añade otras palabras:
אָרוּר אֲשֶׁר לֹא־יָקִים אֶת־כָּל־הַדְּבָרִים הַכְּתוּבִים בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה לַעֲשׂוֹת אוֹתָם
Tal acción de Pablo, como de los misioneros en añadir palabras a la Torah, va contra la misma prohibición que enuncia Devarim 4:2:
לֹ֣א תֹסִ֗פוּ עַל־הַדָּבָר֙ אֲשֶׁ֤ר אָנֹכִי֙ מְצַוֶּ֣ה אֶתְכֶ֔ם וְלֹ֥א תִגְרְע֖וּ מִמֶּ֑נּוּ לִשְׁמֹ֗ר אֶת־מִצְוֺת֙ יְהוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֥ר אָנֹכִ֖י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶֽם׃
No añadirán al asunto que Yo les ordeno ni lo reducirán, a fin de preservar las mitzvot del Eterno, su Di’s que Yo os ordeno.
¿Se puede confiar en una Epístola con semejantes añadidos? ¿este es el resultado de la revelación psicópata de Pablo? Pablo en su revelación de místico de pacotilla, considera que los que ejercen el cumplimiento de las mitzvot de la Torah se aplica en ellos las maldición que menciona Devarim 27:26. Su postura, se aproxima a la de los apikorosim - apostatas ya que desprecia la Torah (ver. Mishnah Avot 2:14) debido que la etimología del la palabra apóstata en hebreo ‘אֶפִּיקוֹרוֹס’  se deriva de הֶפְקֵר (hefker- cosa sin valor) ya que deshonra la Toráh y la trata como si no tuviera dueño. Y también (otra explicación es) él se queda sin dueño y no se preocupa por su alma, por temor a que el mal le llegue como resultado de haber deshonrado la Torá o aquellos que la estudian. (Comentario de BarTenura a Pirkei Avot 2:14). Pablo, en este caso, se aproxima a la opinion de los epicúreos ya que puede ser alguien que niega que haya un Dios, o alguien que niegue que la Toráh es de origen divino, o eso, o uno que desprecia a los académicos de la Toráh (como fue con Yesuh HaMamzer). El origen del término es el nombre del filósofo griego Epicuro, quien enseñó que el objetivo final de la vida es perseguir los placeres de este mundo. Enfatizó que los dioses no tienen nada que ver con los asuntos humanos. El rabino Elazar en la Mishnah enseña que uno debe conocer la Toráh lo suficientemente bien como para poder participar en un debate con los epicuros, tal como se lee:
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, הֱוֵי שָׁקוּד לִלְמֹד תּוֹרָה, וְדַע מַה שֶּׁתָּשִׁיב לְאֶפִּיקוֹרוֹס. וְדַע לִפְנֵי מִי אַתָּה עָמֵל. וְנֶאֱמָן הוּא בַעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֶּם לָךְ שְׂכַר פְּעֻלָּתֶךְ
El R’ Elazar dice: Sea diligente en el aprendizaje de la Toráh y sepa qué responder ante el apikores. Sepa antes de quién trabaja: el Maestro de su trabajo es digno de confianza para pagarle el salario de su actividad.
‘Curiosamente, algunos comentaristas dicen que esta es la razón por la que los judíos tienen permitido estudiar filosofía griega, para saber cómo refutarlos con sus propias palabras.’ (Mishnah Yomit por Dr. Joshua Kulp, sobre Pirkei Avot 2:14) Bajo el pensamiento paulino, trata de dar a entender que es preferible no ejercer el cumplimiento de mitzvot debido que la gente se podría ser susceptible a las maldiciones de la Torah por el hecho de no ejercer, por ello él propone la creencia gnóstica en Yeshu. Pablo va en contra de lo que dice la misma Torah y el cumplimiento de mitzvot, ya que en Devarim 30, 11-13 dice:
כִּ֚י הַמִּצְוָ֣ה הַזֹּ֔את אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לֹֽא־נִפְלֵ֥את הִוא֙ מִמְּךָ֔ וְלֹ֥א רְחֹקָ֖ה הִֽוא: לֹ֥א בַשָּׁמַ֖יִם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַעֲלֶה־לָּ֤נוּ הַשָּׁמַ֙יְמָה֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּ֔נוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַעֲשֶֽׂנָּה׃ וְלֹֽא־מֵעֵ֥בֶר לַיָּ֖ם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַעֲבָר־לָ֜נוּ אֶל־עֵ֤בֶר הַיָּם֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּ֔נוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַעֲשֶֽׂנָּה׃
(No está [Torah] en los cielos [(Si lo fuera, tendrías que subir para estudiarlo)], uno diría: ¿Quién subirá por nosotros al cielo y nos lo llevará y nos hará escuchar eso? podríamos hacerlo? Y no es a través de los mares, que uno diría: ¿Quién cruzará los mares por nosotros y lo tomará por nosotros y nos hará oírlo para que podamos hacerlo. Porque la cosa está muy cerca de ti [(la Torá se dio por escrito y de boca en boca)], en tu boca y en tu corazón para hacerlo.)
Explica el rabino andalusi, Ibn Ezra que sobre el pasuk 14 que la esencia de todos los mandamientos está en el corazón de uno; pero también implican hechos, para que uno pueda recordarlos con las palabras de su boca (פירוש רחוקה ויתכן שהוא הים הגדול שלא יוכל אדם להכנס ברחבו מפני חשכת המים).


3:11: ‘...Pero que en la nomos (Torah) nadie es justificado ante Dios...’: Según Jean-Sébastien Rey en The Dead Sea Scrolls and  Pauline Literature, explica que existe un paralelismo entre tal epístola paulina con el Shrej HaYajad (1QS, Col. XI: 9-13) en la que es Di’s quien justifica (12 y 13), así como esto lo relaciona con Romanos 3:23-24. Sin embargo, para Pablo, Avraham fue "justificado" debido a su fe (gnóstica) en su dios; mientras que para el texto hebreo confiar en Di’s es un hombre justo, un tzadik, alguien quien observa las mitzvot de Di’s. Dos ideas aparentemente similares, pero no es así.


Pocos otros conceptos son tan característicos de la teología de Pablo como el de "justificación por la fe", por ejemplo, durante la Reforma, uno de los temas clave entre luteranos y católicos fue precisamente este concepto, cuyo "descubrimiento" se atribuyó a Pablo, una disputa que ya que en el mundo protestante se resumió con la fórmula "solus Christus, sola fide, sola gratia." Con la publicación de los manuscritos de la Cueva 1 del Serej HaYajad y de Hodayot quedó claro que el concepto de sola la gracia tenía sus precedentes.[1] H.-W. Kuhn escribió:
El רק ("solo") de Hodayot XIII 16 es especialmente interesante, porque esto es también lo que Pablo quiere decir. En Romanos 3:28, en su traducción al alemán del Nuevo Testamento griego, Martín Lutero agregó tal "solo" ("allein"), A diferencia de la interpretación católica romana de su época, ¡y ahora encontramos esta correcta interpretación paulina en Qumran! Hasta donde puedo determinar, aparte de la polémica" no solo por la fe "en Santiago 2:24, en todos En la literatura judía y cristiana antiguas, este es el único "único" literario relacionado con la justificación. Pablo y, de manera negativa, Jacobo están hablando de la justificación por la fe. Por lo tanto, la sola gratia también es judía, mientras que la sola fide ("solo por fe ”), por supuesto, es especialmente paulina.[3]
Tal dato es correcto ya que como menciona H.-W. Kuhn, en la Epístola de Ïacobo ben Pandira (hermano de Yeshu) (Epistola de Santiago) donde se lee 2:14-25:
ωϲ τι το οφελοϲ
αδελφοι μου εαν
πιϲτιν λεγη τιϲ ε
χειν εργα δε μη εχη
μη δυναται η πιϲτιϲ
ϲωϲαι αυτον εαν
αδελφοϲ η αδελ
φη γυμνοι ϋπαρ
χωϲιν και λειπο
μενοι τηϲ εφημε
ρου τροφηϲ ειπε δε
τι αυτοιϲ εξ υμων
ϋπαγεται εν ϊρηνη
θερμαινεϲθαι και
χορταζεϲθαι μη
δωτε δε αυτοιϲ τα
επιτηδια του ϲω
ματοϲ τι το οφελοϲ
ουτωϲ και η πιϲτιϲ
εαν μη εχη εργα
νεκρα εϲτιν καθ ε
αυτην αλλ ερι τιϲ
ϲυ πιϲτιν εχειϲ κα
γω εργα εχω διξο
μοι την πιϲτιν ϲου
χωριϲ των εργων
καγω ϲοι δειξω εκ
των εργων μου τη
πιϲτιν · ϲυ πιϲτευειϲ
οτι ειϲ εϲτιν ο θϲ
καλωϲ ποιειϲ και
τα δαιμονια πιϲτευ
ουϲιν και φριϲϲου
ϲιν ·
θελειϲ δε γνωνε ω
ανθρωπε καινε
οτι η πιϲτιϲ χωριϲ
των εργων νεκρα
εϲτιν · αβρααμ ο
πατηρ ημων ου
κ εξ εργων εδικαι
ωθη ανενεγκαϲ
ϊϲαακ τον υν αυ
του επι το θυϲιαϲτη
ριον βλεπειϲ οτι
η πιϲτιϲ ϲυνεργει
τοιϲ εργοιϲ αυτου
και εκ των εργων
η πιϲτιϲ ετελειω
θη και επληρωθη
η γραφη η λεγουϲα
επιϲτευϲεν δε α
βρααμ τω θω και ε
λογιϲθη αυτω ειϲ
δικαιοϲυνην και
φιλοϲ θυ εκληθη ·
ορατε οτι εξ εργων
δικαιουται ανθρω
ποϲ και ουκ εκ πι
ϲτεωϲ μονον
ομοιωϲ δε και ρααβ
η πορνη ουκ εξ εργω
εδικαιωθη ϋποδε
ξαμενη τουϲ αγʼγε
λουϲ και ετερα οδω
εκβαλουϲα ωϲπερ
γαρ το ϲωμα χωριϲ
πνϲ νεκρον εϲτι
ουτωϲ και η πιϲτιϲ
χωριϲ εργων νε
κρα εϲτιν
אַחַי מַה־יּוֹעִיל לְאִישׁ שֶׁיֹּאמַר כִּי אֱמוּנָה בוֹ וּמַעֲשִׂים אֵין בּוֹ הֲתוּכַל הָאֱמוּנָה לְהוֹשִׁיעוֹ׃ אָח אוֹ אָחוֹת כִּי־יִהְיוּ בְעֵירֹם וְאֵין לָהֶם לֶחֶם חֻקָּם׃ וְאִישׁ מִכֶּם יֹאמַר אֲלֵיהֶם לְכוּ לְשָׁלוֹם וְהִתְחַמֲמוּ וּשְׂבָעוּ וְלֹא־תִתְּנוּ לָהֶם צָרְכֵי גוּפָם מַה־תּוֹעִיל זֹאת׃ כָּכָה גַּם־הָאֱמוּנָה אִם־אֵין בָּהּ מַעֲשִׂים מֵתָה הִיא בְּעַצְמָהּ׃ וְאִם־יֹאמַר אִישׁ אַתָּה אֱמוּנָה בְךָ וְלִי מַעֲשִׂים הַרְאֵנִי נָא אֶת־אֱמוּנָתְךָ בִּבְלִי מַעֲשִׂים וְאַרְאֲךָ אֲנִי מִתּוֹךְ מַעֲשַׂי אֶת־אֱמוּנָתִי׃ אַתָּה מַאֲמִין שֶׁהָאֱלֹהִים אֶחָד הוּא הֱטִיבוֹתָ לְהַאֲמִין גַּם הַשֵּׁדִים מַאֲמִינִים בּוֹ וְרֹעֲדִים׃ וְאַתָּה אִישׁ־בָּעַר הֲתַחְפֹּץ לָדַעַת כִּי הָאֱמוּנָה בְּאֵין מַעֲשִׂים מֵתָה הִיא׃ הִנְּךָ רֹאֶה כִּי־הָאֱמוּנָה עֹזֶרֶת לְמַעֲשָׂיו וּמִתּוֹךְ הַמַּעֲשִׂים הָשְׁלְמָה הָאֱמוּנָה׃ וַיִּמָּלֵא הַכָּתוּב הָאֹמֵר וְהֶאֱמִן אַבְרָהָם בַּיהוָֹה וַתֵּחָשֶׁב־לוֹ לִצְדָקָה וַיִּקָּרֵא אֹהֵב יְיְ׃ הִנְּכֶם רֹאִים כִּי בְּמַעֲשִׂים יִצְדַּק הָאִישׁ וְלֹא בֶאֱמוּנָה לְבַדָּהּ׃ וְכֵן גַּם־רָחָב הַזּוֹנָה הֲלֹא נִצְדְּקָה בְּמַעֲשִׂים בְּאָסְפָהּ אֶת־הַמַּלְאָכִים אֶל־בֵּיתָהּ וַתְּשַׁלְּחֵם בְּדֶרֶךְ אַחֵר׃- כִּי כַּאֲשֶׁר הַגּוּף מִבְּלִי נְשָׁמָה מֵת הוּא כֵּן גַּם־הָאֱמוּנָה מִבְּלִי־מַעֲשִׂים מֵתָה׃
2:14 ¿Cuál es el beneficio, hermanos míos, si alguno dice que tiene fe (pistin), pero no tiene obras? ¿Puede su fe (pistis) salvarlo? 2:15 Pero si un hermano o hermana está desnudo y quiere comida diaria, 2:16 y cualquiera de ustedes les dice: váyanse en paz, caliéntense y sean llenos, pero denles las cosas necesarias para el cuerpo, ¿cuál es el beneficio? 2:17 Así también la fe (pistis), si no tiene obras (מַעֲשִׂים), está muerta en sí misma. 2:18 Pero algunos dirán: Tú tienes fe (pistin), y yo tengo obras: muéstrame tu fe (pistin) sin las obras [de la Torah], y yo te mostraré mi fe por las obras. 2:19 ¿Crees que Di’s es uno? bien haces: también los demonios creen y tiemblan. 2:20 ¿Pero sabrás, hombre vano (אִישׁ־בָּעַר) (Cf. Tehilim 92:7), que la fe (pistis) sin obras está ociosa? 2:21 ¿No fue nuestro padre Abra’am justificado por las obras, cuando ofreció a Isaac su hijo en el altar? 2:22 Ves que la fe (pistis) obró con sus obras, y por las obras se hizo perfecta la fe; 2:23 y se cumplió la Escritura que dice: Avraham creyó a Dios y le fue contado por justicia (וְהֶאֱמִן אַבְרָהָם בַּיי וַתֵּחָשֶׁב־לוֹ לִצְדָקָה) (Cf. Gn 15:5), y fue llamado amigo de Dios. (Cf. Is 41:8; T. B. Sota 31a). 2:24 Ves que un hombre es justificado por las obras [de la Torah], y no solo por la fe (pistis). 2:25 Pero también de la misma manera fue justificada por las obras Rahav, la ramera, cuando recibió a los mensajeros y los envió por un camino diferente. 2:26 Porque el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras [de la Torah] está muerta.
Ya lo explicara el mismo Jajam Yitzjak Troki Z”L en Jizuk Emunah capítulo 93 sobre la contradicción interna que existe entre la carta de Îacobo ben Pandira con las enseñanzas de Pablo de Tars”o, al escribir:
[En la Carta de Iakub / Santiago] 2:14, al final del capítulo el autor de esta carta recomienda buenas obras como superiores a la mera fe, y luego continúa diciendo:
אמונה בלי מעשים מתה היא בעצמה והלא גם אברהם אבינו זכה במעשיו כאשר העלה את בנו לעולה וכן רחב הזונה זכתה במעשיה שהסתירה המרגלים ותשלח אותם בדרך אחרת כי כאשר גוף בלי רוח הוא מה כן אמונה בלי מעשים היא מתה עכ"ל
“La fe sin ma’asim (obras) está muerta directamente, ¿y qué no acaso Avraham Avinu ganó en sus obras cuando levantó a su hijo para que fuera una ofrenda de ascensión (olah)? Y así Rajav la ramera que ganó en su obra escondiendo a los espías y enviándolos por otro camino; porque el cuerpo sin el espíritu, es como la emunah (fe) sin ma’asim (obras), ella (la fe) estando así, esta muerta.”
La opinión aquí citada se reúne con la contradicción de Pablo, que escribe en su Carta a los Romanos, capítulo 3:20: כי במעשי מצות התורה לא יצדק שום אדם לפני האלPor lo tanto, por las mitzvot (mandamientos) de la Torah ningún hombre estará ante Di-s.” Una vez más, dice, en el mismo capítulo, versículo 28: אנחנו כי באמונה יצדק איש בלתי מעשה מצות התורהNosotros (creemos) que en la fe justifica al hombre, sin la obra del (cumplimiento) de las mitzvot(mandamientos) de la Tora. En su Carta a los Gálatas, capítulo 2:16, Pablo repite la afirmación, que la fe en Yeshu es de mayor provecho que la observancia de la Torah, diciendo:
                       ידענו שלא יצדק איש במעשה התורה אלא באמונה ישו
Sabemos que no se justifica al hombre en la obra de la Torah, pero se justifica en la fe en Yeshu.
Al final de ese capítulo, sostiene, תהיה צדקה באמצעות התורה אזי המשיח לשוא מתSi la justicia es a través de la Torah, entonces el Mesías murió en vano.” La doctrina como se exige en el capítulo 3 desde el principio hasta el final. También a través de la Carta a los Judíos, capítulo 11, se sostiene que la fe es preferible a las obras. Ver más en el capítulo 11 versículo 17, donde se dice:
כי אברהם באמונתו העלה את בנו לעולה
"Avraham en su fe, ofreció a Yitzjak para ser una ofrenda de asención."
Una vez más, en el mismo capítulo en el versículo 31:
שם כי רחב הזונה באמונתה נוצלה מן המות על הסתירת המרגלים ושולחה אותם בשלום
"Por la fe, Rajab la ramera no pereció juntamente con los desobedientes, habiendo recibido a los espías en paz."
Nosotros, los judíos, no estamos ansiosos de conciliar las discrepancias que se producen en el A”G (tabla de Iniquidad= Evangelio), y decidir si hay más verdad de la cual se encuentra en uno o en los dichos del otro.  Todas nuestras aspiraciones nos llevan a adoptar un modo de vida en exacta conformidad con la Torah divina, y Pablo (quien debería de haber leído claramente y no lo que el neciamente escribió), tal como se nos dice,  en Devarim / Deuteronomio 6:25:
וּצְדָקָה תִּהְיֶה-לָּנוּ  כִּי-נִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת-כָּל-הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִפְנֵי ייי אֱלֹקינוּ כַּאֲשֶׁר צִוָּנוּ.
Y la rectitud será para nosotros si somos cuidadosos en cumplir todo este mandamiento delante del Etern-o nuestro Di-s, tal como Él nos ha ordenado.
****
Ya en el caso de la "justificación" se entiende generalmente como la acción con la cual Dios en su justicia declara o justifica a los seres humanos por su gracia (o misericordia), incluso, la Mishnah en Pirke Avot 6:1, se explaya en el tema de quien se ocupa de ‘las obras de la Torah’ bajo la opinión de R’ Meir:
שָׁנוּ חֲכָמִים בִּלְשׁוֹן הַמִּשְׁנָה, בָּרוּךְ שֶׁבָּחַר בָּהֶם וּבְמִשְׁנָתָם: רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר כָּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה לִשְׁמָהּ, זוֹכֶה לִדְבָרִים הַרְבֵּה. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁכָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ כְדַי הוּא לוֹ. נִקְרָא רֵעַ, אָהוּב, אוֹהֵב אֶת הַמָּקוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת, מְשַׂמֵּחַ אֶת הַמָּקוֹם, מְשַׂמֵּחַ אֶת הַבְּרִיּוֹת. וּמַלְבַּשְׁתּוֹ עֲנָוָה וְיִרְאָה, וּמַכְשַׁרְתּוֹ לִהְיוֹת צַדִּיק וְחָסִיד וְיָשָׁר וְנֶאֱמָן, וּמְרַחַקְתּוֹ מִן הַחֵטְא, וּמְקָרַבְתּוֹ לִידֵי זְכוּת, וְנֶהֱנִין מִמֶּנּוּ עֵצָה וְתוּשִׁיָּה בִּינָה וּגְבוּרָה, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ח) לִי עֵצָה וְתוּשִׁיָּה אֲנִי בִינָה לִי גְבוּרָה. וְנוֹתֶנֶת לוֹ מַלְכוּת וּמֶמְשָׁלָה וְחִקּוּר דִּין, וּמְגַלִּין לוֹ רָזֵי תוֹרָה, וְנַעֲשֶׂה כְמַעְיָן הַמִּתְגַּבֵּר וּכְנָהָר שֶׁאֵינוֹ פוֹסֵק, וֶהֱוֵי צָנוּעַ וְאֶרֶךְ רוּחַ, וּמוֹחֵל עַל עֶלְבּוֹנוֹ, וּמְגַדַּלְתּוֹ וּמְרוֹמַמְתּוֹ עַל כָּל הַמַּעֲשִׂים:
Los jajamim enseñan en el lenguaje de la mishná. Bendito sea el que los escogió y su enseñanza. Rabí Meir dijo: Quien se ocupe de la Toráh por su propio bien, merece muchas cosas; no solo eso, sino que vale la pena para todo el mundo. Se le llama amigo querido; uno que ama a Dios; uno que ama a la humanidad; uno que alegra a Dios; Uno que alegra a la humanidad. Y la Toráh lo viste con humildad y reverencia, y lo prepara para ser justo, piadoso, recto y digno de confianza; lo mantiene alejado del pecado y lo acerca al mérito. Y las personas se benefician de su consejo, buen conocimiento, comprensión y fortaleza, como se dice, “El consejo es mío y la sabiduría sana; Estoy entendiendo, la fuerza es mía”( Proverbios 8:14). Y le otorga a la realeza, el dominio y la agudeza en el juicio. A él se le revelan los secretos de la Toráh, y se hace como un manantial que siempre fluye, y como una corriente que nunca cesa. Y se vuelve modesto, sufrido y perdonador de insultos. Y lo magnifica y lo exalta sobre todo.
Por otra parte, en el vocabulario del campo semántico de “justicia” en la Biblia hebrea es expresado con el verbo צָדַק, de los sustantivos צֶדֶק y צְדָקָה y el sustantivo y el adjetivo  ּצדַיקִ por un lado, ya través del verbo שפט y el sustantivo משפט en el otro. El campo semántico de la "gracia" o belleza (xaris) es los sustantivos por חֶסֶד, רַחֲמִים (jesed, rajamim) y el adjetivo רחום (rajum) también se deriva de la raíz de estos derivados ישע, ישועה, ישע (yesha, yeshuah, yasha) y תשועה (teshuah. La semántica en el campo de fidelidad es rendido por los sustantivos אמונה, אמת, אמון y por el verbo אמן. Un análisis detallado de los sucesos de todos estos términos en la Biblia hebrea nos permite concluir que la idea de la justificación como un acto de gracia de Dios está presente solo de manera implícita, en la medida en que la misericordia de Dios prevalece sobre el juicio (Shemot / Éxodo 34: 4–6 ), sin ser nunca afirmado explícitamente,[4] ni siquiera en los dos textos que Pablo usará para expresar su idea de justificación: Gen 15: 6 y Hab 2:4. Gen 15: 6 es citado por Pablo en Romanos 4: 3 y en Gálatas 3: 6, pero con un sentido diferente al que tiene en hebreo. Una traducción literal del texto hebreo (confirmada por el paralelo de Salmos 106: 30–31 que aplica la misma expresión a Pinjas), sería:
וַיַּעֲמֹ֣ד פִּֽ֭ינְחָס וַיְפַלֵּ֑ל וַ֝תֵּעָצַ֗ר הַמַּגֵּפָֽה׃ וַתֵּחָ֣שֶׁב ל֭וֹ לִצְדָקָ֑ה לְדֹ֥ר וָ֝דֹ֗ר עַד־עוֹלָֽם׃
Y Pinjas se levantó y juzgó, y la plaga se detuvo. Y le fue contado por justicia, de generación en generación, para siempre.
Tal pasaje, es similar al de Berreshit / Genesis 15:6:
וְהֶאֱמִ֖ן בַּֽייָ וַיַּחְשְׁבֶ֥הָ לּ֖וֹ צְדָקָֽה׃
Y porque confió en el Eterno, lo estimó a su mérito.
El texto griego de Pablo. sigue la traducción griega de la Torah, la LXX, en donde se lee:
“Abraham creyó a Dios y le fue contado como justicia”.
Para Pablo, Abraham fue "justificado" debido a su fe en Dios, mientras que para el texto hebreo, confiar en Dios es cómo uno que es un hombre justo, un tzadik.
La situación en los Rollos del Mar Muerto es bastante diferente. Tanto en la Regla de la Comunidad (Serej HaYajad) como en el Hodayot, la idea está claramente formulada. Podemos leer en 1QS:
Sin embargo, pertenezco a la humanidad malvada,
a la asamblea de carne infiel;
mis defectos, mis iniquidades, mis pecados, […]
con las depravaciones de mi corazón,
Pertenecen a la asamblea de gusanos.
y de los que andan en tinieblas.
Porque para el hombre (no le pertenece) su camino,
ni puede un ser humano estabilizar su paso;
ya que el juicio le pertenece a Dios,
y de su mano es la perfección del camino.
Por su conocimiento todo nacerá,
y todo lo que existe establece con sus cálculos.
y nada se hace fuera de él.
En cuanto a mí, si tropiezo, las misericordias de Dios serán mi salvación (חסדי אל ישועתי) siempre,
y si caigo en el pecado de carne,
en la justicia de Dios, que perdura eternamente,
será mi juicio; (משפטי בצדקת אל)
si mi angustia comienza,
Él liberará mi alma del hoyo
y haz mis pasos constantes en el camino;
me acercará en sus misericordias,
y por las bondades puestas en marcha mi juicio; (בחסדיו יביא משפטי),
Me juzgará en la justicia de su verdad, (בצסקת אמתו שפטני)
y en su bondad abundante siempre expiará mis niniquidades; (וברוב טובו יכפר בעד כול אוונותי),
en su justicia me limpiará de la inmundicia del ser humano, (בצדקתו טהני מנדת אנוש),
y del pecado de los hijos del hombre, (וחטאת בני אדם),
Para que pueda dar gracias a Dios por su justicia.
y el Altísimo por su majestad. (1QS XI 9-15).
En este poema, del cual solo he citado una pequeña parte, el autor se presenta no solo como tzadik,[5] sino también como alguien a quien Dios le ha revelado sus secretos[6] porque tal tzadik es uno de los elegidos de Dios. Al mismo tiempo, como hemos visto en el fragmento citado, él también es un pecador, alguien que pertenece a "aquellos que caminan en la oscuridad", y no es en absoluto diferente del resto de los hijos de los hombres. Es la naturaleza humana que es esencialmente una "asamblea de gusanos". Es en este contexto que el texto afirma enérgicamente que es la gracia (jesed) de Dios lo que lo salva, lo purifica, lo transforma; en resumen, lo justifica. El autor del poema usa todas las palabras y expresiones de los campos semánticos de justicia, misericordia y salvación para expresar esta idea, pero les da un significado muy fuerte y radical. También usa expresiones como בצדקת אל que no se encuentran en la Biblia hebrea, pero corresponden exactamente a la δικαιοσύνη Θεοῦ utilizada por Pablo.
En el Hodayot [7] encontramos numerosas expresiones similares a las del Serej, que provienen del mismo contexto y contienen la misma idea: es el favor divino, su jesed, que justifica a los seres humanos y los rescata de su condición pecaminosa. Citaré sólo dos ejemplos:
¿Quién está justo delante de Ti cuando va a la corte?
Ningún espíritu puede repetir a Tu reproche,
No / / puede hacer frente a Su ira.
Todos los hijos de Tu verdad / Tu traes / al perdón en Tu presencia,
Los purificas de sus ofensas por la grandeza de Tu bondad.
Y por la abundancia de Vuestra compasión,
Para que estén en Tu presencia, por los siglos de los siglos. (1QHa  XV 31-34)

Y dije: "Por mis ofensas he sido excluido de Tu pacto".
Pero cuando me acordé de la fuerza de Tu mano.
Y la abundancia de Tu compasión.
Permanecí resuelto y me puse de pie;
mi espíritu se mantuvo firmemente en su lugar ante la aflicción.
Porque me apoyé en Tus bondades y en la abundancia de Tu compasión.
Para que expiar la iniquidad y limpiar al hombre de su culpabilidad a través de su justicia.
(1QHa XII 36–38)
Pero la expresión más fuerte y explícita de la justificación por gracia (jesed) se encuentra en el siguiente fragmento, que (como ya mencioné) especifica que solo la gracia divina justifica a la humanidad:
¿Qué es una persona nacida de una mujer entre todas Tus obras impresionantes?
Es una estructura de polvo formada con agua,
Su consejo es la [iniquidad] del pecado,
Vergüenza y deshonra y fuente de impureza,
Y un espíritu depravado gobierna sobre él.
Si actúa malvadamente, será un [signo,] eterno portento por generaciones,
Vergüenza [para todos] la carne.
Sólo por Tu bondad es absuelto el hombre.
[purificado] por la abundancia de [Tu] compasión.
Lo embelleces con Tu esplendor,
Le instalas la danza de los placeres,
Con la paz eterna y la duración de los días.
Porque [Tú eres la verdad, y] Tu palabra no se va (1QHa V 31–35)
Como en el Serej, el poeta insiste en que los humanos no son nada; como en el Serej, el autor emplea el vocabulario del campo semántico de la justicia, la gracia (jesed) y la salvación; pero a diferencia del Serej, donde la exclusividad de la gracia en la justificación estaba implícita, en este Hodayah el autor lo expresa claramente: "Sólo para Su bondad el hombre está justificado, (רק בטובך יצדק איש) (purificado) por la abundancia de [Tu] compasión (ובוב רחמיך יטהר).
Creo que está claro que el desarrollo teológico expresado por el meshumad de Pablo de Tars”o. En las cartas a los Romanos y Gálatas ya está atestiguado dentro del grupo representado por los textos de Qumran. Pero Pablo continúa el texto en el que expone su comprensión de la "justificación por la fe" con las afirmaciones fundamentales de que nadie está justificado por la Torah ("Porque sostenemos que una persona está justificada por la fe-gnóstica, aparte de las obras prescritas por la Torah" Romanos 3:28), sino más bien por la redención de XristO ("ahora están justificados por su gracia como un don, a través de la redención que está en XristO YeshU", Romanos 3:24). Evidentemente, en los Rollos del Mar Muerto no hay rastro de estas dos afirmaciones. En la formulación de Romanos 5: 1–2: "Por lo tanto, como somos justificados por la fe-gnóstica, tenemos paz con dios a través de nuestro Señor YeshU XristO, a través de quien hemos obtenido acceso a esta gracia en la cual estamos".[8]

Hay un texto que nos ayuda a entender que el desarrollo del pensamiento de Pablo va mucho más allá de Qumran; es la interpretación de la cita de Habakuk 2:4: וְצַדִּ֖יק בֶּאֱמוּנָת֥וֹ יִחְיֶֽה (pero el hombre justo es recompensado con vida por su fidelidad.) que encontramos tanto en Pablo (en Gálatas 3:11 como en Romanos 1:17) y en 1QpHab.48 En el Pesher de Qumran, la cita se ha perdido al final de la columna 7, pero su interpretación se ha conservado por completo al principio de la columna 8:
וְצַדִּ֖יק בֶּאֱמוּנָת֥וֹ יִחְיֶֽה: Su interpretación se refiere a todos los observadores de la Torah en la Casa de Judá, a quienes Dios liberará de la casa de juicio a causa de su lealtad al Maestro de la Justicia. (1QpHab viii 1–3).
La primera parte de Habakuk 2:4 es problemática y se ha interpretado de diversas maneras.[9] Pero aquí no es importante, ya que está claro que el comentarista (como también lo hará Pablo) ha separado esta primera parte del verso de la segunda y ha proporcionado ambas interpretaciones, aislándolas de esta manera del contexto bíblico. La interpretación más pesada de la primera parte es (en la medida en que se ha conservado) que "se duplicarán sobre ellos [... y] no encontrarán [ninguna piedad] al ser juzgados". Este castigo en el juicio en la primera parte del verso es compensado por la clemencia en el juicio hacia "aquellos que observan la Torah en la Casa de Judá" en la interpretación de la segunda parte del verso. Los observadores serán liberados en los últimos días. La razón de esta liberación de la "casa del juicio" se puede interpretar de muchas maneras. Lo que he traducido como "a causa de su trabajo" (בעבור עמלם) también puede traducirse por "a causa de su sufrimiento", que es otro significado de ‘amal’, y lo que he traducido por "lealtad al Maestro de la justicia" se puede traducir igualmente por "fe en el Maestro de la justicia", porque la palabra en cuestión ha sido escrita defectuosamente (ואמנתם) y puede ser vocalizado como beʿemunatam (por su fidelidad) como lo hace Lohse [11], o como baʿamanatam que Habermann tiene.[12] En ambas interpretaciones podemos observar un desarrollo en relación con el texto de Habakuk, ya que las palabras del profeta, atomizadas y separadas de este contexto, no se refiera más a las circunstancias a las que se referían en el oráculo del profeta; su interpretación muestra que ahora están relacionados con la vida de la comunidad que vive en los últimos días,[13] específicamente con la lealtad o la fe en una persona concreta, el Maestro de la justicia, a quien se aplican las palabras de los profetas. 1QpHab ii 6–10, la interpretación de Habakuk 1:5 es vívidamente explícita al respecto:
La interpretación de la palabra [se refiere a los traidores] en los últimos días. Ellos son los violadores [del pacto] que no creerán cuando escuchen todo lo que va a pasar a la generación final de la boca del Sacerdote a quien Dios ha colocado dentro de la Comunidad para predecir el cumplimiento de todas las palabras de sus siervos, los profetas, [por] medio por el cual Dios ha declarado todo lo que va a pasarle a su pueblo Israel (1QpHab ii 6–10).[14]
La revelación divina contenida en las palabras de los Profetas es lo que sucederá a la última generación. Por esta razón, toda la historia de la comunidad puede leerse dentro del texto bíblico como su verdadera interpretación. Por esta razón, los que han sido fieles al Maestro de justicia (Moreh Tzdek) serán libres de la casa del juicio. Mientras que para el judaísmo rabínico, la interpretación de Habakuk 2:4 es un continum de la historia no de una comunidad, sino que es aplicable a todo aquel que observa la Torah, que hace las obras de la Torah, tal como se lee en el Talmud sobre la interpretación de Habakuk 2:4:
חזר ישעיהו והעמידן את המצוות על שתים, שנאמר "כה אמר ה' שמרו משפט ועשו צדקה"(ישעיה נו, א). בא עמוס והעמידן על אחת, שנאמר"כי כה אמר ה' לבית ישראל דרשוני וחיו" (עמוס ה, ד). מתקיף לה [מקשה על כך] רב נחמן בר יצחק:אין זה מעמיד את כל המצוות על אחת, כי אימא [אמור, פרש]: דרשוני בכל התורה שהרי אין מפורש במה לדרוש! אלא כך יש לומר: בא חבקוק והעמידן על אחת, שנאמר "וצדיק באמונתו יחיה" (חבקוק ב, ד).
Yeshayah luego estableció las 613 mitzvot sobre dos, como se dice: "Así dice el Eterno: Observa la justicia y haz justicia" (Isaías 56:1). Amós vino y estableció las 613 mitzvot sobre una, como se dice: "Así dice el Eterno a la casa de Israel: Buscadme y vivan" (Amós 5:4). Rav Najman bar Yitzjak se opone a esto: no hay pruebas de que el verso en Amós establezca todas las mitzvot sobre una; diga que Amos está diciendo: Búscame en toda la Toráh, ya que el versículo no especifica la manera en que uno debe buscar al Eterno. Más bien, diga: Habakuk vino y estableció las 613 mitzvot sobre una, como se dice: "pero el hombre justo es recompensado con vida por su fidelidad." (Habakuk 2:4 ).
-Talmud Bavli masejet Makot 24a versión hebrea de Steinsaltz.
Sin embargo, la interpretación de Pablo de Habakuk 2:4 es más radical ya que Pablo usa el concepto griego de πίστις (fe-gnóstica), eliminando la ambigüedad entre la fidelidad (emunah) y la fe-gnóstica, y borra el pronombre personal de la tercera persona para hacer de la fe un anuncio absoluto: es por la fe que los justos vivirán y le dan a esta “vida” una nueva dimensión, ya que es ahora viviendo en el apostata Yeshu. Sin embargo, fundamentalmente, Pablo hace dos cosas que el autor del pesher ya lo ha hecho. Las palabras de Habakuk no tienen relación con el contexto histórico en el que se abordaron originalmente y, por lo tanto, pueden aplicarse a la situación de la comunidad cristiana donde la fe-gnóstica en el poshea de Yeshu es la “fuente de la vida” para la comunidad helenística de cristianos. Así, al igual que el autor del pesher, Pablo libera la cita de su contexto original. De nuevo, como el autor del pesher, Pablo aplica el significado del texto de Habakuk a la situación actual de la comunidad. Finalmente, también como lo hace el autor del pesher, Pablo refiere las palabras del profeta a una persona específica: A Yeshu HaMamer. Creo que está claro que ambas interpretaciones, diferentes como son, son un desarrollo de ideas que ya estaban en el texto bíblico. Esto me lleva a concluir con lo que creo que es la clave para entender la relación entre Pablo y Qumran.
Tanto Pablo como los Rollos del Mar Muerto desarrollan, cada uno a su manera (y a menudo llegan a conclusiones opuestas), ideas seminales de las Escrituras que se consideran autoritativas por ambos cuerpos de escritos. Desde antes de los descubrimientos de los Rollos del Mar Muerto muchos de los desarrollos en las Escrituras judías eran desconocidos para nosotros, no pudimos apreciar algunas de las ideas que Pablo expresó en sus cartas escritas en griego. Ahora, como tenemos acceso a una parte de la literatura en la que se registraron estos desarrollos en los escritos sagrados judíos, podemos entender la interpretación de Pablo de estos escritos sagrados y ver tanto las similitudes como las diferencias. Pablo es un meshumad, del partido de los pritzim (violadores) seguidores de Yeshu, griego y romano, y gracias a Qumran podemos entender mejor su postura de apóstata del judaísmo (su dependencia de las Escrituras judías) y su profunda originalidad: hacer de Yeshu HaMamzer el centro de toda su teología; da las bases para crear otra religión.
Los tres temas de Gálatas 3: 10–14 sobre los que he comentado (las obras de la Torah, la maldición y la justificación por gracia) muestran claramente cómo el pensamiento de Pablo se ha basado en su reflexión sobre el texto bíblico al que se refiere cuatro veces en estos cinco versos, dos de ellos introducidos explícitamente por "porque está escrito", de manera similar a cómo el pensamiento reflejado en los Rollos del Mar Muerto ha sido informado por la reflexión sobre las mismas Escrituras. Pero todas estas referencias son colocadas por Pablo al servicio de su mensaje central: la fe en el mamzer. Y es esto lo que marca la diferencia con el judaísmo de los esenios y del judaísmo rabínico (por excelencia).

3:12: el que cumpla estas cosas tendrá vida por ellas. Pablo cita pasajes de la LXX de la sección de Vaicra 18:5, la versión original, el hebreo se lee:
וּשְׁמַרְתֶּ֤ם אֶת־חֻקֹּתַי֙ וְאֶת־מִשְׁפָּטַ֔י אֲשֶׁ֨ר יַעֲשֶׂ֥ה אֹתָ֛ם הָאָדָ֖ם וָחַ֣י בָּהֶ֑ם אֲנִ֖י יְיָ׃ (ס)
Y guardarán Mis decretos y Mis juicios  [(incluyendo lo que se puede deducir, aunque no se establece explícitamente)], lo que un hombre hará, y él vivirá por ellos [en el mundo venidero]; Soy el Eterno [de confianza para recompensar].
El guardar los decretos de Di’s, también implica aquellas deducciones de las leyes que los Sabios de Israel dedujeron por medio de análisis lógicos de los decretos explicados en tal sección de la Torah (Ver. Torat Kohanim 18:142), mientras que las palabras ‘lo que un hombre hará’ se refiere a llevar a cabo los mandamientos en su cumplimiento; el guardarlos se refiere específicamente a estudiarlos (Gur Arye). Con este pasuk de la Torah queda sin efecto cualquier Epístola del apóstata Pablo de Tarso ya que a la persona no se le permitiría desobedecer lo que establece la Torah en ir tras otros dioses (como es el caso de Yeshu HaMamzer), menos en el estudiar las palabras del Brit HaMetumtom.

3:13: ¡Maldito todo el que es colgado de un madero! Pablo nuevamente cita la versión griega de la LXX a saber Devarim / Deut 21:23 donde se lee:
לֹא־תָלִ֨ין נִבְלָת֜וֹ עַל־הָעֵ֗ץ כִּֽי־קָב֤וֹר תִּקְבְּרֶ֙נּוּ֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא כִּֽי־קִלְלַ֥ת אֱלֹהִ֖ים תָּל֑וּי וְלֹ֤א תְטַמֵּא֙ אֶת־אַדְמָ֣תְךָ֔ אֲשֶׁר֙ יְיָ אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ נַחֲלָֽה׃ (ס)
No dejarás su cadáver durante la noche en el árbol, sino que ciertamente lo sepultarán en ese mismo día, que que un colgado colgando es un insulto a Di’s, [el hombre es imagen de Di-s, y los hijos de Israel, Sus hijos], y no contaminaras tu tierra que el Eterno tu Di’s te entrega como patrimonio.
Según el Talmud Bavli masejet Sanhedrin 89a, existen cuatro tipos individuos cuya condena a muerte precisa ser anunciada por el tribunal: 1) ben sorer u’more’, el hijo descarriado y rebelde; 2) zaken mamré, el sabio que desacata la autoridad del Sanhedrin; 3) el mesit, el que incita a la idolatría; 4) edim zomemin los testigos conspiradores. Respecto a todos ellos la Torah utiliza expresiones similares a la frase “y todo Israel escuchará y temerá’ utilizada aquí. Ahora bien, aquí Pablo cita Devarim / Deut 21:23 al hablar de colgar (exponer) el cadáver de un criminal ejecutado; para Pablo, árbol / madero significa "cruz" y el verso habla de la ejecución, pareciera que Pablo no quiere entrar en detalles de la razón por la que Yeshu fue ejecutado, en tal caso fue ejecutado por ser un mesit (el que incita a la idolatría), tal como constata el Talmud (Sota 47a y Sanhedrin 107b). Por otra parte, Pablo cita de igual manera el pasuk de Devarim 27:26 donde se menciona sobre la maldición la cual se pronuncia contra todos aquellos que no pueden observar toda la Toráh, por ejemplo, según el Talmud Bavli masejet Sota 37b esto se refiere:
ארור האיש אשר יעשה פסל ומסכה וגו' בארור סגי ליה אלא זה הבא על הערוה והוליד בן והלך לבין עובדי כוכבים ועבד עבודת כוכבים ארורין אביו ואמו של זה שכך גרמו לו
Que las acciones de un idolatra es que se ha rebelado contra el principio fundamental de la Toráh, así como se refiere a alguien que tuvo relaciones sexuales con un pariente prohibido y le dio un hijo mamzer. Y el hijo, a quien no se le permite casarse con una judía de linaje no ilegítimo, se fue a vivir entre las otras naciones del mundo y se dedicó a la adoración de ídolos. Su padre y su madre están malditos por haberlo causado para adorar a los ídolos. Del mismo modo, el resto de las maldiciones se refieren a los pecados que son el resultado del adulterio,
En tal caso, esto se podría referir a Miriam y Yosef Pandira cuyo producto fue Yeshu. Por otra parte, en la literatura de los Rollos del Mar Muerto, en 11QSTemple y 4QpNahum donde también se entiende que Devarim 21.23 se refiere a la crucifixión, ergo, la muerte de los criminales de Israel. Solo Pablo aplica el principio del antimimon Pneuma (ilusión) en la que los gnósticos daban por entendido que lo malo era bueno para ellos, en tal caso la pena de muerte que recibió Yeshu por idólatra, para los gnósticos fue algo bueno, tal como se ha explicado con anterioridad en el verso 3:5 de la Epístola a los Gálatas. Yeshayah HaNabi bien describe al apóstata de Pablo de Tarso con las palabras:
ה֣וֹי הָאֹמְרִ֥ים לָרַ֛ע ט֖וֹב וְלַטּ֣וֹב רָ֑ע שָׂמִ֨ים חֹ֤שֶׁךְ לְאוֹר֙ וְא֣וֹר לְחֹ֔שֶׁךְ שָׂמִ֥ים מַ֛ר לְמָת֖וֹק וּמָת֥וֹק לְמָֽר׃
“¡Ay de los que llaman al mal bien, y  al bien mal, consideran a la oscuridad como luz y a la luz como oscuridad, y consideran a lo amargo dulce, y a lo dulce amargo” (Yeshayah 5:20)
El mal y lo amargo se refiere a la idolatría (Sota 47b; RaSh”I sobre Yeshayah 5:20), Pablo trata de convertir lo malo, lo amargo de Yeshu HaAvud (Jesús el pecador) en bueno y dulce.

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[1] O. H. Pesch, Die Theologie der Rechtfertigung bei Martin Luther and Thomas von Aquin (Mains: Matthias-Grünewald, 1967), 169
[2] Entre los estudios específicos sobre el tema, vea los artículos de S. Schulz, “Zur Rechtfertigung aus Gnaden en Qumran und bei Paulus”, ZThK 56 (1959): 155–85, por O. Betz, “Rechtfertigung en Qumran”, en Rechtfertigung. Festschrift E. Käsemann zum 70. Geburstag (ed. J. Friedrich y otros; Tübingen: Mohr Siebeck; Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1976), 17–36 y el más reciente por E. Zurli, “La giustificazione 'solo per grazia 'en 1QS X, 9 – XI y 1QHa ”, RevQ 20 (2002): 445–77, así como las monografías de J. Becker, Das Heil Gottes: Heils und Sündenbegriffe en Qumrantexten und im Neuen Testament (SUNT 3 ; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1964) y por E. Zurli, La giustificazione "Solo per grazia" negli scritti di Qumran (Nápoles: Chirico, 2003.
[3] H.-W. Kuhn, “The Impact of the Qumran Scrolls on the Understanding of Paul,” in The Dead Sea Scrolls : Forty Years of Research (ed. D. Dimant and U. Rappaport; STDJ 10; Leiden: Brill, 1992), 323–24.
[4] Ver H. G. Reventlow, Rechtfertigung im Horizont des Alten Testaments (BEvt 58; München: Chr. Kaiser Verlag, 1971) and M. A. Seifrid, “Righteousness Language in the Hebrew Scriptures and Early Judaism,” in Justification and Variegated Nomism, 1:415–42
[5] DSSSE 1, 97-99
[6] “En cuanto a mí, a Dios pertenece mi juicio; en su mano está la perfección de mi comportamiento con la rectitud de mi corazón; y con sus actos justos cancela mis iniquidades ". (1QS XI 2–3).
[7] “Mis ojos han observado lo que siempre es, la sabiduría que se ha ocultado a la humanidad, el conocimiento y la comprensión prudente (oculta) de los hijos del hombre, fuente de justicia y fuente de fortaleza y fuente de gloria (oculta) de la asamblea de la carne. ”(1QS XI 6–7).
[8] Editio princeps por E. L. Sukenik, Los Rollos del Mar Muerto de la Universidad Hebrea (Jerusalén 1955), seguido de muchas otras ediciones. Sigo la edición y las traducciones de la DSSSE, pero actualizando la numeración de las líneas a la reciente edición de H. Stegemann y E. Schuller, Qumran Cave 1.III: 1QHodayota: con incorporación de 4QHodayota-f y 1QHodayotb (DJD 40; Oxford: Clarendon, 2008).... 
[9] Vea el estudio de W. Grundmann, "Der Lehrer der Gerechtigkeit von Qumran und die Frage nach der Glaubensgerechtigkeit, en la Theologie des Apostels Paulus", RevQ 2/6 (1960): 237–59, traducido al inglés en "El maestro de la rectitud" de Qumran y la cuestión de la justificación por la fe en la teología del apóstol Pablo ", en Paul and Qumran: Studies in New Testament Exegesis (ed. J. Murphy O'Connor; Londres: Geoffrey Chapman, 1960), 85-114.
[10] Ver P. J. M. Southwell, “A Note on Habakkuk ii 4,” JTS 19 (1968): 614–17.
[11] E. Lohse, Die Texte aus Qumran (München: Kösel Verlag, 1971), 236.
[12] A. M. Habermann, Megilloth Midbar Yehuda (Israel, 1959), 46
[13] Sobre esta manera de interpretar a los Profetas, vea F. García Martínez, “Escatologización de los escritos proféticos en Qumrán”, EstBíb 44 (1986): 101–16.
[14] DSSSE I, 13.

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