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1/13/2019

6.5 Resumen

BS"D


6.5 Resumen
En Even Bojan tenemos una excelente presentación y muestra de una crítica judía del Evangelio de Mateo, que, como muy probablemente pretendió el autor, permite una visión relativamente amplia de las objeciones judías a las afirmaciones del cristianismo basadas en el Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento).
Los argumentos de Shem Tov contra la divinidad de Yeshu se encuentran dentro de la trayectoria de la polémica tradición anterior, y en particular de Miljamot haShem de Ya’acov ben Reuben, que él conoció y defendió claramente en la revisión posterior de Even Bojan contra la refutación de Alfonso de Valladolid.[1] Se basa libremente en el tratado de Ya’acov ben Reuben, aunque presenta un tratamiento más conciso y sistemático del Evangelio Hebreo de Mateo que muchos de sus antecesores. Su razonamiento se basa en una simple exégesis, y se abstiene de largas excursiones exegéticas o ataques polémicos agudos. Especialmente en lugares donde su texto del evangelio hebreo se desvía (del texto canónico) es posible ver algunos de los pensamientos de Shem Tov sobre Mateo.

Aunque sus comentarios suelen ser bastante breves, es más detallado cuando comenta en Mateo 4: 1–11 (ver 6.4.5); Mateo 9: 32–38 (ver 6.4.8); Mateo 11: 11-15 (6.4.9); Mateo 11: 25–30 (ver 6.4.10); Mateo 12: 22–29 (ver 6.4.11); y Matt 26: 31–44 (ver 6.4.19). De estos, la tentación de Yeshu (Mateo 4: 1–11); Los milagros de Yeshu (Mateo 9: 32-28); y la oración de Yeshu en Getsemaní (26: 31–44) se discute ampliamente. Mateo 9: 32–38, en particular, le brinda la oportunidad de hacer una crítica sistemática y racional de la encarnación, la concepción virginal, los reclamos de la divinidad de Yeshu y la confiabilidad del Evangelio de Mateo mismo, que en esta forma parece original a Shem Tov. Del mismo modo, sus comentarios sobre el intercambio de Yeshu con los perushim sobre sus exorcismos (Mateo 12: 22-29) no se encuentran comúnmente en otras fuentes. Esto también es cierto para sus observaciones sobre Mateo 11: 11–15 (ver 6.5.9) y Mateo 16: 13–20 (ver 6.4.14), que cuestionan las probabilidades del relato de Mateo dentro del horizonte narrativo del evangelio. Curiosamente, Shem Tov sigue la evaluación de Yeshu de los perushim, por lo que se basa en el Evangelio de Mateo. A diferencia de la mayoría de la tradición polémica, no argumenta explícitamente que Yosef es el padre biológico de Yeshu, sino que cuestiona el propósito relacionado con Yeshu a Yosef si este último es realmente concebido sin la participación de Yosef (ver 6.4.1).
La incorporación de Shem Tov, y de hecho la propagación de todo el Evangelio de Mateo, debe entenderse de acuerdo con su visión y uso del Evangelio. Por un lado, Shem Tov busca claramente explicar cómo el relato de Mateo sobre la vida y la enseñanza de Yeshu podría ser atractivo, y al hacerlo llega a una visión judía difícil, pero también más matizada. Por otro lado, sostiene que los argumentos a favor de la divinidad de Yeshu son irracionales y no se pueden establecer a partir del texto del evangelio en sí. Su visión del evangelio es, por lo tanto, algo ambivalente, y aunque lo identifica claramente como defectuoso, todavía lo encuentra en su totalidad lo suficientemente útil como para argumentar en contra del cristianismo. Esto entonces le permite rechazar las afirmaciones ontológicas sobre Yeshu, pero al mismo tiempo indicar que la enseñanza de Yeshu en la medida en que está contra la línea de la tradición rabínica. Él hace todo lo posible para mostrar que "la halajáh de Yeshu" es una copia adulterada de la tradición judía: Yeshu no estaba innovando (מחדש) en nada. Por lo tanto, puede demostrar que la enseñanza de Yeshu estaba mayormente en línea con el pensamiento judío-apóstata (mumar), y que fue la intención de Mateo (o de Yeshu) atraer a su audiencia judía con esto. Shem Tov es, como tal, uno de los primeros eruditos judíos que explícitamente reconoce que el Evangelio de Mateo muestra a Yeshu como es ante el judaísmo: un mumar (un judío que se convirtió a otra religión).


[1] Ver Garshowitz, revisado por José-Vicente Niclós, Šem Ṭob Ibn Šapruṭ, 458

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