3/15/2015

Yeshu el Judío: 5. Curación en el nombre de Yeshu, según el Talmud.




El hereje misterioso que aparece con el nombre de Ya’acov Ish-Kefar Sekanya  hace otra aparición en una historia conservada de nuevo en el Talmud Yerushalmí, así como en el Talmud Bavlí. Esta vez no seduce a un rabino por sus convicciones de exégesis bíblica y su exposición de tendencias ocultas de los rabinos hacia el cristianismo, pero se presenta como el sanador milagroso proverbial que susurra una palabra mágica potente o una frase mágica sobre una herida / enfermedad y, a través del poder de la palabra (s) que se utiliza, se cura el paciente. Para el judaísmo la costumbre del “susurrando sobre una herida” con fines curativos le es ambigua. En el famoso tratado de la Mishnáh Sanedrín 10:2,1 hace mención a R’ Akiva quien habla sobre tales curanderos milagrosos entre los que "no tienen parte en el mundo por venir":
 רבי עקיבה אומר, אף הקורא בספרים החיצונים, והלוחש על המכה ואמר "כל המחלה אשר שמתי במצריים, לא אשים עליך" (שמות טו,כו).  אבא שאול אומר, אף ההוגה את השם באותותיו.

R’ Akiva afirma: también el que lee libros extraños (de los herejes) y el que susurra sobre la herida (después de haber escupido sobre ella), de la siguiente manera: ‘Todas las enfermedades que impuse a los mitzrim no las impondré sobre ti porque yo soy el Etern-o, tu medico’. (Cfr. Shemot / Éxodo 15:26).

Esto suena como una prohibición definitiva. La Tosefta, sin embargo, es mucho menos estricta. Allí se afirma claramente:

“[Se permite el] susurro sobre un ojo, [debido a la picadura de] una serpiente y un escorpión y se permite hacer esto sobre un ojo [incluso enShebat.
- Tosefta Masejet Shabat 7:23.

Y esta tradición se repite tanto en el Talmud Yerushalmí y en el Bavli. (Shab 14:3/5, fol. 14c; b Sanh 101a). La Tosefta y los Talmudim dan por sentado, por lo tanto, que las personas que murmuran sobre las heridas para fines de curación e incluso permiten esta práctica enshabat. Con un cierto sentido de la ironía, el Talmud Yerushalmi menciona que el R. Akiva, de todas las personas que es como alguien por cuyo ojo (ha enfermado) se ha aprobado esta práctica.
Los Talmudim no resuelven la contradicción entre la prohibición estricta de R’ Akiva en la Mishnáh y el hecho, documentado en las tradiciones de la Tosefta y afines, que esas costumbres no sólo eran (a regañadientes) tolerada por los rabinos, sino algo común e incluso explícitamente permitido en shabat. Una manera fácil de salir de este dilema puede ser la sugerencia hecha por RaSh”I (y seguido por la traducción Soncino del Talmud Bavli):

El susurrando sobre la mordida de una serpiente o (el piquetede un escorpión no significa un susurrando sobre la picadura infligido por estos animales venenosos sino susurrando sobre la propios animales (= que se encante a los animalescon el fin de "hacerlos dóciles e inofensivos".

 En consecuencia ‘el pasar un objeto sobre el ojo (ma’avirin keli’al gav haayin)" no significa, literalmente, que un objeto (remedio) se puede pasar sobre el ojo con el fin de sanar, pero en lugar de que "un artículo se pueda colocar sobre el ojo en el día de shabat [a protegerlo]." Esto es obviamente una lectura "dominante" del texto con el fin de expurgar de ella cualquier implicación mágica.

Una mirada más cercana a la Mishná sugiere otra solución. La Mishná primero anónima listas de los que no tienen parte en el Mundo por Venir (los que no creen en la resurrección, en el origen divino de la Torá, y el Apikoros), y luego R’ Akiva añade otras dos categorías: una que lee libros heréticos y el que susurra sobre una herida; finalmente Abba Shaul (un maestro de la generación posterior a R’Akiva) incluye también uno que pronuncia el Nombre Divino como es pronunciado. De esta lista parece muy probable que la Mishná no trata aquí con judíos ordinarios, pero si con grupos de herejes (minim), a quienes que no se les consideran como pertenecientes a "todo Israel" (kol Yisrael). Considerando que todos los que son de Israel tienen una participación en el Mundo por Venir, los herejes mencionados por el autor anónimo, Akiva, y Abba Shaul no porque lo hacen no pertenecientes (ya) a Israel. De esto se hace claro que el que susurra sobre una herida, según R. Aqiva, no es un judío ordinario, sino un hereje. En otras palabras, R’ Akiva no prohíbe la costumbre de curación susurrando nombres secretos sobre una herida, como tal, pero sólo si se practica por un hereje que no pertenece a la comunidad de Israel (Kelal Yisrael).
Este es precisamente el contexto en que nuestro segundo relato sobre el enigmático Ya’acov Ish Kefar-Sekanya pertenece. La Tosefta (Julin 2: 20f) afirma que los libros de los herejes (minim) se consideran libros mágicos y que los judíos no deben de hacer comercio con los herejes, para enseñar a sus hijos un oficio, o de buscar la curación de ellos, ya sea en materia de su propiedad o de su bienestar personal. Curiosamente, la Mishná (Avodah Zarah  2: 2), no sólo distingue entre la curación de la propiedad (permitido) y de los individuos (prohibido); también habla sin ambigüedad sobre los no-judíos (goyim) y no sobre los herejes (minim). Entonces un relato sigue (Julin 2: 22f):

                                   Tosefta Masejet Julin II, 22-23
“Le ocurrió al R’ Eleazar ben Dama (hijo de la hermana de R’ Ishmael) que   una serpiente lo mordió, y Ya’acov de Kefar Sama (Sekanya) vino a curarlo en el nombre de Yeshu ben Pandera [Yeshu ben Pantera] Pero el R’ Ishmael se lo impidió. Él dijo: ¡Ben Dama, no te está permitido! El (el R’ Eleazar ben Dama) respondió: Te daré una prueba de que le es posible curarme. (Te citaré un pasuk de la Torah que demuestra que está permitido). Pero antes de que pudiera probar nada, murió. El R’ Ishamael dijo (llamándolo): Feliz eres tú, Ben Dama, porque quedas en paz (porque tu cuerpo es limpio y tu alma ha sido aventajada en pureza) y no has violado la valla de los jajamim’.
מעשה בר' אליעזר בן דמא בן אחותו של ר' ישמעאל שהכישו נחש ובא יעקב איש כפר סכניא לרפאותו ולא הניחו ר' ישמעאל א"ל אי אתה רשאי בן דמא.  א"ל אני אביא לך ראיה שירפאני ולא הספיק להביא ראיה עד שמת.  אמר ר' ישמעאל אשריך בן דמא שיצאת בשלום העולם ולא פרצת גדירן של חכמים שכל הפורץ גדירן של חכמים סוף פורענות בא עליו.  שנאמר (קוהלת יופורץ גדר ישכנו נחש.  מעשה בר"א שנתפס על דברי מינות והעלו אותו לבמה לדון אמר לו אותו הגמון זקן כמותך יעסוק בדברים הללו.  אמר לו נאמן דיין עלי כסבור אותו הגמון שלא אר"א אלא לו ולא נתכוין ר"א אלא נגד אביו שבשמים.  א"ל הואיל והאמנתני עליך אף אני כך אמרתי אפשר שהסיבות הללו טועים בדברים הללו דימוס הרי אתה פטור וכשנפטר מן הבמה היה מצטער שנתפס על דברי מינות נכנסו תלמידיו לנחמו ולא קבל נכנס ר"ע ואמר לו רבי אומר לפניך דבר שמא אין אתה מיצר אמר לו אמור אמר לו שמא אחד מן המינין אמר לך דבר של מינות והנאך אמר לו הן א"ל השמים הזכרתני פעם אחת הייתי מהלך באסתרטיא של צפורי מצאתי איש כפר סכניא ואמר דבר של מינות והנאני ונתפשתי על דברי מינות שעברתי על דברי תורה (משלי ההרחק מעליה דרכך ואל תקרב אל פתח ביתה כי רבים חללים הפילה וגו' שהיה ר"א אומר לעולם יהא אדם בורח מן הכיעור ומן הדומה לכיעור.

- AZ 2:2/12, fol. 40d–41a; y Shab 14:4/13, fol. 14d–15a; QohR
1:24 on Eccl. 1:8 (1:8 [3]); b AZ 27b.

No se sabe mucho acerca de R’ Eleazar ben Dama, el héroe de esta historia que muere una muerte tan trágica: según el Talmud Bavli, (b Ber 56b; b Men 99b) él era el sobrino de R. Ishmael ben Elisha’ (de Usha), la figura destacada del primer siglo de la etapa de tanaim, que cariñosamente lo llama (t Shevu 3:4.) con el nombre de "mi hijo." que murió poco antes del estallido de la revuelta de Bar Kojba (132 de la Era Vulgar), la muerte de su sobrino debió haber ocurrido en algún momento del primer tercio del siglo II de la Era Vulgar.

A diferencia de la mayor parte de las historias que hemos discutido hasta ahora, en este caso particular, la posibilidad no se puede descartar por completo que el encuentro entre R’ Eleazar ben Dama y su tío Ishmael refleja algún tipo de realidad histórica. Ishmael es bien conocido por su actitud dura e inflexible, no sólo hacia los herejes pero incluso a lo que se llama en la literatura rabínica “la sabiduría griega” la cultura de los griegos y romanos. Y es, de nuevo según el Talmud Bavli, precisamente el R’ Eleazar ben Dama, quien tuvo que aprender por las malas, tal como se lee en Masejet Menajot 99b:

Ben Dama, el hijo de la hermana de R. Ishmael, una vez le preguntó R. Ishmael: ¿Puede alguien como yo, que han estudiado la totalidad de la Toráh, aprender la sabiduría griega? Él [Ishmael] acto seguido le leyó el siguiente verso: Este libro de la Torá no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él día y noche (Yehoshua 1: 8.). Ir a continuación y encontrar un momento que no es ni de día ni de noche y aprender la sabiduría griega luego!

De esta historia se hace evidente que al R’ Ishmael no le gustaba la cultura pagana, su sobrino debe haber tenido cierta inclinación hacia ella. Esto encaja muy bien con la historia de su lamentable muerte: R’ Eleazar ben Dama hace compañía con un hereje y quiere ser sanado por él y su encanto potente, pero su tío “despiadado” prefiere a su sobrino amado que muera antes que ser curado por un hereje. La amarga ironía de la conducta de R’ Ishmael casi no se puede desaprovechar. En lugar de justificar su negativa a aceptar el poder sanador del hereje con un verso apropiado del TaNa”J (Biblia Hebrea), R’ Ishmael recurre a la autoridad de los rabinos:
Feliz eres tú, Ben Dama, porque quedas en paz (porque tu cuerpo es limpio y tu alma ha sido aventajada en pureza) y no has violado la valla de los jajamim’.
Pero la ironía va más allá. El mismo versículo de la Biblia que R’ Ishmael cita para probar la mala suerte que le espera al transgresor de los mandamientos (que fue mordido por una serpiente), expone lo siguiente:
Eleazar ben Dama fue mordido por una serpiente, antes de que tuviera la oportunidad de romper el cerco de los Jajamim, de no transgredir los mandamientos y, sin embargo, fue mordido por una serpiente!
Los editores de nuestra historia, tanto en el Talmud Yerushalmi y Bavli no perdieron la amarga ironía pero dan diferentes respuestas. El editor piadoso del Talmud Yerushalmi responde a la pregunta obvia:
 “¿Y no dijo que una serpiente ya le mordió?", Con referencia a la salvación del R’ Eleazar en el Mundo por Venir: Sí, es cierto, fue mordido por una serpiente, pero ya que lo hizo no transgredió la cerca de los Jajamim, por lo que una serpiente no le va a morder en el Mundo por Venir.
El Talmud Bavli da una respuesta diferente y mucho más picante:

Talmud Babli Masejet Avoda Zara 27b

La baraita relata un incidente que ilustra este punto. Hubo un incidente que involucró a ben Dama, hijo de la hermana del rabino Yishmael, en el que una serpiente lo mordió. Y después del ataque, Ya'akov del pueblo de Sejanya, que era un hereje, un discípulo de Yeshu ben Pandira, vino a tratarlo, pero el rabino Yishmael no se lo permitió. Y ben Dama le dijo: Rabí Yishmael, mi hermano, que me trate, y seré curado por él. Y citaré un verso de la Torá para probar que aceptar tratamiento médico de un hereje está permitido en esta situación. Pero ben Dama no logró completar la declaración antes de que su alma partiera de su cuerpo y muriera.

El rabino Yishmael recitó con respecto a él: Afortunado eres, ben Dama, ya que tu cuerpo es puro y tu alma partió en pureza, y no transgrediste la declaración de tus colegas, quienes afirmarían el verso: "Y quien rompe a través de un cerca, una serpiente lo morderá” (Eclesiastés 10:8), es decir, uno es castigado por ignorar una ordenanza de los Sabios. Este incidente indica que no está permitido que alguien acepte tratamiento médico de un hereje, incluso si está claro que sin él vivirá solo un corto tiempo.

La Guemará explica: La herejía es diferente, ya que es tentadora. En otras palabras, está prohibido aceptar tratamiento médico de un hereje, como podría llegar a ser atraído después de su herejía. Por el contrario, se permite recibir atención médica de un gentil si es seguro que uno morirá si no es tratado.

El Maestro dijo arriba: Usted no transgredió la declaración de sus colegas, quienes afirmarían el verso: “Y al que atraviesa una valla, una serpiente lo morderá”. La Guemará pregunta: Pero ben Dama también fue mordido por una serpiente, incluso antes de esta declaración del rabino Yishmael , entonces, ¿cómo puede ser considerado afortunado? La Gemara explica: La serpiente mencionada en la maldición de los Sabios es diferente, ya que no tiene remedio alguno. Aunque ben Dama fue mordido por una serpiente, podría haber sido sanado.

La Guemará pregunta: ¿Y qué habría dicho ben Dama ? ¿Qué versículo pretendía citar como prueba de que le estaba permitido ser sanado por un hereje? El versículo: “Por tanto, mis estatutos y mis ordenanzas guardaréis, los cuales haciendo el hombre, vivirá por ellos” (Levítico 18:5 . Esto enseña que uno debe vivir por las mitzvot de Dios, y no que debe morir por ellas. Este verso sirve como fuente para la halajá de que uno puede violar una prohibición para salvar una vida.

¿Y por qué el rabino Yishmael no está de acuerdo con ben Dama? Sostiene que este asunto se aplica solo en privado, pero en público no se puede transgredir una prohibición ni siquiera para salvar una vida. Cómo se enseña en una baraita que el rabino Yishmael diría: ¿De dónde se deriva que si los opresores le dicen a una persona: Adora a un ídolo y no te matarán , que uno debe adorar al ídolo y no ser asesinado? El versículo dice: “Él vivirá por ellos”, y no que debe morir por ellos. Uno podría He pensado que esto se aplica incluso en público. Por lo tanto, el versículo dice: “Y no profanarás Mi santo nombre” (Levítico 22:32 ).

§La Guemará examina varias circunstancias en las que se permite recibir tratamiento de un gentil. Raba bar bar Jana dice que el rabino Yojanan dice: Con respecto a cualquier daño por el cual se profana el Shabat, los gentiles no pueden tratarlo. Y hay quienes dicen que Rabba bar bar Jana dice que Rabí Yojanan dice: Con respecto a cualquier.

מעשה בבן דמא בן אחותו של ר' ישמעאל שהכישו נחש ובא יעקב איש כפר סכניא לרפאותו ולא הניחו ר' ישמעאל וא"ל ר' ישמעאל אחי הנח לו וארפא ממנו ואני אביא מקרא מן התורה שהוא מותר ולא הספיק לגמור את הדבר עד שיצתה נשמתו ומת קרא עליו ר' ישמעאל אשריך בן דמא שגופך טהור ויצתה נשמתך בטהרה ולא עברת על דברי חביריך שהיו אומרים(קוהלת י) ופורץ גדר ישכנו נחש שאני מינות דמשכא דאתי למימשך בתרייהו אמר מר לא עברת על דברי חביריך שהיו אומרים ופורץ גדר ישכנו נחש איהו   נמי חויא טרקיה חויא דרבנן דלית ליה אסותא כלל ומאי ה"ל למימר(ויקרא יח) וחי בהם ולא שימות בהם ור' ישמעאל הני מילי בצינעא אבל בפרהסיא לא דתניא היה רבי ישמעאל אומר מנין שאם אומרים לו לאדם עבוד <עבודת כוכבים> {עבודה זרה} ואל תהרג שיעבוד ואל יהרג ת"ל וחי בהם ולא שימות בהם יכול אפילו בפרהסיא ת"ל (ויקרא כב) ולא תחללו את שם קדשי אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן כל מכה שמחללין עליה את השבת אין מתרפאין מהן ואיכא דאמרי אמר רבה בר בר חנה אמר ר"י כל

Por otra parte nos encontramos con el nombre de Panthera como "padre de Yeshu en el polémico tratado escrito por Celso en la segunda mitad del siglo II y (como Pandera) en el Talmud Bavli Masejet Shabat / Sanedrín; Tosefta (con Pandera en el paralelo al Midrash Qohelet Rabá) es la primera certificación de este nombre en las fuentes rabínicas. Como he afirmado anteriormente, nada nos impide suponer que el nombre de Yeshu ben Pantera / Pandera se refiere al  Yeshu / Jesús del Nuevo Testamento. El hecho de que la versión Bavli de nuestra historia no menciona el nombre con el que Ya’acob Ish-Kefar-Sekanya quien intentó sanar al R’ Eleazar lo que es visible pero no significa necesariamente que otro (antes) versión sin el nombre de Yeshu se encontraba circulando en Erretz Israel y que era esta versión haya sido la que se haya alcanzado en el Talmud Bavli; después de todo, el Bavli hace saber el nombre de Yeshu ben Pandera, y puede haber habido otras razones de esta omisión particular. Además, la referencia de Celso quien menciona explícitamente la relación entre Yeshu y sus poderes mágicos (adquiridos en Egipto) y concluye que debido a estos poderes Yeshu estaba auto-convencido de ser Dios:
“Él [Yeshu] consiguió empleo como obrero en Egipto, y allí intentó su mano en ciertos poderes mágicos en los que los egipcios se enorgullecen; regresó lleno de vanidad, porque de estos poderes, y por causa de ellos se dio a sí mismo el título de Dios.”
- Orígenes, Contra Celsum I:28.
La identidad del brujo con el dios a quien evoca es bien conocido del pueblo griego, así como de las fuentes judías. En los papiros mágicos griegos del Egipto grecorromano, el brujo asegura por sí mismo el poder del dios Hermes diciendo:
“Porque tú eres yo y yo soy tú; su nombre es mío, y el mío es tuyo. Porque yo soy tu imagen. . . . Te conozco, Hermes, y que me haga saber. Yo soy tú y tú eres yo, y así, hago todo para mí, y puedes dirigirse a mí con buena fortuna y buena Daimon, de inmediato, de inmediato; rápido, rápido.”
- PGM VIII, 35–50, in Betz, Greek Magical Papyri, p. 146.
Del mismo modo, se invoca el poder mágico del heptagrama, el Nombre que consta de siete letras (parte de los cuales es el nombre Iao, una abreviatura común del tetragrama YKWK):
“Porque Tú eres yo, y Yo, tú. Lo que yo digo que debe suceder, porque no tengo Su Nombre como una filacteria único en mi corazón, y ningún ser humano, aunque se movía, me va a dominar; ningún espíritu se opondrá a mí ni daimon ni visitas ni ningún otro de los seres malignos del Hades, a causa de su nombre, que tengo en mi alma e invoco.”
- PGM XIII, 795–800, in Betz, Greek Magical Papyri, p. 191.
En las fuentes judías heréticas, es sobre todo la figura del hombre-ángel Janok-Metatrón, que brilla por su estrecha relación con Di-s a través del poder de Su Nombre. El héroe antediluviano Janok, que según tal tradición extraída de la Biblia Hebrea no murió, pero fue llevado al cielo, tal como se lee en Berreshit / Génesis 5:24:
וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת-הָאֱלֹקים וְאֵינֶנּוּ כִּי-לָקַח אֹתוֹ אֱלֹקים
Janok anduvo con Di-s y desapareció, pues Di-s lo había tomado.
A pesar que en la tradición rabínica –por excelencia- exprese que Janok murió antes de tiempo (CfrRaSh”I, Midrash Berreshit Rabba 25:1: (ב"ר) צדיק היה וקל (ס"א וקבל) בדעתו לשוב להרשיע לפיכך מיהר הקב"ה וסילקו והמיתו קודם זמנו וזהו ששינה הכתוב במיתתו לכתוב ואיננו בעולם למלאות שנותיו)
Mientras que en algunas tradiciones apócrifas y heréticas como el Tercer Libro (hebreo) de Janok, uno de los textos místicos de la Merkava, explica que físicamente tal personajes fue transformado en el más alto ángel, Metatron, sentado en un trono similar al trono de la gloria de Di-s, vestido con una túnica majestuoso, coronado con una corona real y llamado:

 "El menor YKWK" (YKWK ha-qatan), como está escrito: "Desde que mi Nombre está en Él" (Ex. 23:21).
- Peter Schäfer, ed., Synopse zur Hekhalot-Literatur, Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1981.
Este versículo se refiere al ángel del Etern-o, explica RaSh”I que este pasaje está conectado con el principio del versículo, y quiere decir: “Cuídense de él, pues Mi nombre está asociado con él” (Tanjuma 18) y nuestros rabinos dijeron que éste es el ángel Metatrón, cuyo nombre de su Amo en el sentido de que el valor numérico [gematría] de Metratrón es igual al nombre divino de Shaday. (Cfr. Sanhedrín 38b), pero en la literatura herética en 3 Enoc se convierte en el ser más alto junto a Di-s, por el poder del nombre de Di-s que reside en su nombre.

Según el diccionario etimológico Aruj, el nombre Metatrón se deriva del vocablo antiguo metator el cual designaba al ministro que iba delante del rey, el ministro principal del rey. Según esto, Metatrón designaría al ángel principal que dirige a los demás ángeles. El brujo, en su error asumió que el Nombre de Di-s, ejerce el poder a través del uso teúrgico de este nombre, de Metatrón. No por casualidad, es el Nombre de Di-s aparece muy destacadamente en la literatura greco-romana de finales de la antigüedad tardía. El hecho de que los mismos judíos evitan pronunciar el Nombre del Etern-o, el nombre sagrado de Di-s, por ellos es que el historiador judío Flavio Josefo se refiere a esta prohibición en sus Antigüedades, y según la tradición rabínica tetragrama fue pronunciado sólo una vez al año por el Cohen Gadol en el Lugar Santísimo durante el servicio de Yom Kipur. En consecuencia, los judíos helenistas también consideraron que tal Nombre tenía propiedades mágicas tal como se refleja en textos griegos el cual evocan el Nombre que no se puede pronunciar deliberadamente:

"Pido a usted, eterno y no engendrado, que son uno, el único que sostiene a toda la creación de todas las cosas, a quien nadie entiende, a quienes los dioses adoran, cuyo Nombre ni siquiera los dioses pueden pronunciar”.
- PGM XIII, 840–845, in Betz, Greek Magical Papyri, p. 191.

“Yo conjuran para arriba con el santo Nombre que no puede ser pronunciado”.

- Auguste Audollent, Defixionum tabellae, Luteciae Parisiorum: A. Fontemoing, 1904, no. 271/19 (p. 374). See also Papyrus Berol. 9794, in Abrasax. Ausgewahlte Papyri religiosen und magischen Inhalts, vol. 2, ed. Reinold Merkelbach and Maria Totti, Opladen: Westdeutscher Verlag, 1991, pp. 124–125, no. 13.

Este es el contexto en el que la sanidad en el nombre de Yeshu ben Pantera en nuestra historia debe ser visto. Ya’acov Ish Kefar-Sekanya, el curandero mágico, considero que el nombre de Yeshu como incluso más poderoso Nombre divino y, R’ Ishmael, prohibió la curación a través de este mumar (converso a otra religión). Tal creencia se refiere directamente al Nuevo Testamento o, para decirlo de otra manera, el Nuevo Testamento es una fuente importante para la creencia herética de la utilización del poder mágico de un nombre y muy probablemente la fuente directa divina para tal  historia. El Evangelio de Marcos relata el siguiente intercambio entre el apóstol Yojanan y Yeshu HaMamzer:
εφη αυτω ο ιωαννης διδασκαλε ειδομεν τινα εν τω ονοματι σου εκβαλλοντα δαιμονια ὃς οὐκ ἀκολουθεῖ ἡμῖν και εκωλυομεν αυτον οτι ουκ ηκολουθει ημιν. ὁ δὲ Ἰησοῦς εἶπεν· Μὴ κωλύετε αὐτόν, οὐδεὶς γάρ ἐστιν ὃς ποιήσει δύναμιν ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου καὶ δυνήσεται ταχὺ κακολογῆσαί με·. ὃς γὰρ οὐκ ἔστιν καθ' ἡμῶν, ὑπὲρ ἡμῶν ἐστιν.

38 —Maestro —dijo Yojanan—, vimos a uno que expulsaba demonios en tu nombre y se lo impedimos porque no es de los nuestros.

39 —No se lo impidan —replicó Yesh”u—. Nadie que haga un milagro en mi nombre puede a la vez hablar mal de mí. 40 El que no está contra nosotros está a favor de nosotros.

-Marcos 9:38.

Echar fuera demonios por el poder del nombre de Yeshu no sólo significa que sea a través de la ‘autoridad’ (exousia) de Yeshu, pero, literalmente es a través del uso del poder (dynamis) inherente en el nombre de Yeshu. Por tanto, el nombre de " Yeshu" se cree que contiene poder mágico que permitió que el brujo, que estaba en posesión de este nombre, para echar fuera demonios y así sanar a la persona poseída. Por otra parte, se desprende claramente de la pregunta de Yojanan y la respuesta de Yeshu que utilizando el nombre de Yeshu no tenía nada que ver con creer en Yeshu. Por el contrario, el brujo, aunque no seguía a Yeshu, el utilizar su nombre le era un éxito en echar fuera los demonios por el uso de su nombre. En otras palabras, el uso mágico del nombre de Yeshu trabajó de forma automática, sin importar si es o no que el brujo creyera en Yeshu. Esto es sólo la inversión donde el seguidor de Yeshu intenta curar al no creyente. El poder curativo del nombre no depende tanto del brujo. Yeshu, al permitir explícitamente el uso de su nombre, incluso por no seguidores, reconoce el poder mágico inherente a su nombre.
Por lo tanto, lo que nuestra historia es en última instancia preocupa no es el poder curativo del nombre de Yeshu, pero de nuevo la cuestión de la autoridad, según los “rabinos” mesiánicos con esto se permite sanar en el nombre de Yesh”u, sin embargo ellos no terminan de leer lo que dice el Talmud sobre esta historia:

“¿Y que hubiese dicho [Ben Dama] [para demostrar que le está permitido ser sanado en el nombre de Yeshu de Natzrat?] [está escrito] “y viviréis en ellos” (Vaicrá 18:5), y no que mueras en ellos; y R’ Ishmael [opina] que estas cosas [que pase sobre las mitzvot para salvarse la vida] en lo oculto, pero no en público, como estudiamos que R’ Ishamel decía  De donde sabemos que si le dicen a una persona hacer idolatría y sino la matan, que idolatre y no muera? De lo que dice en la Torah: “Vejai Vahem” (Y vivirán con ellos) y no que mueran con ellos; ¿Se puede hacer esto en público?, [la respuesta es] ¡NO¡, [De donde lo sabemos?, De lo que está escrito en la Torah: “Y no profanaran Mi santo Nombre” (Vaicrá 22:32)
ומאי ה"ל למימר (ויקרא יחוחי בהם ולא שימות בהם ור' ישמעאל הני מילי בצינעא אבל בפרהסיא לא דתניא היה רבי ישמעאל אומר מנין שאם אומרים לו לאדם עבוד <עבודת כוכבים> {עבודה זרה} ואל תהרג שיעבוד ואל יהרג ת"ל וחי בהם ולא שימות בהם יכול אפילו בפרהסיא ת"ל (ויקרא כבולא תחללו את שם קדשי אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן כל מכה שמחללין עליה את השבת אין מתרפאין מהן ואיכא דאמרי אמר רבה בר בר חנה אמר ר"י כל

Es decir, para el Talmud compara al hecho de sanar a alguien en el nombre de Yeshu con la idolatría.  Por otra parte R. Ishmael (el héroe de la élite rabínica emergente), en erigir una cerca alrededor de la Toráh, tiene un objetivo mayor en mente: que aquel que no sólo mantiene a raya a las transgresiones de la Toráh tiene como objetivo defenderse de las personas que no pertenecen al judaísmo como se define por él y los demás rabinos. En otras palabras, lo que tenemos aquí es un (principio) que tratará de establecer límites, para delinear el judaísmo mediante la eliminación de los herejes, en este caso particular, claramente los herejes que pertenecen a un grupo que se definía por su creencia en Jesús de Nazaret / Yesh”u HaNotzrí. Es sólo en el Talmud Yerushalmi y el Midrash Rabá Qohelet que encontramos otra historia curación conectado con Yeshu HaMamzer. Esta vez, el dramatis personae son R. Yehoshua b. Levi y su nieto:

בר בריה (של רבי יהושע בן לוי) הוה ליה בלע (מורסא שיש בה סכנה) אתא חד ולחש ליה בשמיה דישו בן פנדרא (כך הגירסא בדפוס ונציה שהוא הדפוס הראשון והדויק ביותר), ובדפוסים החדשים הושמטו המילים "בשניה דישו בן פנדרא". בכת"י ליידן (שהוא כתב היד המקורי שממנו הודפס הירושלמי) היו מילים אלו, נמחקו, ונכתבו שוב כתב היד ע"י מגיה) ואינשם (והבריא). מי נפק (כשיצא הרופא) אמר ליה (ריב"ל): מאי אמרת עליי (מה לחשת עליו)? אמר ליה (הרופא): למילת פלן (לחש פלוני, שהוא לחש לעבודה זרה). אמר (ריב"ל): מה הוה ליה, אילו מית ולא שמע הדא מילתא (היה עדיף שימות ולא ישמע את לחש זה). והוות ליה כן כשגגה שיוצא מלפני השליש (ומת) [בבבלי] לא הובא (ועיין לקמן בסמוך עוד אל מין נשם ישו)

Él [R. Yehoshua ben Levi] tenía un nieto, que se tragó (algo peligroso). Alguien se acercó y le susurró en el nombre de Yeshu ben Pandera, y fue sanado. Cuando él [el brujo] se fue, él [R. Yehoshua] le dijo: “¿Qué has dicho sobre él?” Él respondió: “Tal y tal palabra” Él [R. Yehoshua] le dijo [el brujo]: "¿Cuánto (mejor) habría sido para él si él hubiera muerto y no había oído esta palabra!" Y así le sucedió a él: como un error (shegaga) cometido por un gobernante (Kohelet / Eclesiastés 10: 5).

-Avodah Zarah 2:2/7, fol. 40d; y Shabat 14:4/8, fol. 14d; Qohelet Raba 10:5.

R. Yehoshua ben Levi es uno de los rabinos más importantes, que viven en Lida en la primera mitad del siglo III y fue famoso por su enseñanza aggadica. Su nieto, que estaba muriéndose por asfixia, fue curado por algún hereje anónimo, un seguidor de Yeshu. Por lo tanto, tenemos aquí lo contrario de la historia de R’ Eleazar ben Dama: mientras Eleazar ben Dama se le impidió la curación (por R. Ishmael) y que estaba destinado a morir, pero ganó su vida en el mundo venidero, el nieto de Yehoshua fue sanado, pero perdió la vida en el mundo venidero; su curación fue comparable en haber hecho avodah zarah (idolatría), esto como un error cometido por un gobernante, como el verso de Qohelet explica. Un error muy lamentable, por cierto, de acuerdo con su abuelo, ya que le costó la vida en el mundo venidero.

A diferencia de la historia de R’ Eleazar ben Dama, donde escuchamos sólo del (intento de) la curación "en el nombre de Yeshu ben Pantera / Pandera," aprendemos aquí que la sanidad en el nombre de Yeshu se acompaña del pronunciar, por parte del brujo, cierta palabras: Lo más probable versos o partes de versículos de la Biblia acompañados con el nombre de Yeshu. Una vez más, no aprendemos mucho sobre el Yeshu histórico como persona y como un maestro, pero estamos afirmando -en concordancia con el Nuevo Testamento-, que era un brujo potente cuyo poder mágico trabajo independientemente del objeto al que se aplica. Una vez pronunciado, el encanto mágico entró en vigor, y el pobre abuelo estaba condenado a ver con impotencia cómo su nieto mantuvo su existencia física a costa de su vida eterna por haber cometido un acto relacionado con la idolatría tal como se explica en el Talmud.

Incluso podemos ir un paso más allá. La historia sobre R’ Yehoshua ben Levi y su nieto no es sólo una afirmación de la eficacia automática de la brujería; sino que presenta una crítica irónica de Yeshu y sus seguidores 'la creencia en su poder mágico’. Es cierto, en su opinión, su poder mágico es innegable: funciona, y uno no puede hacer nada en contra de su eficacia la cual es retomada del Sitra’ Ajra’ (Lado Oscuro / Impureza). Pero es una fuente no autorizada y está mal. Es sólo shegaga-un error, un desafortunado error. Por lo tanto, nuestra historia en última instancia, transmite el mensaje: 
¡Este Yeshu y sus seguidores afirman tener las llaves del cielo, de usar su poder mágico, pero están equivocados y los que aceptan tal propuesta no tendrán parte en el Mundo Venidero! El hecho de que tiene eficacia lo que hacen, no significa que se apruebe acorde al sentido de la Torah. Por el contrario, son embaucadores e impostores que abusan de su poder. El verdadero poder y la autoridad aún descansan con sus oponentes, los rabinos.

3/03/2015

Yeshu el Judío: 4. Yeshu como maestro de Torah o como mumar, según el Talmud.

BS"D



El Talmud no se refiere nada sobre la vida de Yeshu hasta su final, su muerte violenta. Se tiene, sin embargo, alguna noción vaga de él como un maestro de la Toráh, y esto es muy de acuerdo con la representación de Yeshu en el Nuevo Testamento (véase en particular el llamado Sermón del Monte en Mateo 5-7; según Lucas 19:47, Yeshu enseñaba cada día en el Mikdash, y "los sumos sacerdotes, los escribas y los principales del pueblo seguían buscando una manera de matarlo"). Una historia en el Talmud Bavli presenta a Yeshu como tal un maestro de la Toráh, en diálogo con los rabinos contemporáneos, e incluso conserva su exégesis halájica. En la moda típica rabínica, su enseñanza se transmite a través de la boca de uno de sus estudiantes fieles. Sin embargo, lo que llama la atención es el hecho de que la historia no se refiere al mismo Yeshu (y también muy poco con su alumno), sino más bien con un supuesto seguidor rabínico de Yeshu y sus enseñanzas, en otras palabras, el que ataca la secta cristiana a través del espejo de la percepción rabínica del cristianismo. La historia aparece en el Talmud Bavli Masejet Avodá Zarah 16b-17a, pero esta vez estamos en la posesión de un anterior paralelo del Talmud Yeushalmí que de la transmisión de la versión Bavli según la edición de Vilna y se referirá a las lecturas variantes en los manuscritos Bavli, así como en los paralelismos en su caso:



  
Avoda Zara 16b-17ª; T. Julin II: 24.
Véase  también Midarsh Rabba Kohelet sobre Kol-Ha-Devarim y Yalkuth Shimeoni, Micah I, y Prov 5:5
Nuestros maestros dijeron: Cuando el Rabí Eleazar (el Grande) fue arrestado por miniut [herejía], lo llevaron ante el tribunal para juzgarlo. El Procurador le dijo: ¿Un viejo como tú se ocupa de   estas cuestiones inútiles? El respondió: Yo confío en Él me juzga. El procurador pensó que avalaba de él, pero en realidad hablaba de su Padre Celestial.
El Procurador le dijo:
Puesto que confías en mí, estas dimissus, absuelto. Cuando volvió a su casa, los discípulos concurrieron a consolarlo, pero él no aceptó ese consuelo. El Rabí Akiba le dijo: Permite que te diga una cosa de lo que tú me has enseñado. El respondió (Dila). Él dijo: Quizás (una palabra) de miniut te tomó de sorpresa y te agradó y, por lo tanto, fuiste arrestado. (En la Tosefta se lee: ¿Quizás uno de los minim te dijo una palabra de miniuth y te agradó?) El respondió: ¡Akiba, me has hecho recordar! Una vez caminaba por el camino alto (la Tosefta dice: “la calle”) de Seforis y encontré a uno (de los discípulos de Yeshú de Natzrat[3] y su nombre era Ya’acov de Qefar Sekanya (la Tosefta dice: “Sakanim”). Él me dijo: Está escrito en la Toráh: “No  tomaras el salario de una ramera” (Devarim 23:19)¿Qué se iba hacer con él? ¿Una letrina para el Sumo Sacerdote? Pero yo no respondí nada. Y él me dijo: Así [Yeshú Mi-Natzrat] (la Tosefta dice: “Yeshú ben Pandere”) me ha enseñado: “Pues ella los ha recogido del salario de una ramera, y al salario de una ramera volverán; de la inmundicia vienen y a la inmundicia irán”. Y el dicho me agradó, y a causa de esto fui arrestado por miniut. Y yo transgredí lo que está escrito en la Toráh: “Mantente lejos de ella” (es decir, de miniut) “y no te acerques a la puerta de su casa” (que es la autoridad civil) (Mishley 5:8)"

כתוב בתורתכם "לא תביא אתנן זונה". מהו לעשות הימנו בית הכסא לכהן גדול? לא אמר לו כלום. ויעקב אמר לו: כך לימדני ישו הנוצרי: מאתנן זונה קובצה עד אתנן זונה ישובו, (מיכה א' ז') ממקום הטינופת באו, למקום הטינופת ילכו. ונהנה מדבר זה (עי' בבלי ע"ז י"ז: קהלת רבה פ"א כ"ד; תוספתא חולין פ"ב כ"ד).

***
ת"ר [תנו רבנן]: כשנתפס ר"א [ר' אליעזר] למינות, העלהו לגרדום לידון. אמר לו אותו הגמון: זקן שכמותך יעסוק בדברים בטלים הללו? אמר לו: נאמן עלי הדיין. כסבור אותו הגמון: עליו הוא אומר, והוא לא אמר אלא כנגד אביו שבשמים. אמר לו: הואיל והאמנתי עליך, דימוס, פטור אתה.
כשבא לביתו נכנסו תלמידיו אצלו לנחמו, ולא קיבל עליו תנחומין. אמר לו ר"ע [ר' עקיבא]: רבי, תרשיני לומר דבר אחד ממה שלימדתני? אמר לו: אמור. אמר לו: רבי, שמא מינות בא לידך והנאך, ועליו נתפסת? אמר לו: עקיבא, הזכרתני, פעם אחת הייתי מהלך בשוק העליון של ציפורי, ומצאתי אחד ויעקב איש כפר סכניא שמו, אמר לי, כתוב בתורתכם: לא תביא אתנן זונה... [דברים כג], מהו לעשות הימנו בהכ"ס לכ"ג? ולא אמרתי לו כלום; אמר לי, כך לימדני [=יש"ו]: "[כי] מאתנן זונה קבצה ועד אתנן זונה ישובו" - ממקום הטנופת באו, למקום הטנופת ילכו, והנאני הדבר, על ידי זה נתפסתי למינות, ועברתי על מה שכתוב בתורה: "הרחק מעליה דרכך" [משלי ה, ח] - זו מינות, "ואל תקרב אל פתח ביתה" [שם] - זו הרשות. ואיכא דאמרי: הרחק מעליה דרכך - זו מינות והרשות, ואל תקרב אל פתח ביתה - זו זונה. וכמה? אמר רב חסדא: ארבע אמות.
"...ועברתי על מה שכתוב בתורה: "הרחק מעליה דרכך" [משלי ה, ח] - זו מינות, "ואל תקרב אל פתח ביתה" [שם] - זו הרשות. ואיכא דאמרי: הרחק מעליה דרכך - זו מינות והרשות, ואל תקרב אל פתח ביתה - זו זונה. וכמה? אמר רב חסדא: ארבע אמות. "

Esta extraña historia, marcada por su fórmula introductoria de una Baraita y por lo tanto, una tradición temprana de la versión yerushalmí, deja más preguntas abiertas de lo que respuestas. En primer lugar, queda completamente claro por qué R. Eliezer fue arrestado y cuál fue la herejía de que el gobernador romano sospechaba de R. Eliezer ben Hurkenos (finales del primer siglo e inicios del siglo segundo de la Era Vulgar), quien fuera discípulo favorito de Rabán Yohanan ben Zakai y el parangón de celo rabínico. Las autoridades romanas, sin embargo, ciertamente no lo arrestaron por nada, sin embargo, la única acusación que escuchamos de la prueba es que él se ocupaba así mismo de estas “cosas ociosas”. El acusado no se molesta por defenderse; simplemente pone su destino en manos del juez celestial. El juez terrenal, creyendo que el acusado se refiere a él, absuelve al rabino. ¿Qué pueden hacer las "cosas ociosas" que han sido con el rabino estar ocupando de sí mismo y que provocó la ira de las autoridades romanas? Por extraño que parezca, R. Eliezer no sabe de lo que era acusado y necesita de uno de sus estudiantes (R’ Akiva) para recordarle. Peor aún, el rabino parece aceptar la acusación, ya que, en lugar de ser feliz por su liberación inesperada, obviamente, necesita ser consolado sobre lo que hizo. La clave de la misteriosa acusación puede encontrarse en un que además se conserva en la versión de la Tosefta en masejet Julin de nuestra historia. Allí, el gobernador dice:
"Puesto que usted ha  sido considero confiable para mí así como para ti, así que tengo que decir  (= dice el gobierno): [. . . ] Dimissus: usted está absuelto."
Desafortunadamente, lo que precisamente dice el gobernador antes de llegar a finalizar su dimissus es difícil de entender. El texto hebreo dice: efshar sˇhsybw halalu to<im ba-devarim halalu y la palabra clave es shsybw, que no tiene mucho sentido en el contexto actual. Los eruditos han sugerido tanto la conjetura sˇe-ha-sevot/s´evot halalu (de sevah/ s´evah "canas"), por lo tanto, "¿Es posible que estas canas deben errar en estos asuntos?" - Con lo cual la respuesta es: "Obviamente no, por lo tanto: dimissus: usted está absuelto!"
El problema con esta conjetura es que no requiere la adición de una letra que no está atestiguada en los manuscritos (sˇhsybwt = sˇe-ha-sevot/s´evot) y, por otra parte, que no nos ayuda a entender la decisión del gobernador (¿sólo porque el rabino es viejo, debe ser absuelto de lo que sin duda era una grave acusación?). Una probable solución bastante plausible sería leer la palabra problemática como el verbo hesebu y cuya traducción sería:


"¿Es posible que ellos (R. Eliezer y sus amigos) estaban acostados para una comida (reclinables para cenar en compañía)?


Estos [acusadores] se equivocan con respecto a estos asuntos, por lo tanto: el dimissus: usted está absuelto, se interpretada de esta manera, el gobernador romano absuelve a R. Eliezer de participar en una comida prohibida (un simposio), ya sea un ágape cristiano o algún tipo de culto orgiástico (bacanales) o ambas cosas debido que la comida cristiana fácilmente podría ser malinterpretado como un culto misterioso y conspirativo con ritos orgiásticos. Por ello, la herejía (minut) de la que fue acusado por algunos informantes anónimos podría haber sido miembro de un culto prohibido / cristianismo, una grave acusación para exigir la intervención de las autoridades romanas.
Si esto fuera el caso, no hay nada en la enseñanza supuestamente herética que R. Eliezer oye de Ya’acov en el nombre de Yeshu (ben Pandera) y goza tanto soporte tal acusación. Vamos a echar un vistazo más de cerca a la versión en el Midrash Qohelet Rabá, que es más detallado y más coherente. Allí, Ya’acov en el nombre de Yeshu, argumenta de la siguiente manera:


איש כפר סכניא שמו ואמר לי דבר אחד משום פלוני והנאני הדבר, ואותו הדבר היה, כתוב בתורתכם (דברים כג, יט): לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב, מה הן, אמרתי לו אסורין, אמר לי לקרבן אסורים לאבדן מתר. אמרתי לו ואם כן מה יעשה בהם, אמר לי יעשה בהן בתי מרחצאות ובתי כסאות, אמרתי לו יפה אמרת, ונתעלמה ממני הלכה לשעה. כיון שראה שהודיתי לדבריו אמר לי: כך אמר פלוני, מצואה באו ולצואה יצאו, שנאמר (מיכה א, ז): כי מאתנן זונה קבצה ועד אתנן זונה ישובו, יעשו כרסוון לרבים, והנאני, ועל אותו הדבר נתפשתי לשם מינות


[Ya’acov de Ish Kefar-Sekania]: "Está escrito en tu Torá:
No traerás pago de prostituta o precio de perro a la Casa del Etern-o tu Di-s, por cualquier voto, pues incluso ambos son abominación para el Etern-o tu Di-s. (Deut. 23:19).
¿Qué se va a hacer con ellos (con el dinero)? Le dijo (el R’ Eliezer): "Están prohibidos [para cada uso]." Él [Ya’acov] me dijo: “Están prohibidos como una ofrenda, pero se permite disponer de ellos.” “Yo le respondí: ¿"En ese caso, lo que se debe hacer con ellos? "Él me dijo: “¿Que se puede hacer en las casas de baños y letrinas con ellos” me respondió: “Bien has hablado porque [esta especial] Halajá escapó mi memoria por el momento”. Cuando vio que yo reconocí sus palabras, me dijo: “Así ha dicho Fulano de Tal (ploni): De la suciedad vinieron y suciedad se salen (= en la inmundicia que deben ser gastados), ya que esto es así, dijo: Porque del pago de prostitución fue reunida, y para pago de prostitución retornaran (Mija / Miq. 1: 7)! Que ellos pueden gastar en letrinas para el público, ‘Esta [interpretación] me ha gustado, y por eso fui arrestado por herejía (minut).


-Qohelet Rabba 1:24 sobre Qohelet. 1:8.


Esta es una Halajá bien argumentada y perfectamente aceptable: La Biblia prohíbe que el dinero obtenido de la prostitución pueda ser utilizado para comprar una ofrenda en el Templo (incorrecto para canjear un voto). La pregunta que surge si con este dinero esta únicamente prohibida con fines de culto, pero se puede utilizar en algunos otros propósitos, o si está prohibido por completo. R. Eliezer, expresando el punto de vista más estricto de la halajah, prohíbe por completo el dinero obtenido de la prostitución, mientras que Yeshu HaMamzer / Ya’acob Ish Kefar-Sejania es más indulgente  quien permite aprovechar que el dinero sea gastado en el ámbito público: La construcción de baños públicos y letrinas. Ambas casas de baños y letrinas son instituciones ideales que sirven para la eliminación de la suciedad, y qué mejor uso podría ser utilizado tal dinero debido que su origen es la suciedad (el Bavli va casi irónicamente un paso más: el dinero puede incluso ser utilizado para la construcción de un retrete para el sumo sacerdote, ¿presumiblemente en el sitio del Templo?) R. Eliezer no sólo acepta la halajah de Ya’acov / o de Yeshu, sino disfruta en particular, el texto de prueba bíblica de Mija’ / Miqueas 1: 7 y su aplicación al presente caso.
No hay nada peculiarmente cristiano sobre este discurso halájico. Que un rabino expresa una halajah más estricta y su oponente una visión más indulgente es un lugar común, como es el resultado de que la decisión más indulgente convierte la aceptada. ¿Así que vamos a despedir el "descubrimiento" de R. Eliezer - que fue declarado culpable de herejía porque disfrutaba de esta exposición halájica  en particular, completamente fiable? Dos respuestas a esta pregunta son posibles, que no se excluye sino complementa mutuamente. La primera, y bastante obvia, la respuesta es que la cuestión de si o no el contenido de la Halajáh como tal, punto de que el cristianismo es irrelevante. El mandato bíblico "Aleja tu camino de aquella, y no te acerques a la puerta de su casa" (Prov. 5: 8) se refiere, de acuerdo con la propia interpretación de R. Eliezer, a la herejía y el poder romano en el poder. Transgredió este veredicto en involucrarse con alguien que era conocido como un discípulo de Yeshu HaMamzer quien se distinguía por sus opiniones heréticas. En otras palabras, no es importante lo que se ha dicho y enseñado, sino que lo hizo. Incluso si las enseñanzas de los herejes son concordantes con la de los rabinos y por lo tanto halajicamente correcto, esto no importa: no son válidos, peor aún, son peligrosos porque vienen de un hereje.  Pero aún así, incluso está prohibido cualquier contacto con un hereje (la corrección de sus deducciones halájicas), esto no parece ser la historia completa. Si echamos un vistazo más de cerca el versículo bíblico de Mishley / Proverbios (5:8), podemos descubrir un significado más profundo. Este verso, con la que R. Eliezer concluye su auto-búsqueda en las tres versiones de nuestra historia, que originalmente se refiere al "extraño" o "mujer fácil", la prostituta, cuyos labios destilan miel, pero su fin es la muerte (5: 3-5). La versión de la Tosefta no interpreta el verso explícitamente, en la que se concluye con una frase de R’ Eliezer: “Uno siempre debe huir de lo que es feo (ki’ur) y de todo lo que parece ser feo.” El "feo" que se refiere presumiblemente tiene que ver con la impureza sexual. Pero tanto el Talmud Bavli y el Midrash Qohelet Rabá relacionar una parte del verso a la herejía y la otra parte a la prostitución. En otras palabras, si tomamos el texto de prueba, literalmente, R. Eliezer admite que su culpabilidad se compone de herejía que está conectado a la prostitución. Esta interpretación refuerza la lectura de Tosefta en masejet Julin donde R. Eliezer era sospechoso de participar no sólo con prostitutas (bastante malo para un rabino tan estricto y piadoso) sino de participar en orgías sexuales.
La continuación de la descripción del "mujer fácil" en Mishley / Proverbios es aún más llamativo. En el capítulo 7 que llama explícitamente a una prostituta que se encuentra a la espera de que al joven lo seduzca (Prov. 7: 11-15):


Ella es habladora y procaz. Sus pies no habitan en su casa. Anda por la calle y en la plaza, y está al acecho en cada esquina. Así lo atrapó y, besándole, le dijo con rostro impúdico: ‘Sacrificios de ofrendas pacíficas había yo prometido, y hoy cumplí mis votos. Por eso vine a tu encuentro, a buscar tu rostro y te he hallado.


Esta colorida descripción de una prostituta es aún más notable en nuestro contexto, ya que establece una conexión bastante inesperada entre su comportamiento seductor y la ofrenda del Templo, la misma conexión que hay en Devarim / Deuteronomio 23:19 prohíbe y al que Ya’acov Ish Kefar-Sekanya / y la exégesis halájica de Yeshu HaMamzer en nuestra historia se refiere. Esto difícilmente puede ser por casualidad. Parece, pues, que el editor de nuestra historia quiere dar a entender dos cosas:


Primero, R. Eliezer fue de hecho acusado de ser miembro de un acto (orgiástico) de una secta prohibida; y


Segundo, en que (supuestamente) se involucró con una prostituta, que paga con el salario de su prostituta para su ofrenda del Templo, tal como infringe Yeshu (y la suya propia) la Halajá según la cual tal dinero no debe ser utilizado para fines relacionados con el Templo.


Los estudiosos han esforzado en conectar al histórico R. Eliezer b. Hurkenos con el cristianismo naciente al final de la primera y el comienzo del segundo siglo de la Era Vulgar. Ellos asumen que Ya’acov Ish Kefar-Sekanyah, el discípulo de Yeshu, podría haber sido ya sea hermano de Yeshu, Ya’acov / Santiago (Mc. 6: 3; Mt. 13:55) o su discípulo Ya’acov ben-Jalfai / Santiago hijo de Alfeo (Marcos 3:18; Mt. 10:3; Lc 06:15; Hechos 1:13; 15:13) y que el juicio de Eliezer tiene que ver con la persecución de los cristianos en el segundo siglo. Esto, sin embargo, supone un tramo bastante cronológico porque el encuentro con Ya’acov / Jacobo en Séforis debió haber sido mucho antes de la prueba (si Ya’acov es Santiago hijo de Alfeo, éste fue apedreado alrededor 62 CE): no sólo debe haber pasado mucho tiempo entre la conspiración herética en Séforis y el juicio, pero R. Eliezer debe haber vivido a una edad muy avanzada cuando finalmente fue llevado a juicio (por no mencionar el hecho de que lo tomó la autoridades romanas debido a un acontecimiento indecoroso a tal nivel que lo procesaron por su crimen).


Una reconstrucción histórica sobre el dicho de herejía y la inclinación de R. Eliezer hacia el cristianismo no es muy probable y esta postura es para ser una víctima fácil a perspicacia académicos de Maier. Es altamente improbable que nuestra historia refleje un encuentro entre el histórico R. Eliezer y un discípulo histórico de Yeshu en la ciudad de Séforis en Galilea, y mucho menos que la decisión halájica con respecto al alquiler de la ramera se refiere a un dicho auténtico de Yeshu. Pero de nuevo, esto no es lo que está en juego aquí. La refutación de esa historicidad cruda y positivista no significa que la historia no refleja algún tipo de realidad, más precisamente algo de conciencia rabínica de Yeshu y el cristianismo. El nombre de Jesús (Yeshu ben Pandera / Jesús Nazareno) está bien atestiguada en los manuscritos, y los intentos de Maier para lanzarlo fuera del texto o declararla como adiciones posteriores tales están sumamente obligados. Por tanto, es posible argumentar que la historia tiene de hecho algo que ver con Yeshu (o las enseñanzas de Yeshu) y que la herejía que habla R. Eliezer se refiere al cristianismo.


La verdadera pregunta, entonces, es: ¿qué es exactamente esta realidad con respecto al cristianismo que las fuentes rabínicas revelan? Según Boyarin- que con audacia y sin más preámbulos da por sentado que R. Eliezer fue arrestado por el cristianismo, nuestra historia refleja principios del discurso rabínico con el cristianismo emergente (que todavía se consideraba como parte del judaísmo), su atracción simultánea da una repulsión del cristianismo. R. Eliezer es la "figura misma de la liminalidad", que personifica la tensión entre el judaísmo rabínico y el cristianismo; a través de él los rabinos son "tanto  en reconocer y negar a la vez y al mismo tiempo que los cristianos les marcamos la identidad virtual entre ellos y los cristianos en su mundo, al mismo tiempo que los cristianos están buscando desesperadamente el establecer una diferencia con el judaísmo.


Esto es sin duda correcto, y Boyarin toma grandes esfuerzos para asegurar al lector que no sigue los modelos positivistas demasiado simplistas, sino más bien "nuevos métodos", según el cual R. Eliezer “ya no es un personaje histórico en el primer siglo, sino un ' personaje de ficción 'en el siglo III” y que “llega a conclusiones históricas no sobre los acontecimientos, pero sobre ideologías, movimientos sociales, las construcciones culturales, y en particular las represiones, que nadie querría oponerse a este enfoque hoy”. No el evento como el firme y "hecho" histórico demostrable que está en juego, que se ha desarrollado en torno al evento en toda su complejidad y sus ramificaciones. Sin embargo la histórica, no debe sacar demasiado una línea firme entre el "histórico" y el carácter "de ficción", entre el “evento” y la “construcción cultural”. Ambos pertenecen a la estrecha colaboración, y a un riesgo de volver a caer en los malos hábitos del positivismo, por lo que quiero plantear que los rabinos con sus historias, incluido la actual, revela algo más que la conciencia (y reconocimiento) de la ruptura con el cristianismo desde el terreno común del judaísmo rabínico. Más bien, esta toma de conciencia y el reconocimiento no son construcciones abstractas, sino profundamente fundamentan en la realidad y la experiencia de lo sucedido. Ambos pueden y deben ser descritos en detalle más completo. En lo que se refiere a las historias sobre Yeshu y sus seguidores, que de hecho revelan un cierto conocimiento de la secta cristiana y de su héroe, y este conocimiento no es sólo una mezcolanza distorsionada e imprecisa de esto y aquello, pero un ataque bien diseñado contra lo que los rabinos experimentaron como la realidad del mensaje judeo-cristiano.
Mantener estas consideraciones metodológicas en mente, vamos a repasar brevemente la historia de R’ Eliezer de nuevo. Combina dos cadenas que tanto en su manera responden a la narrativa del Nuevo Testamento.


(1) El primer capítulo, el núcleo de la historia, es la acusación contra R. Eliezer, por el caso del presunto hereje cristiano, de la prostitución / orgías sexuales. Esta acusación encaja muy bien con lo que hemos escuchado hasta ahora acerca de Yeshu mismo: que él era el hijo ilegítimo de su madre de enlace de Miriam con el soldado romano Pandera, que él mismo llevaba una vida bastante indecente y que fue excomulgado por su profesor a causa de sus pensamientos frívolos. Yeshu y el delito sexual parecen ser un tema recurrente en el tratamiento (posterior) del Talmud hacía el cristianismo, y la historia R’ Eliezer es la evidencia más temprana de este motivo. No, no se dirige, sin embargo, en contra de Yeshu mismo, sino contra sus seguidores. Veremos que esta variación particular coincide con los fragmentos de polémica anticristiana citado por autores cristianos tempranos del siglo segundo. En cualquier caso, este capítulo de la historia de R’ Eliezer está muy cerca de lo que se percibía como la realidad histórica del emergente cristianismo-judío.


(2) El segundo capítulo acertadamente subrayada por Boyarin, siguiendo Lieberman y Guttmann-es más indirecta y se hace evidente sólo cuando tenemos una mirada más de cerca a la persona rabínica de R. Eliezer ben Hurkenos. R. Eliezer es famoso por su enfrentamiento con sus colegas rabínicas respecto a una pregunta halájica complicada, pero relativamente menor, la estructura del horno Akhnai. Cuando sus colegas desaprueban su argumento, recurre a algunos métodos "poco ortodoxos", como encontramos en el Talmud, Masejet Baba Metzi’a 59ª:


רבי אליעזר כל תשובות שבעולם ולא קיבלו הימנו אמר להם אם הלכה כמותי חרוב זה יוכיח נעקר חרוב ממקומו מאה אמה ואמרי לה ארבע מאות אמה אמרו לו אין מביאין ראיה מן החרוב חזר ואמר להם אם הלכה כמותי אמת המים יוכיחו חזרו אמת המים לאחוריהם אמרו לו אין מביאין ראיה מאמת המים חזר ואמר להם אם הלכה כמותי כותלי בית המדרש יוכיחו הטו כותלי בית המדרש ליפול גער בהם רבי יהושע אמר להם אם תלמידי חכמים מנצחים זה את זה בהלכה אתם מה טיבכם לא נפלו מפני כבודו של רבי יהושע ולא זקפו מפני כבודו של ר"א ועדיין מטין ועומדין חזר ואמר להם אם הלכה כמותי מן השמים יוכיחו יצאתה בת קול ואמרה מה לכם אצל ר"א שהלכה כמותו בכ"מ עמד רבי יהושע על רגליו ואמר לא בשמים היא מאי (דברים ל) לא בשמים היא אמר רבי ירמיה שכבר נתנה תורה מהר סיני אין אנו משגיחין בבת קול שכבר כתבת בהר סיני בתורה (שמות כג)


מסכת בבא מציעא פרק ד


Una Baraita nos enseña que R’ Eliezer presentó todas las refutaciones posibles a los argumentos de los rabinos, pero que éstos no aceptaron ninguna.
R’ Eliezer les dijo: ‘Si mi decisión tiene que prevalecer, que este algarrobo lo demuestre’. E inmediatamente el algarrobo fue arrancado del suelo y traslado a cien codos (otros dicen que cuatrocientos codos).Los rabinos dijeron: Un algarrobo no prueba nada. R’ Eliezer les dijo: ‘Que esta corriente de agua pruebe que yo tengo razón’. E inmediatamente el agua se puso a correr hacia arriba. Los rabinos dijeron: ‘Una corriente no prueba nada’. Entonces lo probarán las paredes de esta escuela. Y empezaron a inclinarse las paredes; iban a caerse, cuando R’ Yehoshúa las apostrofó de este modo: ‘Si unos discípulos de los sabios disputan sobre halajah (ley judía), ¿qué os importa a vosotras?
Las paredes no se cayeron, por respeto a R’ Yehoshúa, pero tampoco se enderezaron por respeto a R’ Eliezer. Todavía hoy siguen en el mismo estado.
Entonces R’ Eliezer dijo a los jajamim: ‘Si mi juicio tiene que prevalecer, sean los cielos que decidan’. E inmediatamente una Voz celestial (Bat-Kol -בת-קול) que declaró: ‘¡Qué vais a discutir con R’ Eliezer? Su juicio prevalece en todo’. Al oír estas palabras, R’ Yehoshúa se levantó sobre sus piernas y exclamo:
‘!Ella (La Torah) no está en los cielos!’ (Devarim 30:12). ¿Qué quería decir con esto? Que la Torah se nos dio en el Monte Sinaí, explica R’ Yirmiyah; no hemos de tener en cuanta una Voz de los cielos (Bat-Kol-בת-קול), puesto que está escrito en la Torah: ‘Para inclinar el derecho en el sentido de la mayoría’ (Shemot 23:2)…’.


¿Qué está pasando aquí? Una disputa halájica inicialmente aparta ser una rutina entre los rabinos en una pregunta no es particularmente importante vira de curso. R. Eliezer no puede afirmarse a sí mismo en esta diferencia y recurre a la más fuerte significación que tiene a su disposición: Kabbalah aplicada. Mueve un algarrobo, permite una corriente de flujo de agua vaya hacia atrás, amenaza con destruir a la escuela en la que se recogen los rabinos y finalmente obtiene una aprobación del cielo. Pero fue en vano. Sus colegas no están impresionados por su magia y declaran fríamente que las cuestiones halájicas no se deciden por arte de magia. Y en lo que respecta a la Voz Celestial, declaran aún más fríamente que Di-s no interfiere en estas cuestiones porque ha dado la Toráh a su criaturas y el poder de decidir en caso de conflicto con los rabinos.


Así que lo que está en juego aquí es el razonamiento halájico sobrio de acuerdo con la decisión de la mayoría frente a la magia, y el mensaje es: la autoridad rabínica se basa en reglas rabínicas del juego, no en la magia, ni siquiera cuando esté aprobado por el cielo. Al tratar de anular el consenso halájico de sus colegas con sus trucos mágicos y la intervención de los cielos, R. Eliezer infringe la esencia de la autoridad rabínica. En consecuencia, es más severamente castigado con el peor castigo de los rabinos quienes tienen a su disposición (y que, como muchos estudiosos han observado, está completamente fuera de proporción con la importancia de la disputa halájica) –la excomunión:


"Se dijo: El que mismo día en todos los objetos que R. Eliezer había declarado limpio fueron traídos y quemados en el fuego (como impuros). Luego tomaron un voto y lo excomulgaron. "


Los rabinos enviaron a R. Akiva, uno de los más grandes eruditos de su generación, para informar a R. Eliezer de su decisión, porque alguien menos respetado y con tacto podría provocar su ira desenfrenada y le podrían causar que liberara sus poderes mágicos y destruir el mundo. R. Akiva hace un gran trabajo en el desempeño de su delicada misión, pero aún así, cuando R. Eliezer se da cuenta de lo que sus colegas le hicieron a él:


También él rasgó sus vestidos, se quitó sus zapatos, eliminó [su] asiento, se sentó en la tierra, y brotaron lágrimas de sus ojos. El mundo estaba entonces herido: un tercio de la cosecha de oliva, un tercio de la de trigo, y un tercio de la cosecha de cebada. Algunos dicen, incluso la masa en manos de las mujeres se hinchó. Se ha enseñado: Grande fue la calamidad que afectó a ese día, por todo lo que en [R. Eliezer] puso los ojos se quemó.


-Talmud Bavlí Masejet Bava Metzía 59b.


Incluso en la derrota, R. Eliezer demostró una vez más su poder y magia, por ello los rabinos tenían razón en excomulgarlo a menos que quisieran ceder su autoridad a los obradores de milagros y magos. El poder de R. Eliezer como un rebelde mágico, que amenazaba la autoridad de los rabinos y por lo tanto (en este orden) la existencia del mundo, fue necesario el mantenerse en el registro de entrada y de hecho se mantuvo bajo control, hasta su muerte. Se le retrata como un mago peligroso, el modelo de rabino como R. Eliezer a lo largo de las líneas de un brujo, que amenazaba su autoridad - YESHU HA-MAMZER. En otras palabras:
R. Eliezer se convierte en el doppelgänger rabínico de Yeshu. Combina en su persona y la vida dos grandes vertientes de la percepción rabínica de Yeshu y sus seguidores:


Los excesos sexuales y poder mágico.

Por lo tanto, no es sólo el doloroso el proceso de la ruptura del cristianismo del judaísmo, que se hace evidente aquí; más bien, tenemos un vistazo de las armas que los judíos utilizaron con el fin no sólo de distinguirse de los mumarim (judíos convertidos en otra religión) para luchar contra ellos con todos los medios a su alcance. Y una lucha a muerte, e incluso el gobernador romano absolvió a R. Eliezer de la carga de las orgías sexuales e incluso el cielo aprobaba su uso de la magia en contra del razonamiento rabínico, del poder anárquico y destructivo contra la interpretación sobria de la Torah, del cristianismo en contra de la versión rabínica. De este es el mensaje de la historia de R’ Eliezer, que se necesitaba ser desenmascarado y derrotado una vez por todas.