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8/07/2022

Zohar 3:282a: ¿Yeshu en el Zohar? ¿Yeshu fue un maestro cabalista como dice Mario Sabán y otros?

BS"D



Según Billy Philips (estudiante del Centro de Kabbalah), explica que Yeshu compartió los secretos del Zóhar de la misma manera que lo hace la Toráh.  Mario Javier Sabán, Ethel Turcios, y Keneth Menjívar dicen en su libro ‘Jesús y la cábala’ que su obra supuestamente prueba finalmente que todas las enseñanzas de Yeshu son de origen judío, sino que además pertenecen a la tradición del misticismo judío, lo que habitualmente se denomina como la «cábala». Tal opinión es compartida por los misioneros de Jews For Jesus quienes enseñan que personajes tales como Aharon ben Moshe Ha-Kohen de Cracovia se convirtió al cristianismo supuestamente porque en sus estudios de “kabalah” encontró a Yeshúa (en adelante: Yeshu). O mencionan el caso del mumar de principios del siglo XX, Feivel Levertoff (fallecido en 1954) llegó a creer en Yeshu como el Mesías a través de supuestos paralelos que encontró entre el Nuevo Testamento y sus conocimientos de mística judía. Incluso, la  opinión corriente es que dentro de sectores masortim, o de la Reforma consideran a Yeshu como una especie de proto-rabino esotérico o “kabalista”. 


¿Qué es lo que escribió al respecto R’ Shimón Bar Yojay sobre Yeshu?

Al hacer una lectura sobre el Zohar que tenemos el día de hoy aparentemente no existe una referencia de Yeshu en el Zohar. Sin embargo, en nuestra investigación encontramos un libro publicado en el año 1893 por Gustaf Dalman titulado como ‘Jesus Christ in the Talmud, Midrash, Zohar, and the liturgy of the synagogue’ en donde nos indica que existe una referencia sobre Yeshu en el Zohar, según él, tal referencia aparece en la Parashat Ki Tetze’ verso 123. Sin embargo, como hemos mencionado arriba, en el Zohar no aparece mención alguna sobre esté personaje, incluso en esté pasaje actualmente dice lo siguiente:

גְּבִירְתָּהּ גַּן. שִׁפְחָה אַשְׁפָּה מְטוּנֶּפֶת, מִסִּטְרָא דְּעֵרֶב רַב אַשְׁפָּה מְעוּרֶבֶת בַּגַּן, לְגַדְּלָא זְרָעִים, מִסִּטְרָא דְּעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע. מִסִּטְרָא דַּעֲבוֹדָה זָרָה, אִתְקְרִיאַת שַׁבְּתַאי, לִילִית, אַשְׁפָּה מְטוּנֶּפֶת, בְּגִין דְּצוֹאָה מְעוּרֶבֶת מִכָל מִינֵי טִנּוּף וְשֶׁרֶץ, דְּזַרְקִין בָּהּ כְּלָבִים מֵתִים וַחֲמוֹרִים מֵתִים. בְּנֵי עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל קְבוּרִים בָּהּ. עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת דְּאִינּוּן כְּלָבִים מֵתִים, קְבוּרִים בָּהּ. וְאִיהִי קֶבֶר דַּעֲבוֹדָה זָרָה, דְּקַבְרִין בָּהּ עֲרֵלִים, דְּאִינּוּן כְּלָבִים מֵתִים, שֶׁקֶץ וְרֵיחַ רָע, מְטוּנָּף, (מוסרח) מְסוּרַח, מִשִּׁפְחָה בִּישָׁא אִיהִי סִרְכָא, דַּאֲחִידָא בְּעֵרֶב רַב, מְעוּרָבִים בְּיִשְׂרָאֵל. וַאֲחִידַת בְּעֶצֶם וּבָשָׂר, דְּאִינּוּן בְּנֵי עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, עֶצֶם מֵת, וּבָשָׂר טָמֵא, בָּשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה, דְּעָלָהּ אִתְּמַר, (שמות כ״ב:ל׳) לַכֶּלֶב תַּשְׁלִיכוּן אוֹתוֹ

(Traducción: Su amante es un jardín. La sierva es basura inmunda desde el punto de vista de la multitud mezclada (erev rab). La basura se mezcla en el jardín para que crezcan semillas del aspecto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Desde el aspecto de la idolatría se llama Shabetay (Saturno), Lilit, basura inmunda, porque es excremento mezclado con diferentes tipos de inmundicias y alimañas, en las que se arrojan perros muertos. Los hijos de Esav e Ishmael están enterrados en él. Ella es sepultura para la idolatría, donde son sepultados los incircuncisos, que son perros muertos, alimañas, hediondas e inmundas, y que por ella se ensuciaron, que es la adhesión unida a la ‘multitud mezclada’ (Ex. 12:38) que se mezcla en Yisrael, y que está unido a los huesos y la carne que son los hijos de Esav e Ishmael, que son un hueso muerto y una carne inmunda, carne que es desgarrada por las fieras en el campo, de la cual dice: "La echaréis a los perros" (Shemot / Éxodo 22:30).)

-Zohar 3:282a-6. Cf. Bar Yojay, S. (2013). Zohar. Los Angeles, USA: KCI. p. 1784, Parashat Ki Tetze’ verso 123.

Sin embargo, explica Gustaf Dalman en una nota que da en idioma alemán que en esta sección del Zohar sufrió una censura en el siglo XVI, en comparación con la versión del Zohar de Mantua (Italia), tal como menciona: 

Die Stelle ist verstiimmelt in den ersten Ausgaben des Zohar, Mantua und Cremona 1560, wird nach einer orientalischen Quelle eiganzt von Mose Zakuth in Derekh Emeth (o. J. u. O. — nach Wolf, um 1663), erscheint zum ersten Mai vollstandig im Text in Ausg. Konstantinopel 1736. Hier wird sie nach Ausg. Mantua 1560 und Derekh Emeth mitgeteilt. Die in Ausg. Mantua ausgelassenen Stellen sind durch Klammern eingefasst.

(Traducción: El pasaje está mutilado en las primeras ediciones del Zohar, Mantua y Cremona 1560, está escrito según una fuente oriental por Moses Zakut en Derej Emet (no en el texto en la edición Konstantinopel de 1736. Aquí se comunica después de la edición Mantua 1560 y Derej Emet. Los pasajes omitidos en la edición de Mantua están entre paréntesis.)

Dalman, G. (1893). Jesus Christ in the Talmud, Midrash, Zohar, and the liturgy of the synagogue. London and New York: Cambridge: Deighton, Bell. p. 19 y p. 40.

Por lo cual nos dimos la tarea de investigar sobre la antigua edición Mantua del Zohar que data de los años 1558-1560.


El Profesor Giulio Busi, director del Instituto de Judaica de la Universidad Libre de Berlín en el Simposio sobre La primera edición del Zohar de la edición de Mantua menciona que en la sociedad judía moderna temprana es claramente perceptible y ya ha sido objeto de varios estudios académicos. (I. Tishby, Studies in Kabbalah and Its Branches [en hebreo.] , vol. 1, Jerusalén 1982, pág. 79-130. )

Busi explica que la zona de Mantua nos ofrece un buen ejemplo de esta situación. Hasta la segunda mitad del siglo XVI, el interés por los textos cabalísticos era relativamente bajo entre los judíos de Mantua. Sabemos que Yehudah Hayat había compuesto aquí su influyente comentario sobre Ma’arejet ha-Elohut, siendo solicitado por Ya’acov Jabez, quien había llegado a Mantua después de ser exiliado de España y luego de Portugal. Sin embargo, en vísperas de la impresión del Zohar no existía en Mantua una escuela cabalística. Los editores y los impresores que produjeron la edición del Zohar vinieron de muy lejos. Immanuel de Corropoli, de la familia Gallichi, nació en el centro de Italia. Corropoli es una ciudad en Abruzzo; en el siglo XVI, cuando reinaba la familia Aquaviva. Emmanuel de Benevento procedía de la ciudad de Campania, en el sur de Italia, mientras que Isaac de Lattes era de origen provenzal. Entre las personas involucradas en el proyecto de imprenta, solo Ya’acov de Gazzuolo parece haber estado vinculado a la región de Mantua, estando Gazzuolo ubicado a unos 20 km de la propia Mantua. Abraham de Módena, el yerno de Isaac de Lattes, que actuó como editor y corrector de pruebas, se mudó de Bolonia a Mantua solo para supervisar la impresión de las obras cabalísticas. En sus cartas a su suegro, que residía en Pesaro, nos ha dejado una vívida descripción de las dificultades materiales de su tarea: Avraham se queja de la mala alimentación y del ritmo agotador del trabajo en un ambiente hostil donde bastante algunos correligionarios criticaron abiertamente el proyecto. Durante este período Emmanuel de Benevento murió y Emmanuel de Corropoli probablemente partió de Mantua, dejando a Avraham para concluir su trabajo. Sabemos que en 1561, tan pronto como se imprimió el Zohar había terminado, regresó a Bolonia. Los textos posteriores fueron impresos solo por Ya’acov de Gazzuolo, quien luego dejó Mantua en 1563 para buscar fortuna en Venecia. Solo después de la impresión del Zohar y su difusión por toda Italia, Mantua se convirtió en un centro de aprendizaje cabalístico y desempeñó un papel fundamental en este dominio, como sabemos, por ejemplo, por la actividad del rabino Moisés Zacuto.


Nacido en Ámsterdam, Zacuto había estudiado en Polonia antes de establecerse en Verona y luego en Venecia, su residencia durante más de 25 años. Había contribuido en gran medida a la publicación de muchos textos cabalísticos en las imprentas hebreas de Venecia y había reunido a su alrededor un círculo de importantes discípulos. Cuando fue nombrado Gran Rabino de Mantua en 1673, Zacuto trajo consigo su notable biblioteca, reunida en sus años venecianos y que contenía todas las principales obras luriánicas, así como una vasta colección de textos mágicos. Probablemente fue en Mantua donde completó un comentario monumental al Zohar. Gran teórico con respecto a las tendencias devocionales en la mística judía, Zacuto preparó muchas antologías de tikunim (lit. “correcciones”), o manuales litúrgicos, según la Cábala. Todavía fue en Mantua donde fundó una congregación conocida con el nombre de Jadashim Beqarim, que reunió a algunos de los rabinos y eruditos más importantes de la ciudad y permaneció activa hasta la Emancipación a fines del siglo XVIII. Desde Casale Monferrato y Reggio Emilia, Venecia y Alessandria, los cabalistas más eminentes recurrieron a Zacuto en busca de consejos bibliográficos y pautas de estudio o para comunicarle sus dudas y experiencias. La correspondencia de Zacuto, aparentemente alejada de la cultura dominante en Europa, también puede leerse como un comentario analítico parcial a la Cábala posterior en Italia y muestra hasta qué punto el judaísmo allí, a fines del siglo XVII, el judaísmo estaba completamente imbuido de las doctrinas de la cábala, y en particular del misticismo zohárico.


Con la llegada del rabino Moisés Zacuto, la zona de Mantua se convirtió en el principal centro místico de Italia, papel que la ciudad conservó hasta finales del siglo XVIII. Como lo demuestra la gran cantidad de manuscritos que aún se conservan en la ciudad, muchos pequeños círculos cabalísticos, donde las obras de Zacuto fueron minuciosamente copiadas y anotadas, estuvieron activos durante este período. En algunos casos, incluso poseemos cuadernos que hacen referencia a las lecciones de Zacuto en Mantua y que indican fechas exactas con resúmenes de los temas tratados y de las objeciones planteadas. Las decenas de manuscritos escritos en Mantua en estos años proporcionaron la base para una rica tradición textual. Copiados repetidamente, viajaron hasta Europa Central y Oriental. Algunas de las primeras ediciones de textos cabalísticos impresos en la lejana Polonia a fines del siglo XVIII se han extraído de manuscritos de la escuela de Mantua.


Teniendo en cuenta de la importancia de una de las primeras impresiones del Zohar, recurrimos a revisar el famoso Zohar de Mantua el cual se encuentra archivado en The Library of The Jewish Theological Seminary, SHF1986:16, en la cual se lee en el folio 1673, correspondiente al Zohar Parashat Ki Tetze’ verso 123, y en la imagen siguiente corresponde al manuscrito Vat.ebr.606 de la Biblioteca Apostólica Romana:

Zohar de Mantua, The Library of The Jewish Theological Seminary, folio 1673
Zohar conservado en la Biblioteca Apostólica Romana, Vat.ebr.606.

גְּבִירְתָּהּ גַּן. שִׁפְחָה אַשְׁפָּה מְטוּנֶּפֶת, מִסִּטְרָא דְּעֵרֶב רַב אַשְׁפָּה מְעוּרֶבֶת בַּגַּן, לְגַדְּלָא זְרָעִים, מִסִּטְרָא דְּעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע. מִסִּטְרָא דַּעֲבוֹדָה זָרָה, אִתְקְרִיאַת שַׁבְּתַאי, לִילִית, אַשְׁפָּה מְטוּנֶּפֶת, בְּגִין דְּצוֹאָה מְעוּרֶבֶת מִכָל מִינֵי טִנּוּף וְשֶׁרֶץ, דְּזַרְקִין בָּהּ כְּלָבִים מֵתִים וַחֲמוֹרִים מֵתִים. בְּנֵי עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל רַבָּה יֵ"שׁוּ וּמַחַ"מַּד קְבוּרִים בָּהֶם. אִיהִי קֶבֶר דַּעֲבוֹדָה זָרָה, דְּקַבְרִין לוֹן עֲרֵלִים, כְּלָבִים מֵתִים, שֶׁקֶץ וְרֵיחַ רָע, מְטוּנָּף, מְסוּרַח, מִשִּׁפְחָה בִּישָׁא אִיהִי סִרְכָא, דַּאֲחִידָא בְּעֵרֶב רַב, מְעוּרָבִים בְּיִשְׂרָאֵל. וַאֲחִידַת בְּעֶצֶם וּבָשָׂר, דְּאִינּוּן בְּנֵי עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, עֶצֶם מֵת, וּבָשָׂר טָמֵא, בָּשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה, דְּעָלָהּ אִתְּמַר,לַכֶּלֶב תַּשְׁלִיכוּן אוֹתוֹ

Cuya traducción es:

“Su amante es un jardín. La sierva es basura inmunda -shifjah ashpah metunefet- desde el punto de vista de la multitud mezclada (erev rab). La basura se mezcla en el jardín para que crezcan semillas del aspecto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Desde el aspecto de la idolatría se llama Saturno, Lilit, basura inmunda, porque es excremento mezclado con diferentes tipos de inmundicias y alimañas, en las que se arrojan perros muertos, y asnos muertos. Los hijos de Esav e Ishmael están enterrados allí (léase בהו). Ye”shu y Muha”mad (Jesús y Mahoma), que son perros muertos, están enterrados entre ellos. Ella es sepultura para la idolatría, donde son sepultados los incircuncisos, que son perros muertos, alimañas, hediondas e inmundas, y que por ella se ensuciaron, que es la adhesión unida a la ‘multitud mezclada’ (Ex. 12:38) que se mezcla en Yisrael, y que está unido a los huesos y la carne que son los hijos de Esav e Ishmael, que son un hueso muerto y una carne inmunda, carne que es desgarrada por las fieras en el campo, de la cual dice: "La echaréis a los perros" (Shemot / Éxodo 22:30).


El erudito de Cábala y profesor en la Graduate Theological Union en Berkeley, Daniel Chanan Matt explica que está redacción del Zohar habría sido censurada por las autoridades cristianas o por judíos que temieron de reacciones cristianas, otra explicación que da es que la sección de Ra'aya Meheimna, probablemente se trate de una adición posterior escrita un par de décadas después de la mayor parte del Zohar, por lo cual, él no incluyó Ra'aya Meheimna en el Zohar: Pritzker Edition. Las líneas censuradas también aparecen en el manuscrito de la Bayerische Staatsbibliothek (Munich), folio 58b-59a de Ra'aya Meheimna:


Por otra parte, esta sección censurada del Zohar nos recuerda a la expresión hebrea de ‘צוֹאָה רוֹתַחַת’ (“excremento hirviendo”) del Talmud, el cual es un lugar en Gehinom donde las almas de los judíos que cometieron ciertos pecados son enviadas para ser castigadas. Esta forma de castigo se cita como de naturaleza extrema, si no la más extrema, en el sentido de que las personas sentenciadas allí no reciben alivio ni siquiera en Shabat, y no son liberadas después del período estándar de doce meses.


Por otra parte, en la explicación del Baal HaSulam (Rav Yehudah Ashlag) menciona que el pasaje del Zohar hace una diferenciación entre el "jardín", que representaría a Israel/el pueblo judío, y el "vertedero", que simboliza el lado impuro e idolátrico, el cual es utilizado de forma instrumental para beneficios materiales (por ejemplo, fertilizando las semillas). Luego se refiere en específico a algunos grupos de forma despectiva. Señala que ciertos pueblos (identificados con los hijos de Esaú e Ismael) y otras religiones (cristianismo e Islam a través de las figuras de Yeshú y Muhammad) representan lo muerto e inmundo. Los compara con cadáveres de animales arrojados a un basurero y sentencia que dichos grupos están destinados a la degradación. Por tanto, en esencia utiliza categorías como "puro" e "impuro" para establecer una diferencia radical entre el endogrupo (el pueblo judío) y los exogrupos (otras etnias y religiones), a las cuales considera completamente ajenas e indignas. Transmite una idea condenatoria y excluyente hacia estas como algo muerto, inservible y merecedoras sólo de ser desechadas.


El Talmud Bavlí enumera la causa por la que un judío es enviado a Tzoah Rotajat como “todos los que se burlan de las palabras de los sabios” son juzgados en Tzoah Rotajat. El Talmud Bavli también insinúa que el castigo tiene una implicación más física, tal como se le en masejet Eruvin 21b: 

״וְלַהַג הַרְבֵּה יְגִיעַת בָּשָׂר״ — אָמַר רַב פָּפָּא בְּרֵיהּ דְּרַב אַחָא בַּר אַדָּא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אַחָא בַּר עוּלָּא: מְלַמֵּד שֶׁכׇּל הַמַּלְעִיג עַל דִּבְרֵי חֲכָמִים, נִידּוֹן בְּצוֹאָה רוֹתַחַת.

¿Cuál es el significado de las palabras: “Y mucho estudio [lahag] es fatiga de la carne”? Rav Pappa, hijo de Rav Aja bar Ada, dijo en nombre de Rav Aja bar Ula: Esto enseña que quien se burle [malig] de las palabras de los Sabios será sentenciado a excremento hirviendo, que resulta del cansancio de la carne del hombre.

RaSh”i escribe que el que se dedica a "burlarse excesivamente" (la exégesis aquí implica cambiar la "ה" de "להג" y reemplazarla con una "ע", ya que ambos son uno de los cinco sonidos guturales) (la primera parte de el verso) se encuentra con la segunda parte del mismo "esfuerzo de la carne", esencialmente siendo juzgado en exceso de su cuerpo (המלעיג עליהן ביגיעות בשר נידון).

La presencia de Yeshu HaNotzrí en excrementos hirviendo es una de las referencias a Yeshu a menudo reclamadas en el Talmud. Onkelos levanta a Yeshu mediante la nigromancia, y le pregunta sobre su castigo en Gehinom. Yeshu responde que está en "excremento hirviendo":

בדינא אונקלוס בר קלוניקוס בר אחתיה דטיטוס הוה בעי לאיגיורי אזל אסקיה לטיטוס בנגידא אמר ליה מאן חשיב בההוא עלמא אמר ליה ישראל מהו לאידבוקי בהו אמר ליה מילייהו נפישין ולא מצית לקיומינהו זיל איגרי בהו בההוא עלמא והוית רישא דכתיב (איכה א) היו צריה לראש וגו' כל המיצר לישראל נעשה ראש אמר ליה דיניה דההוא גברא במאי א"ל דף נז, א גמרא במאי דפסיק אנפשיה כל יומא מכנשי ליה לקיטמיה ודייני ליה וקלו ליה ומבדרו אשב ימי אזל אסקיה לבלעם בנגידא אמר ליה מאן חשיב בההוא עלמא א"ל ישראל מהו לאידבוקי בהו א"ל (דברים כג) לא תדרוש שלומם וטובתם כל הימים א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בשכבת זרע רותחת אזל אסקיה {ליש"ו} בנגידא <לפושעי ישראל> א"ל מאן חשיב בההוא עלמא א"ל ישראל מהו לאדבוקי בהו א"ל טובתם דרוש רעתם לא תדרוש כל הנוגע בהן כאילו נוגע בבבת עינו א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בצואה רותחת דאמר מר כל המלעיג על דברי חכמים נידון בצואה רותחת תא חזי מה בין פושעי ישראל לנביאי אומות העולם עובדי ע"ז תניא אמר רבי אלעזר בא וראה כמה גדולה כחה של בושה שהרי סייע הקב"ה את בר קמצא והחריב את ביתו ושרף את היכלו:

Onkelos el hijo de Kaloniqos, hijo de la hermana de Tito, quiso convertirse al judaísmo. Fue y sacó a Tito de su tumba por necromancia y le preguntó: ¿Quién es importante en ese mundo [en el mundo de los muertos]? Él [Tito] respondió: ¡Israel! Él [Onkelos] respondió: ¿Qué, entonces, he de unirse a ellos? [Tito:] Sus necesidades (religiosas) son muchas, y no serás capaz de llevarlas todas. Id y atacadles en ese mundo y estarán en lo alto, como está escrito: Sus adversarios se han convertido en la cabeza (Lam. 1: 5). [Onkelos:] ¿Cuál es tu castigo [en el Inframundo]? [Tito] Lo que decretó sobre mí: Todos los días se juntan mis cenizas y me condenan, y yo soy quemado y mis cenizas esparcidas por los siete mares. [Onkelos] fue y sacó a Bila’am de su tumba por necromancia y le preguntó: ¿Quién es importante en ese mundo? [Bila’am] respondió: ¡Israel! [Onkelos:] ¿Entonces qué hay de unirse a ellos? [Bila’am contestole:] No buscarás su paz ni prosperidad durante todos tus días para siempre (Deuteronomio 23:7). [Onkelos:] ¿Cuál es tu castigo? [Balaam:] Ser con el semen hirviente. Él [Onkelos] fue y sacó a Jesús el Nazareno (Yeshu haNotzri) / los pecadores de Israel (poshe Israel) de su(s) / tumba(s) por necromancia y les preguntó quién es importante en ese mundo? Él / ellos [Yeshu / los pecadores de Israel] respondió: ¡Israel! [Onkelos:] ¿Entonces qué hay de unirse a ellos? [Yeshu / los pecadores de Israel]: Busquen su bienestar, no busquen su daño. ¡El que los toca es como si tocara la niña de su ojo! (Zejaryah 2:12) [Onkelos:] ¿Cuál es tu castigo? [Yeshu / los pecadores de Israel]: Estar con excrementos hirviendo. Porque el maestro ha dicho: Quien se burla de las palabras de los Sabios es castigado con excrementos hirviendo. ¡Venid y vean la diferencia entre los pecadores de Israel y los profetas de las naciones gentiles idólatras! Se ha enseñado (tanya): R. Eleazar dijo: “Ven a ver cuán grande es el poder de la humillación. ¡Por el Santo, bendito sea, se puso de parte de Bar Qamtza y destruyó su casa y quemó Su Templo!”

-Talmud Bavli Masejet Gitin 56b–57a

R’ Judah Loew ben Bezalel de Praga (c. 1520-1609), en su obra Netzaj Yisrael ("Eternidad de Israel"), proporciona un análisis en profundidad de esta secuencia aparentemente inconexa de acción y castigo. El rabino Lowe explica, como regla general, que la lógica de JaZa”L de un plano no relacionado con el del intelecto humano común. Por lo tanto, quien se burla de él es juzgado en lo opuesto a este plano superior, es decir, Tzoah Rotajat, que se considera una cuestión de irrelación con el cuerpo humano relativamente superior (ya que se libera como desecho) y la antítesis del conocimiento y la presencia divina. (como se trae en Talmud Bavlí Suka 42b que uno está obligado a distanciarse de los excrementos de un niño que tiene la capacidad de hablar, ya que estos excrementos producen un olor intenso en comparación con un bebé que aún no puede hablar). El rabino Lowe concluye que el excremento es el polo opuesto del culto y el intelecto piadoso refinado y, por lo tanto, es la consecuencia natural del burlador y del judío que elige la adoración de ídolos (שִׁתּוּף) y la suciedad. 


Todos sabemos cómo el Zohar enfatiza el estatus secreto de las enseñanzas cabalísticas.  Una pieza importante que menciona el Zohar es el evitar que otros tropiecen en el error de Yeshu. Por otra parte, como hemos visto, desde su concepción misma el Zohar estaba destinado a ser el desencadenante de un Renacimiento judío, sin incluir el mensaje de Yeshu tal como pretenden hacer los charlatanes de Mario Javier Sabán, Ethel Turcios, y Keneth Menjívar, Billy Philipsy los misioneros de Jews for Jesus. 

Los editores del Zohar de Mantua eran muy conscientes del papel decisivo de la imprenta como promotora del mesianismo innato de la obra. R’ Isaac de Lattes relaciona la difusión del Zohar con la venida de la salvación mesiánica. A medida que se acerca el tiempo mesiánico – escribe en su responsum – los secretos de la Toráh no solo pueden ser revelados a un mayor número de lectores. Difundirlos equivale a un deber religioso, ya que tal acción favorecerá la venida del verdadero Mashiaj, tal como se puede leer en el responsum de De Lattes en el primer volumen de Zohar de la edición de Mantua:

ועוד יש תשובה אחרת וכוללת גם על שאר הטענות ועל הראשונות והאחרונות מספקת והיא שספר הזהר נתחבר ונכתב בדורו של רשב“י שהסכימו בו מן השמים כי היה ראוי לכך וגלגלו זכות ע” י ועל ידי חבריו הזכאים כדי שבסוף הימים בדורו של משיח בקרבת הישועה בזכות זה יגאלו ישראל וכמו שבמצרים היה צריך לזכות ישראל בדם פסח ובדם מילה כדי להוציאם מאותו הגלות והיה די במצות כי לא היה הזמן רק זמן תורה כלומר שהגיע העת לפרסמה כן כדי להוציא ישראל מהגלות הזה צריך שיזכו בידיעת הנסתר כי כל הנביאים לא נבאו לימות המשיח אלא על זה ואל יהיה זה בעיניך פלא וצא וחשוב כי הזמן ענין אלדי לא תושג אמתתו כי אם למי שבראו וכמו שברא עצמים מתחלפים זה נכבד מזה כן גזרה חכמתו שתתגלה יפעת מאורו פעם והתעלם פעם ותהיה האמת מבהקת בעולם השפל כשמש בתקופת תמוז ולפעמים תהיה האמת נעדרת או תהיה בעלטה ובאפלה אין רואה ולא שיהיה העכוב מצדו חליל ‘שאין כילות אצל המשפיע אבל מצד המקבלים שאין הדור ראוי והגון לכך והקש על התורה – הקדושה כי הזמן נחלק עליה כמו שאמרו ז “ל שני אלפים תהו שני אלפים תורה שני אלפים ימות המשיח כי הב’ אלפים הראשונים לא היו ראוים לתור ‘ובאותו ה זמן היתה התורה גנוזה כבית גנזיו חתומה באוצרותיו כמוסה עמו ולא זכו בה רק יחידי סגולה כאבות והשבטים ואחר נתפרסמה במעמד ששים רבוא בהר סיני כן סתרי תורה היו עד הנה סתומים לא נודעו כי אם לבני עלייה והנם מעטים לפי שלא בא זמנם להתפרסם ועל כן לא היו נביאי כי אם אחד מעיר ושנים ממשפחה אבל בשני אלפים של ימות המשיח עם היות שבעונותינו עברו מה שעברו תתפרסם זאת החכמה ותתגלה לכל הלא תראה רש “י ז” ל כפי שיר השירים בדוגמא מפסוק ישקני מנשיקות פיהו ז “ל ומובטחים מאתו להופיע עוד עליהם לבאר להם סוד טעמיה ומסתר צפונותיה ומחלים פניו לקיים דברו וזה וישקני מנשיקות פיהו וכל שכן עתה שקרובה הישועה להגלות – הלא תראה ההתעוררות המופלג כי נגע בלב כל איש ואיש מיושבי הארץ לבקשו בדמים יקרים ולהעתיקו ביגיעה רבה ובהוצאה לא מעט זה סימן מובהק כי באו ימי פקודה עת הזמיר הגיע דלזמיר אניש כי ליזיל באורח סודות התורה לקיים ובלכתך בדרך וקול התור תורי זהב עם נקודת הכסף נשמע בארצנו כי לפי דברי הזהר זבות למוד ספרו הואלא המלאך הג

Existe otra respuesta, más comprehensiva, que aborda tanto las objeciones anteriores como las posteriores, y es suficiente para todas ellas: el libro del Zohar fue compuesto y escrito en la generación de Rabí Shimon bar Yojai, con la aprobación celestial, pues él era meritorio para ello. El mérito fue concedido a través de él y sus virtuosos compañeros, con el fin de que al final de los días, en la generación del Mesías, en la proximidad de la redención, Israel sea redimido por este mérito. Así como en Egipto fue necesario que Israel mereciera la redención mediante la sangre del sacrificio pascual y la circuncisión para ser liberados de aquel exilio, y bastaron estos preceptos porque aún no era el tiempo de la Torá, es decir, no había llegado el momento de su divulgación, del mismo modo, para liberar a Israel de este exilio actual, es necesario que merezcan el conocimiento de lo oculto. Pues todas las profecías sobre los días del Mesías se refieren a esto.

No te sorprendas por esto, y considera que el tiempo es un asunto divino cuya verdadera naturaleza solo puede ser comprendida por Aquel que lo creó. Así como Él creó entidades de diversa importancia, también Su sabiduría decretó que el esplendor de Su luz se revele a veces y se oculte otras. La verdad resplandecerá en el mundo inferior como el sol en el solsticio de verano, y en otras ocasiones estará ausente o sumida en la oscuridad y las tinieblas, sin que nadie la vea. Este retraso no se debe a Él, Dios nos libre, pues no hay mezquindad en el Dador, sino a los receptores, cuando la generación no es digna ni apropiada para ello.

Compara esto con la sagrada Torá, pues el tiempo se divide en relación a ella, como dijeron nuestros sabios: "Dos mil años de caos, dos mil años de Torá, dos mil años de los días del Mesías". Durante los primeros dos mil años, no eran dignos de la Torá, y en ese tiempo la Torá estaba oculta en Su casa del tesoro, sellada en Sus depósitos, escondida con Él, y solo los individuos más selectos como los Patriarcas y las Tribus merecieron conocerla. Después, fue revelada en presencia de seiscientas mil personas en el Monte Sinaí. De manera similar, los secretos de la Torá han permanecido ocultos hasta ahora, conocidos solo por los más elevados, que son pocos, porque aún no había llegado el momento de su divulgación. Por eso, los profetas eran escasos, "uno de una ciudad y dos de una familia".

Sin embargo, en los dos mil años de los días del Mesías, aunque por nuestros pecados ha pasado lo que ha pasado, esta sabiduría será divulgada y revelada a todos. ¿No ves que Rashi, de bendita memoria, en su comentario al Cantar de los Cantares, sobre el versículo "Que me bese con los besos de su boca", dice: "Y se nos ha prometido que Él se manifestará nuevamente para explicarles el secreto de sus razones y el misterio de sus aspectos ocultos, y ellos suplican que cumpla Su palabra, y esto es 'Que me bese con los besos de su boca'"? Cuánto más ahora que la salvación está cerca de revelarse.

¿No ves el extraordinario despertar, cómo ha tocado el corazón de cada persona en la tierra para buscarlo a un precio elevado y copiarlo con gran esfuerzo y no poco gasto? Esta es una señal clara de que han llegado los días señalados, el tiempo de la poda ha llegado, pues el hombre debe ir por el camino de los secretos de la Torá para cumplir "y cuando andes por el camino", y la voz de la tórtola, las hileras de oro con puntos de plata, se oye en nuestra tierra. Porque según las palabras del Zohar, el mérito de su estudio no es sino el ángel redentor.

Debe recordarse que el renacimiento zohárico no fue un pasatiempo académico, sino que tenía un propósito mesiánico crucial, claramente enfatizado por sus editores en el siglo XVI. La distribución tipográfica cumple los objetivos originales del Zohar, propagando el despertar espiritual previsto por el círculo castellano del siglo XIII, o de la Al-Ándalus en la que estaban en circulación varías tarikas sufíes, cuyo objetivo era atraer las luces del conocimiento en la Europa oscurantista. Un despertar mesiánico es per se un “rescate de muchos”, tal como enseña el mismo Zohar, Parashat Naso’, verso 90:

 הַאי סֵפֶר הַזֹּהַר, יִפְּקוּן בֵּיהּ מִן גָּלוּתָא בְּרַחֲמֵי 

(‘Que es este libro del Zohar, dejarán el exilio con misericordia’) 

Zohar 3:126a:14 

Y que mejor que con el hallazgo que hemos encontrado en el Zohar de Mantua sobre la referencia de Yeshu HaMamzer pueda ayudar a disipar la confusión que generan muchos en hacer pensar erróneamente que aquel personaje fue un “maestro cabalístico”. El exilio es el estado de distanciamiento de la luz que estamos experimentando ahora. El caos en el mundo es el resultado de la falta de luz, la falta de conciencia, y la falta de conciencia de unicidad. Difundamos la luz incondicionalmente en todos los lugares a los que podamos llegar. 





10/12/2018

El Zohar dice sobre Isaías 53 acerca del Mashiaj.

BS"D


El Zohar dice sobre Isaías 53 acerca del Mashiaj. [1]

Parece que hay una tendencia en la literatura misionera a apelar a cosas que están escritas en obras cabalísticas. La razón obvia es que hay pocas personas que tienen alguna idea de lo que aparece en ellos y lo que significan. Esto hace que sea fácil hacer cualquier reclamo que el misionero quiera hacer. El Zohar se ha convertido en un favorito especial porque su lenguaje obtuso y alegórico facilita tomar una o dos oraciones fuera de contexto, y hacer que parezca lo que quiera el misionero, incluso si esta afirmación contradice lo que Zohar dice explícitamente en otros lugares.

Según la tradición judía, el autor del Zohar fue el R’ Shimon bar Yojai, que vivió en el siglo II E.C [2] El Zohar se compone de varios libros. Podemos hablar de ellos como si fueran solo tres. (Aunque hay más que eso). El primero es el mismo Zohar. Ese es un comentario midrashico cabalístico de tres volúmenes sobre la Toráh (Primeros 5 libros del Tana”j). Tiene algunas subdivisiones, algunas más esotéricas que otras. Algunos no parecen ser diferentes de un Midrash estándar, pero la mayoría es de naturaleza esotérica. El segundo libro se llama Tikune HaZohar. (Las rectificaciones del Zohar). Esto es MUY esotérico e involucra discusiones y entendimientos cabalísticos de muchos de los mandamientos bíblicos. Se basa en discusiones de la primera palabra en la Toráh. Tiene 70 capítulos, o Tikunim, de longitud variada, seguidos de algunas adiciones en la parte posterior. La tercera sección se llama el Zohar Jadash. Es como el Zohar, pero más pequeño.

Dentro de esta colección de alrededor de 1000 páginas hay algunos pasajes donde se mencionan los versículos de Yeshayah / Isaías 53. A quien se refiere en ese momento no es siempre el mismo. Lo que haré es traer todas las referencias que, por razones obvias, NO son mencionadas por los misioneros, y luego podemos discutir la que se menciona.

En la discusión de los conceptos cabalísticos tenemos 4 referencias en Isaías:

 

52:13 en Zohar, Volumen III 246b.

53: 1 en Tikune HaZohar página 28a; Zohar Volumen I 253a.

53: 5 en Zohar Jadash página 91a

53: 7 en el Zohar, Volumen I 137b.

 

El versículo 53:10 se aplica al alma en el Zohar, Volumen II, página 168a.

Hay muchas personas a las que el Zohar aplica Isaías 53 para:

 

52: 13-14 se aplica al Ángel Metatrón-מטטרון en el Volumen I 182a del Zohar.

53: 5 se aplica a Eliyah”u (Elías-אליהו) el profeta en el Volumen II 115b del Zohar.

53:5 se aplica el Mashiaj ben Yosef משיח בן יוסף en el Volumen III 277a del Zohar.

 

Luego tenemos las siguientes ocho referencias a Mosheh:

 

52:13 en Zohar, Volumen III página 153b.

52:13, 53: 2,5 en Zohar ,Volumen III 280a.

53: 1 en Tikune HaZohar página 43a.

53: 5 en Tikune HaZohar página 54b y 112a.

53: 5,9 en Zohar,Volumen III 125b.

53: 5,6,9 en Zohar, Volumen III 282b.

53:12 en Zohar Jadash página 15a

Hay una referencia a Israel (כנסת ישראל) basada en Isaías 53:7 en el Zohar, Volumen II 29b.

Hay 7 referencias a los justos de Israel:

 

52:13 en Zohar, Volumen I 181a.

53: 5 en Zohar, Volumen III 218a, 231a, 247b

53:10 en Zohar, Volumen I 140a; Volumen II 244b; Volumen III 57b

Para resumir: Cinco de los casos se refieren a temas cabalísticos y no se refieren a personas en absoluto. El tema más común de Isaías 53 en el Zohar es el justo de Israel (7) y uno más se refiere a Israel siguiendo la opinión de los comentaristas judíos. El siguiente en orden de concordancias es Mosheh / Moisés (8). Los cuatro de los otros cinco casos son uno para el Mashiaj ben Yosef (un descendiente de Jeroboam, hijo de Nevat), el ángel Metatrón, Eliyah”u el profeta y el alma. Creo que esto solo demuestra que afirmar que 'el Zohar enseña que Isaías 53 se refiere a Yeshu HaMamzer no es verdad.

El hecho es que esto debería ser suficiente para terminar la discusión sobre este tema. Sin embargo, deseo tratar ese pasaje que usan los misioneros y discutir de qué se trata realmente. Nos enseña algunos temas teológicos muy importantes y nos da una comprensión de muchas cosas que se encuentran en otras obras rabínicas.

El pasaje aparece en el Zohar Volumen II, 212a y hace referencia a los versículos Isaías 53: 4,5. [3] Este pasaje se cita muchas veces como una "prueba" de que, según el Zohar, el siervo sufriente de Isaías 53 es el Mashiaj / Mesías. Veamos la versión en inglés que se usa con más frecuencia: [4]

“Hay en el Jardín del Edén un palacio llamado el Palacio de los Hijos de la Enfermedad. En este palacio entra el Mesías, y Él convoca todo dolor y todo castigo de Israel. Todos estos vienen y descansan sobre él. Y si no los hubiera iluminado así, no habría habido ningún hombre capaz de soportar los castigos de Israel por las transgresiones de la ley; como está escrito, "Ciertamente nuestras enfermedades las ha llevado".

Antes de discutir este pasaje, necesitamos saber que está resumido, y gran parte del contexto importante se pierde debido a eso. [5] Para entender completamente este pasaje, necesito explicar otro texto rabínico que también se cita para probar que los rabinos están de acuerdo en que el siervo sufriente de Isaías 53 es el Mesías. Esta es la oración musaf para Yom Kipur. [6] Aquí está el texto como se cita habitualmente:

“Nuestro justo ungido se ha apartado de nosotros: el horror nos ha agarrado, y no tenemos a nadie que nos justifique. Él ha llevado el yugo de nuestras iniquidades, y nuestra transgresión, y está herido por nuestra transgresión. Él lleva nuestros pecados sobre su hombro, para que pueda encontrar el perdón por nuestras iniquidades. Seremos curados por su herida, en el momento en que el Eterno lo cree (al Mesías) como una nueva criatura. Oh, sácalo del círculo de la tierra. Levántalo de Seir para que nos reúna por segunda vez en el Monte Líbano, de la mano de Yinnon ". [7]

Para entender este pasaje necesito dar un poco de historia histórica. El autor de este piyut (poema religioso) es el R’ Eliezer HaKalir. Era un cabalista, y algunos creen que era el hijo de Rabí Shimon Bar Yojai, aunque otros lo sitúan alrededor de la 9 E.C del siglo. Este pasaje anterior es solo una pequeña parte del piyut que se llama 'Az MeLifnei Bereshit' (Entonces, antes de que se creara el mundo). Se compone de cuatro partes y se dice en medio del Kedusha para la oración de Musaf de Yom Kipur en varias comunidades judías.

Permítanme traducir aquí toda la sección en la que aparece el pasaje anterior:

Entonces antes de la creación;

El Templo Sagrado y Yanin estaban preparados;

Un lugar de oración exaltado desde el principio;

Fue preparado antes de que hubiera alguna gente o idioma.

Era fuerte para la Shejinah descansar allí;

A los pecadores involuntarios se les mostró el camino recto;

Los malvados cuyos pecados eran rojos;

Se lavaron y purificaron para ser como eran antes.

Si estaba enojado con una ira causando miedo;

Santo no traes toda tu ira;

Incluso si hemos seguido robando hasta este momento;

Nuestra Roca no nos traerá una plaga.

Nuestro justo Mashiaj ha sido removido de nosotros;

Somos golpeados y ninguno está aquí para defender nuestra justicia;

Nuestros pecados y el yugo de nuestra rebelión están sobre él;

Él está herido de nuestra rebelión.

De la tierra criadlo,

Desde Seir se levantan;

Para reunirnos en el Monte Líbano, [8]

De nuevo de la mano de Yanin.

El significado simple de esta oración es que teníamos un Templo Sagrado para la expiación, y ahora estamos en el exilio, y cuando venga el Mashiaj, él nos devolverá al Templo Sagrado. (Monte Líbano) Al mirar este pasaje en su totalidad, es algo difícil ver lo que los misioneros están tratando de decir. Ciertamente, viendo este pasaje en el contexto de aquellos antes y después, es difícil ver el punto que están haciendo.

Este pago se basa en la enseñanza en el Midrash Tanjuma Parashat Naso 11, página 506 en la edición hebrea estándar. Ahí dice:

"'Enséñanos, nuestro rabino, ¿Cuántas cosas se crearon antes de la creación del mundo?' "Así enseñaron a nuestros rabinos," Siete cosas fueron creadas antes de que el mundo fuera creado. Ellos son: (1) el trono de gloria (2) la Toráh (3) el Templo (4) los Patriarcas (Avraham, Yitzjak y Ya’acov) (5) La gente Israel (6) el nombre del Mashiaj (7) arrepentimiento.'"

Cuando miramos el pago, vemos que cada sección menciona algunas de estas cosas. La primera parte: La Toráh y el Trono de Gloria. El segundo: Los patriarcas e Israel. El tercero: el Mashiaj y el Templo. El cuarto: el arrepentimiento. Toda la historia del pueblo judío está entretejida en este Midrash.

Me gustaría señalar algunas cosas que son interesantes e importantes en este Midrash y también en el piyut que surge en las discusiones sobre las creencias de los rabinos. Estos se relacionan directamente con nuestra comprensión de cuál es el significado de este piyut.

1. Estas 7 cosas se consideraron necesarias para que el mundo pueda existir y lograr el propósito para el cual el mundo fue creado.     

2. Tenga en cuenta que en el Midrash solo el NOMBRE del Mashiaj es preexistente, no el Mashiaj mismo (sin embargo, con respecto a los patriarcas e Israel, se consideran preexistentes).     

3. En el Midrash, la prueba de este nombre preexistente se basa en la rabínica de los Salmos 72:17, que dice literalmente: "Su nombre debe durar para siempre, que su nombre dure tanto como el sol", que interpretan como significado " Su nombre perdurará por siempre, antes de que el sol (se hizo) Yanin fuera su nombre. Como he mencionado, los rabinos muchas veces sacaron los versículos fuera de contexto para enseñar lecciones espirituales, este es un ejemplo de eso. Esto, de hecho, aparece en el pasaje del piyut.     

4. Cada parte del piyut se relaciona con parte de la oración de Kedusha.     

a. La primera parte que habla de cómo la gloria de Di-s llena el mundo y está relacionada con la Toráh y el Trono de la Gloria que son ejemplos de la presencia de Di-s.        

segundo. El segundo, que trata de la proclamación de la unidad de Di-s, se relaciona con los patriarcas e Israel que santifican el nombre de Di-s y proclaman su unidad.     

do. El tercero, que habla de cómo seremos sacados del exilio, menciona el Templo y el Mashiaj.        

re. La parte final que proclama la realeza de Di-s se asocia con el arrepentimiento, que es aceptar a Di-s como rey y seguir sus mandamientos.     

5. El arrepentimiento aparece solo en la última sección del piyut. Si lees esa sección, verás que el arrepentimiento es la más importante de las siete cosas.     

6. Significativamente, la tercera y cuarta partes hablan sobre el pecado, con la diferencia de que la tercera discute el pecado en relación con el exilio y el regreso al templo, mientras que la cuarta lo analiza con respecto al arrepentimiento individual. Se toman como temas separados.     

Con estos puntos en mente, consideremos un principio importante que se enseña en el Tana”j, pero que a menudo se pasa por alto. Es uno que en el judaísmo tiene un lugar importante tanto en la teología como en nuestras oraciones. Eso es 'pecado'. Pero no solo el pecado, sino la idea del pecado comunitario. El concepto de "nosotros y nuestros padres hemos pecado-חטאנו אנחנו ואבותינו" (Jer. 3:25) El concepto de pecado comunitario es que la comunidad en su conjunto es responsable y punible por los pecados de los miembros de la comunidad, tanto ahora como en el pasado. Esta idea se ve más claramente en el libro de Yehoshúa, donde las personas fueron castigadas por el pecado de una persona, Acan ben Carmi. Hay numerosos ejemplos de esto.

Un principio está claro en el Tana”j y es que si una persona peca, será castigada a menos que se arrepienta de sus pecados. Echemos un vistazo a Yejezkel 3:

 

באמרי לרשע מות תמות ולא הזהרתו ולא דברת להזהיר רשע מדרכו הרשעה לחיתו הוא רשע בעונו ימות ודמו מידך אבקש ואתה כי־הזהרת רשע ולא־שב מרשעו ומדרכו הרשעה הוא בעונו ימות ואתה את־נפשך הצלת (ס)

ובשוב צדיק מצדקו ועשה עול ונתתי מכשול לפניו הוא ימות כי לא הזהרתו בחטאתו ימות ולא תזכרן צדקתו אשר עשה ודמו מידך אבקש ואתה כי הזהרתו צדיק לבלתי חטא צדיק והוא לא־חטא חיו יחיה כי נזהר ואתה את־נפשך הצלת (ס)

18 Cuando diga a los impíos, ciertamente morirás; y tú no le das advertencia, ni hablas para advertir a los impíos de su malvado camino, para salvar su vida; el mismo malvado morirá en su maldad, pero su sangre requeriré de tu mano.

19 Pero si amonestáis a los malvados, y él no se apartare de su maldad, ni de su camino perverso, morirá en su maldad; mas tú has entregado tu alma.

20 Nuevamente, cuando un hombre justo se aparte de su justicia y cometa iniquidad, pondré un escollo delante de él, él morirá; porque no le has advertido, morirá en su pecado, y sus obras justas que ha hecho no serán recordadas; mas su sangre requeriré en tu mano.

21 Sin embargo, si tú adviertes al justo, que el justo no peca, y él no peca, ciertamente vivirá, porque tomó la advertencia; y has entregado tu alma.

 

Ahora en el capítulo 33: 11-20:

אמר אליהם חי־אני נאם אדני יהוה אם־אחפץ במות הרשע כי אם־בשוב רשע מדרכו וחיה שובו שובו מדרכיכם הרעים ולמה תמותו בית ישראל (פ)

ואתה בן־אדם אמר אל־בני־עמך צדקת הצדיק לא תצילנו ביום פשעו ורשעת הרשע לא־יכשל בה ביום שובו מרשעו וצדיק לא יוכל לחיות בה ביום חטאתו באמרי לצדיק חיה יחיה והוא־בטח על־צדקתו ועשה עול כל־צדקתו [צדקתיו] לא תזכרנה ובעולו אשר־עשה בו ימות ובאמרי לרשע מות תמות ושב מחטאתו ועשה משפט וצדקה חבל ישיב רשע גזלה ישלם בחקות החיים הלך לבלתי עשות עול חיו יחיה לא ימות כל־חטאתו [חטאתיו] אשר חטא לא תזכרנה לו משפט וצדקה עשה חיו יחיה ואמרו בני עמך לא יתכן דרך אדני והמה דרכם לא־יתכן בשוב־צדיק מצדקתו ועשה עול ומת בהם ובשוב רשע מרשעתו ועשה משפט וצדקה עליהם הוא יחיה ואמרתם לא יתכן דרך אדני איש כדרכיו אשפוט אתכם בית ישראל 

 

11 Di a ellos: Vivo yo, dice el Señor Eterno, que no tengo placer en la muerte de los impíos, sino que los impíos se apartan de su camino y viven; vuélvete, vuélvete de tus malos caminos; porque ¿por qué morís, oh casa de Israel?

12 Y tú, hijo de hombre, di a los hijos de tu pueblo: La justicia de los justos no lo librará en el día de su transgresión; y en cuanto a la maldad de los impíos, no tropezará de ese modo el día que se vuelva de su maldad; ni el que es justo podrá vivir así en el día en que pecare.

13 Cuando digo al justo, que ciertamente vivirá; si confía en su justicia y comete maldad, ninguna de sus obras justas será recordada; sino por su maldad que ha cometido, porque morirá.

14 Otra vez, cuando digo a los impíos: Morirás; si él se aparta de su pecado, y hace lo que es lícito y correcto;

15 si el malvado restaura la promesa, devuelva lo que había tomado por robo, camine en los estatutos de la vida, sin cometer ninguna iniquidad; ciertamente vivirá, no morirá.

16 Ninguno de sus pecados que haya cometido será recordado contra él; ha hecho lo que es lícito y correcto; seguramente vivirá.

17 Sin embargo, los hijos de tu pueblo dicen: El camino del Eterno no es igual; Pero en cuanto a ellos, su camino no es igual.

18 Cuando los justos se aparten de su justicia, y cometan iniquidad, morirá por ello.

19 Y cuando los impíos se aparten de su maldad, y haga lo que es lícito y justo, así vivirá.

20 Y vosotros decís: El camino del Eterno no es igual. Oh casa de Israel, te juzgaré cada uno por sus caminos.

 

Vemos en estos pasajes que los malvados mueren por sus pecados. Está claro que esta muerte es el corte del alma, la muerte espiritual de Bemidbar / Números 15: 30-31:

וְהַנֶּ֜פֶשׁ אֲשֶֽׁר־תַּעֲשֶׂ֣ה ׀ בְּיָ֣ד רָמָ֗ה מִן־הָֽאֶזְרָח֙ וּמִן־הַגֵּ֔ר אֶת־יְיָ ה֣וּא מְגַדֵּ֑ף וְנִכְרְתָ֛ה הַנֶּ֥פֶשׁ הַהִ֖וא מִקֶּ֥רֶב עַמָּֽהּ׃

כִּ֤י דְבַר־יְיָ בָּזָ֔ה וְאֶת־מִצְוָת֖וֹ הֵפַ֑ר הִכָּרֵ֧ת ׀ תִּכָּרֵ֛ת הַנֶּ֥פֶשׁ הַהִ֖וא עֲוֺנָ֥ה בָֽהּ׃ (פ)

30 Mas el alma que hace algo con mano alta, ya sea nacido en casa o forastero, el mismo blasfemará al Eterno; y esa alma será cortada de entre su pueblo.

31 Porque despreciaba la palabra del Eterno, Y quebrantó su mandamiento; esa alma será completamente cortada, su maldad estará sobre él.

 

También hay una clara promesa de castigos en ESTE mundo por los pecados. Esto se encuentra en muchos lugares en la Toráh como Devarim / Deuteronomio 28: 15-68. De esto vemos que el pecado tiene DOS aspectos. Hay un castigo espiritual en el futuro, y un castigo de sufrimiento en este mundo. Pero estos castigos son para cosas diferentes. Veremos que el exilio y el castigo en este mundo son principalmente por los pecados de las personas, y el castigo por el mundo venidero es SOLO por los pecados individuales.

La pregunta es: ¿Puede alguien morir o sufrir en este mundo para traer expiación por el pecador para que el pecador no sufra la muerte espiritual, o cualquier otro castigo bíblico para el individuo? La respuesta es no. No hay ningún ejemplo en el Tana”j de una persona que está pecando y que otra persona sea castigada por el pecado de este individuo, o sea capaz de aceptar el castigo y la expiación por el pecado de la persona. La Toráh dice claramente que 'un padre no morirá por el pecado del hijo' . Esto está aún más claramente establecido en

Yejezkel / Ezequiel 18, donde el profeta discute esto en profundidad y claramente establece en el nombre de Di-s que los pecados de los padres (y por lo tanto cualquier otra persona) no afectan al hijo.

¿Qué pasa con los sacrificios? ¿No son un ejemplo de la muerte de otro (el animal) y la persona que está siendo expiada? La respuesta no es realmente. Para que el sacrificio fuera válido, la persona tenía que confesar, como se dice en Vaicra / Levítico 5:5

וְהָיָ֥ה כִֽי־יֶאְשַׁ֖ם לְאַחַ֣ת מֵאֵ֑לֶּה וְהִ֨תְוַדָּ֔ה אֲשֶׁ֥ר חָטָ֖א עָלֶֽיהָ

“cuando se dé cuenta de su culpa en cualquiera de estos asuntos, confesará que ha pecado.”

 

Debe recordar, y tener un cambio de corazón. Si no, no podría traer el sacrificio. Usted no podría ser un "pecador" y traer un sacrificio y esperar que sea aceptado. Ese es el mensaje del profeta Yeshayah / Isaías en el primer capítulo:

11. ¿Para qué sirve la multitud de vuestros sacrificios a Mí? dice el Eterno; Estoy lleno de las ofrendas quemadas de los carneros, y la grasa de las bestias alimentadas; y no me deleito en la sangre de los bueyes, ni en los corderos, ni en las cabras.

12. ¿Cuándo viniste a comparecer ante Mí, quién ha requerido esto de tu mano para pisotear Mis atrios?

13. No traigas más oblaciones vanas; es una ofrenda de abominación para mí; luna nueva y sábado, la celebración de convocatorias: no puedo soportar la iniquidad junto con la asamblea solemne.

14. Tus lunas nuevas y tus estaciones señaladas Mi alma aborrece; son una carga para mí; Estoy cansado de soportarlos.

15. Y cuando extendáis vuestras manos, esconderé de vosotros mis ojos; sí, cuando hacéis muchas oraciones, no oiré; Tus manos están llenas de sangre.

16. Lávate, hazte limpiar, aparta el mal de tus obras de mis ojos, deja de hacer el mal;

17. Aprende a hacerlo bien; busca la justicia, alivia a los oprimidos, juzga a los huérfanos, aboga por la viuda.

18. Vengan, y razonemos juntos, dice el Eterno; aunque tus pecados sean escarlata, serán blancos como la nieve; aunque sean rojos como el carmesí, serán como lana.

19. Si queréis y seréis obedientes, comeréis el bien de la tierra;

20. Mas si te niegas y te rebelas, serás devorado por la espada; porque la boca del Eterno ha hablado.

Sin el arrepentimiento del individuo, el sacrificio no servía para nada.

Y lo que es más importante, no hay absolutamente ningún ejemplo que muestre que Reuven podría pecar y Shimon podría traer un sacrificio y eso funcionaría para Reuven. Reuven SIEMPRE es responsable de su propio pecado. Si no se arrepiente, entonces sufre muerte espiritual y no solo física.

Esto no es nada realmente nuevo. Sin embargo, la cuestión de si todo el pueblo judío puede ser castigado en este mundo por los pecados de unos pocos es otro asunto. Si miramos a Yehoshua 7, vemos que un solo individuo, Acán, había pecado y no siguió el mandato de Di-s, pero se culpa a todo el pueblo.

וַיִּמְעֲל֧וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֛ל מַ֖עַל בַּחֵ֑רֶם וַיִּקַּ֡ח עָכָ֣ן בֶּן־כַּרְמִי֩ בֶן־זַבְדִּ֨י בֶן־זֶ֜רַח לְמַטֵּ֤ה יְהוּדָה֙ מִן־הַחֵ֔רֶם וַיִּֽחַר־אַ֥ף יְהוָ֖ה בִּבְנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל

[1] Pero los hijos de Israel cometieron una transgresión con respecto a lo devoto; porque Acán ben Carmi, ben Zabdi, ben Zeraj, de la tribu de Yehudah, tomó de lo que era devoto; y la ira del Eterno se encendió contra los hijos de Israel.

El pueblo judío subió a la guerra, y no tuvieron éxito. Hubo una cantidad de judíos asesinados. Después de lo cual Di-s dice en los versículos 11-12:

חָטָא֙ יִשְׂרָאֵ֔ל וְגַם֙ עָבְר֣וּ אֶת־בְּרִיתִ֔י אֲשֶׁ֥ר צִוִּ֖יתִי אוֹתָ֑ם וְגַ֤ם לָֽקְחוּ֙ מִן־הַחֵ֔רֶם וְגַ֤ם גָּֽנְבוּ֙ וְגַ֣ם כִּֽחֲשׁ֔וּ וְגַ֖ם שָׂ֥מוּ בִכְלֵיהֶֽם׃ וְלֹ֨א יֻכְל֜וּ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל לָקוּם֙ לִפְנֵ֣י אֹיְבֵיהֶ֔ם עֹ֗רֶף יִפְנוּ֙ לִפְנֵ֣י אֹֽיְבֵיהֶ֔ם כִּ֥י הָי֖וּ לְחֵ֑רֶם לֹ֤א אוֹסִיף֙ לִֽהְי֣וֹת עִמָּכֶ֔ם אִם־לֹ֥א תַשְׁמִ֛ידוּ הַחֵ֖רֶם מִֽקִּרְבְּכֶֽם׃

11. Israel ha pecado; sí, incluso han transgredido mi pacto que les he mandado; sí, incluso han tomado de lo devoto; y también han robado, y disimulado también, e incluso lo han puesto entre sus propias cosas.

12. Por lo tanto, los hijos de Israel no pueden estar de pie ante sus enemigos, se vuelven de espaldas ante sus enemigos, porque están malditos; Ya no estaré contigo, excepto que destruyas a los malditos de entre vosotros.

PERO solo una persona había pecado.

Aquí vemos un claro ejemplo de la comunidad castigada por los pecados de unos pocos. De hecho, esto se discute claramente en Devarim / Deuteronomio 28, donde se les dice que el castigo y el exilio serán el resultado de no seguir las órdenes de Di-s. En el Tana”j vemos que el primer exilio a Babilonia fue causado por los pecados de Menasheh, como dice:

A pesar de que el Eterno no se apartó de la fiereza de su gran ira, con la cual se encendió su ira contra Yehudah, debido a todas las provocaciones con que Menasheh lo había provocado.

-2 Reyes 23:26.

Entonces el Eterno me dijo: 'Aunque Mosheh y Shmuel estuvieron delante de Mí, mi mente no pudo ser hacia este pueblo; echaros de Mi vista, y dejaros salir.

2. Y sucederá cuando te digan: ¿A dónde iremos? Entonces les dirás: Así ha dicho el Eterno: Los que son para la muerte, para la muerte; y los que son para la espada, para la espada; y los que son para el hambre, para el hambre; y los que son para cautiverio, para cautiverio.

3. Y pondré sobre ellos cuatro clases, dice el Eterno: espada para matar, perros para arrastrar, y aves del cielo y animales de la tierra para devorar y destruir.

4. Y haré que se conviertan en un horror entre todos los reinos de la tierra, a causa de Menasheh, hijo de Yehizkiyahu, rey de Yehudah, por lo que hizo en Jerusalén.

-Yimiyah 15: 1-4.

El exilio como castigo colectivo fue causado por los pecados de unos pocos. El castigo comunal puede ser causado por pecados distintos de los individuos.

Ningún individuo puede morir o sufrir para que otro individuo tenga expiación, pero toda la comunidad podría sufrir la muerte y el exilio en este mundo debido a los pecados de los individuos. Ese es el efecto del pecado del individuo en el pueblo judío en su conjunto.

¿Qué pasa con el caso contrario? ¿Puede la muerte de una sola persona tener un efecto en la comunidad y traer expiación por el pecado comunitario? La respuesta es claramente no. No hay ejemplos en el Tana”j de lo contrario. Ninguna persona justa muere y eso hace que la comunidad sea perdonada de sus pecados.

De hecho, en un caso en la Toráh vemos que alguien lo intentó y que Di-s dijo que no podía suceder. Cuando Israel pecó con el becerro de oro, Mosheh sube para hacer expiación por ellos. Mosheh pidió que lo sacaran del libro de Di-s (es decir, que su alma fuera destruida), e Israel no debería ser castigado por su pecado. Pero Di-s le dice que no, el que pecó será borrado.

30. Y aconteció al día siguiente, que Mosheh dijo al pueblo: 'Habéis pecado un gran pecado; y ahora subiré al Eterno, por ventura haré expiación por vuestro pecado.

31. Entonces Mosheh se volvió al Eterno y dijo: 'Oh, este pueblo ha pecado un gran pecado, y los ha convertido en un dios de oro.

32. Pero ahora, si perdonarás su pecado; y si no, bórrame, te ruego que salgas de tu libro que has escrito.

33. Y el Eterno dijo a Mosheh: Al que pecare contra mí, éste lo borrará de mi libro.

Los que pecaron serán castigados; ¡Un individuo no puede hacer expiación por ellos!

Sin embargo, hay un valor en la muerte o el sufrimiento de los tzadikim (justos) que SÍ afecta a la comunidad. Hay ocasiones en que Di-s quita a los justos del mundo para que las personas que se quedan se arrepientan de sus malas acciones. Esto se afirma claramente en el profeta Isaías 57:1, donde vemos que los justos son sacados del mundo y el profeta se queja de que Di-s ha hecho esto y nadie ha entendido el mensaje. Actúan como si ellos mismos fueran justos, y no lo eran, y deberían haberse arrepentido.

הַצַּדִּ֣יק אָבָ֔ד וְאֵ֥ין אִ֖ישׁ שָׂ֣ם עַל־לֵ֑ב וְאַנְשֵׁי־חֶ֤סֶד נֶֽאֱסָפִים֙ בְּאֵ֣ין מֵבִ֔ין כִּֽי־מִפְּנֵ֥י הָרָעָ֖ה נֶאֱסַ֥ף הַצַּדִּֽיק׃ יָב֣וֹא שָׁל֔וֹם יָנ֖וּחוּ עַל־מִשְׁכְּבוֹתָ֑ם הֹלֵ֖ךְ נְכֹחֽוֹ׃

[1] El tzadik perece, y nadie lo considera; Se quitan a los hombres piadosos, y nadie lo piensa. A causa del mal, los justos fueron quitados.

[2] Entra en paz, descansan en sus camas, cada uno que camina en su rectitud.

En la literatura rabínica está claro que la razón por la cual los justos sufren incluso cuando no han pecado es para que aquellos que ven su sufrimiento se arrepientan de sus pecados. Este es el mensaje de Isaías 57. Esto es similar a la razón por la cual se trae un sacrificio por un pecado no intencional. Debería mirar al animal inocente y decir que yo debería ser ese sacrificio y arrepentirme de sus pecados. Esto está claramente establecido en el Zohar (III 57b):

מִכָּאן אוֹלִיפְנָא, כָּל הַהוּא בַּר נָשׁ דְּיִסּוּרֵי דְּמָארֵיהּ אַתְיָין עָלֵיהּ, כַּפָּרָה דְּחוֹבוֹי אִינּוּן. וְכָל מַאן דְּמִצְטָעַר עַל יִסּוּרֵיהוֹן דְּצַדִּיקַיָּא, מַעֲבִירִין חוֹבַיָּיא דִּלְהוֹן מֵעָלְמָא. וְעַל דָּא בְּיוֹמָא דָּא, קוֹרִין, אַחֲרֵי מוֹת שְׁנֵי בְּנֵי אַהֲרֹן, דְּיִשְׁמְעוּן עַמָּא, וְיִצְטַעֲרוּן עַל אֲבוּדְהוֹן דְּצַדִּיקַיָּא, וְיִתְכַּפֵּר לְהוֹן חוֹבַיְיהוּ. וְכָל דְּמִצְטָעַר עַל אֲבוּדְהוֹן דְּצַדִּיקַיָּא, אוֹ אָחִית דִּמְעִין עָלַיְיהוּ, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מַכְרִיז עָלֵיהּ וְאוֹמֵר, (ישעיה ו) וְסָר עֲוֹנֶךָ וְחַטָּאתְךָ תְּכוּפָּר. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא דְּלָא יְמוּתוּן בְּנוֹי בְּיוֹמוֹי. וְעָלֵיהּ כְּתִיב, (ישעיה נג) יִרְאֶה זֶרַע יַאֲרִיךָ יָמִים וְגוֹ'

“Todos los que sufren por el sufrimiento de los justos sus pecados son removidos del mundo... todos aquellos que sufren por los justos que han muerto, o quienes derramaron lágrimas por ellos, Di-s proclama sobre él: 'Tus pecados son removidos, tus iniquidades eliminadas. No solo eso, sino que sus hijos no morirán en sus días como dice: 'Él verá la semilla y alargará sus días'. (Yeshayah 53:10)”...

 

El sufrimiento es efectuar el arrepentimiento y por lo tanto la expiación del pecado. El sufrimiento no expía. El arrepentimiento que uno hace por la muerte o el sufrimiento de los justos expiados.

Este arrepentimiento no está relacionado con los pecados de una sola persona, sino con los pecados de la comunidad como lo indica el Zohar (III 118b):

“Si los pecados se multiplican en el mundo, entonces todos los justos sufren para curar (traer al arrepentimiento) a la generación. Pero cuando no son tantos, entonces una persona justa sufre y el resto queda en paz porque el mundo sí lo hace, no necesitan sus sufrimientos. Si las personas se curan (se arrepienten), entonces los justos se curan. Hay momentos en que los hombres justos sufren toda su vida para proteger a la generación. Cuando los pecados se vuelven muy grandes, los justos mueren, y eso los causa. Para ser curados, y son perdonados”.

Aquí vemos tres ideas con respecto al sufrimiento de los justos.

1. Su sufrimiento lo hace para que el resto de la generación no tenga que sufrir por los pecados comunes.       

2. El sufrimiento viene para que la generación vea y se cure de sus pecados mediante el arrepentimiento.     

3. El número de justos que deben sufrir depende de la pecaminosidad de la generación.     

Tenemos casi todas las piezas para entender el piyut, excepto la relación con el Mashiaj. ¿Qué clase de sufrimiento puede tener alguien que nunca ha venido a este mundo? De hecho, hay una fuente que es la base para este pago, pero para entenderlo necesitamos ver un pasaje famoso en el Talmud Sanhedrin 98a. Aquí vemos que el rabino Yehoshua ben Levi tiene una serie de reuniones con Eliyahu el profeta. (Ninguno de los cuales parece estar en este mundo, pero lidiar con las visitas a través de visiones o similares, ya que se describe como encontrarse con él en las puertas de Gan Eden [el paraiso] y lugares similares):

אמר ליה [לו] לאליהו: אימת אתי [מתי יבוא] המשיח?אמר ליה [לו]: זיל שייליה לדידיה [לך שאל אותו עצמו].שאל ר' יהושע: והיכא יתיב [והיכן הוא יושב]? אמר לו אליהו: אפיתחא [על פתח] העיר רומי. שאלו: ומאי סימניה [ומה סימנו] שאדע שמשיח הוא? ענה לו: יתיב ביני עניי [יושב הוא בין עניים] סובלי חלאים וכולן שרו ואסירי בחד זימנא [וכולם מתירים תחבושותוקושרים בפעם אחת], אבל איהו שרי חד ואסיר חד [הוא מתיר תחבושת אחת וקושר אחת]. אמר: דילמא מבעינא[שמא יצטרכו אותי] לגאולה ואז שלא איעכב [אתעכב] עד שאחבוש את כל פצעי.

El R’ Yehoshua ben Levi dijo a Eliyahu: ¿ Cuándo vendrá el Mashiaj? Elías le dijo: Ve y pregúntale. El rabino Yehoshua ben Levi preguntó: ¿Y dónde está sentado? Eliyahu le dijo: A la entrada de la ciudad de Roma. El rabino Yehoshua ben Levi le preguntó: ¿Y cuál es su signo identificativo por medio del cual puedo reconocerlo? Eliyahu respondió: Se sienta entre los pobres que sufren enfermedades. Y todos ellos desatan sus vendajes y corbata a todos ellos a la vez, pero el Mashiaj desata un vendaje y se ata uno a la vez. Él dice: Tal vez yo sea necesario para servir para llevar a cabo la redención. Por lo tanto, nunca ataré más de un vendaje, por lo que no me retrasaré.

אזל לגביה [הלך אליו], אמר ליה [לו] לו ר' יהושע למשיח: שלום עליך רבי ומורי! אמר ליה [לו]המשיח: שלום עליך בר ליואי [בן לוי]! אמר ליה [לו]ר' יהושע: לאימת אתי מר [מתי יבוא אדוני]? אמר ליה[לו]: היום. לאחר זמן אתא לגבי [בא ר' יהושע בן לויאצל] אליהו אמר ליה [לו] אליהו: מאי [מה] אמר לךהמשיח? ענהו שאמר ליה [לו]: שלום עליך בר ליואי. אמר ליה [לו]: על ידי כך אבטחך [הבטחת] לך ולאבוך לעלמא דאתי [ולאביך שאתם מגיעים לעולם הבא], שבישרו בשלום נצחי. אמר ליה [לו] ר' יהושע בן לוי לאליהו: שקורי קא שקר הוא] שקר בי המשיח, שהרי אמר לי: היום אתינא [אני בא], ולא אתא [בא],אמר ליה [לו] אליהו: הכי [כך] אמר לך, כלומר, הוא ציטט מן הפסוק "היום אם בקלו תשמעו" (תהלים צה, ז).

El rabino Yehoshua ben Levi fue al Mashiaj. Le dijo al Mashiaj: Saludos para ti, mi rabino y mi maestro. El Mesías le dijo: Shalom, bar Leva'i. El rabino Yehoshua ben Levi le dijo: ¿Cuándo vendrá el Maestro? El Mashiaj le dijo: Hoy. Algún tiempo después, el rabino Yehoshua ben Levi vino a Eliyahu. Eliyahu le dijo: ¿Qué te dijo el Mashiaj? Le dijo a Eliyahu que el Mashiaj le dijo: Saludos [shalom], bar Leva'i. Eliyahu le dijo: De este modo garantizó que tú y tu padre entrarán en el Mundo por Venir, como te saludó con shalom. El rabino Yehoshua ben Levi le dijo a Eliyahu: El Mashiaj me mintió, como él me dijo: Vengo hoy, y él no vino. Eliyahu le dijo que esto es lo que te dijo: Él dijo que vendrá “hoy, si escuchas su voz” (Salmos 95:7).

 

Para entender esto debemos recordar un punto de la teología judía. Es decir, las almas tienen una existencia independiente que precede a la de la persona, esto incluye el alma del Mashiaj que existe incluso antes de que lo haga su cuerpo. El Talmud incluso afirma que el Mashiaj no vendrá hasta que todas esas almas hayan entrado en este mundo.

Vemos este concepto muy claramente expuesto en una famosa enseñanza en la obra del rabino Jaim ben Attar, el Santo o HaJaim. En Devarim / Deuteronomio 15:7, el verso dice: “Si habrá contigo un hombre pobre de entre tus hermanos …”, lo explica como un remez para algunos conceptos relacionados con el Mashiaj. Esto es lo que dice:

"Y en el método de remez, es ser una remezcla para nosotros, para inspirarnos mucho con respecto a una persona, esa persona especial entre las personas a quienes esperamos ansiosamente el momento en que vendrá". Este es el rey de Israel, nuestro Mashiaj que es un hombre pobre. Ya se lo ha comparado con una persona pobre, ya que dice: "Un hombre pobre montado en un burro". (Zacarías 9: 9) Y la remezcla es que por nosotros se hace pobre.

Y dice, 'contigo'. Esto significa gracias a ti. Nuestros pecados han provocado el alargamiento del tiempo hasta el 'fin'. También la palabra 'contigo' es un remezcla de que el pobre hombre está con nosotros. Él desea fuertemente que llegue el momento en que pueda redimirnos del exilio. Debes ir y aprender esto de lo que han enseñado nuestros rabinos con respecto a la historia del rabino Yehoshua ben Levi. Cuando el rey Mashiaj lo vio, le preguntó cómo les iba a los judíos en el mundo. El R’ Yehoshua ben Levi le respondió que estaban sentados esperando que él viniera. "Cuando escuchó esto, el piadoso comenzó a llorar grandemente debido a su gran deseo de venir y redimirlos del exilio".

De estas dos fuentes, una basada en el Talmud y la otra Cábala, vemos que el alma del Mesías sufre porque quiere venir a este mundo y está esperando para entrar en el mundo. Esto se relaciona con el fin del exilio, que se produce cuando todos se arrepienten y ponen fin al sufrimiento del Mashiaj.

Ahora podemos ver el pasaje que usan los misioneros y los relatores para el piyut que trata con el Mashiaj. Es en el Zohar (II 212a), donde dice:

נפקין מתמן ושטאן בעלמא, וחמאן באינון גופין דחייביא, בההוא עונשא דילהון, (קנ''א ע''א) דכתיב, (ישעיה סו) ויצאו וראו בפגרי האנשים הפושעים בי כי תולעתם לא תמות ואשם לא תכבה והיו דראון לכל בשר. מאי לכל בשר. לאינון שאר גופין דבסחרנייהו, והא אוקמוה. ולבתר משטטי ומסתכלן באינון מאריהון דכאבין, ובני מרעין, ואינון דסבלין על יחודא דמאריהון, ותבין ואמרין ליה למשיחא.

בשעתא דאמרין ליה למשיחא צערא דישראל בגלותהון, ואינון חייביא די בהון, דלא מסתכלי למנדע למאריהון, ארים קלא ובכי, על אינון חייבין דבהו. הדא הוא דכתיב, (ישעיה נג) והוא מחולל מפשעינו מדוכא מעונותינו תייבין אינון נשמתין וקיימין באתרייהו.

בגנתא דעדן אית היכלא חדא, דאקרי היכלא דבני מרעין. כדין משיח עאל בההוא היכלא, וקרי לכל מרעין וכל כאבין, כל יסוריהון דישראל, דייתון עליה, וכלהו אתיין עליה. ואלמלא דאיהו אקיל מעלייהו דישראל, ונטיל עליה, לא הוי בר נש דיכיל למסבל יסוריהון דישראל, על עונשי דאורייתא. הדא הוא דכתיב (ישעיה נג) אכן חליינו הוא נשא וגו'. כגוונא דא רבי אלעזר בארעא.

בגין דלית חושבנא, לאינון יסורין דקיימין עליה דבר נש בכל יומא, על עונשי דאורייתא, וכלהו נחתו לעלמא, בשעתא דאתיהיבת אורייתא. וכד הוו ישראל בארעא קדישא, באינון פולחנין וקרבנין דהוו עבדי, הוו מסלקין כל אינון מרעין ויסורין מעלמא. השתא משיח מסלק לון מבני עלמא, עד דנפיק בר נש מהאי עלמא, ומקבל עונשיה, כמה דאתמר. כד אינון חובין יתיר דעיילין לון לגו בגו גהינם, באינון מדורין תתאין אחרנין, ומקבלין עונשא סגי מסגיאות זוהמא די בנשמתא, כדין אדליקו נורא יתיר, למיכל ההוא זוהמא. (ווי לההיא נשמתא דסבלת ההוא עונשא. ועל דא אינון מלאכי חבלה דבגיהנם מטרדין לון בחוטרין דאשא לנערא ההוא זוהמא. ווי לנשמתא דסבלת ההוא עונש).

"Después de eso, ellos (es decir, estas almas) viajan y miran a aquellos que están dolidos y enfermos y que han sufrido por la Unidad de su Maestro. Luego regresan y le cuentan esto al Mashiaj. Cuando le cuentan al Mashiaj acerca del sufrimiento de Israel en el exilio y de los malvados que están entre ellos que no tratan de conocer a su Maestro, él levanta la voz y llora por los malvados entre ellos, como dice. "Estaba dolido por nuestra rebelión y oprimido porque Si nuestros pecados". Entonces las almas vuelven a su lugar.

“En Gan Eden (paraíso) hay un salón; se llama el 'salón de los enfermos' (mal). Cuando el Mashiaj entra en esta sala, llama a todas las enfermedades, a todos los dolores y a todos los sufrimientos de Israel para que vengan sobre él. Si él no los sacará de Israel y los pusiera sobre sí mismo, ningún hombre sería capaz de soportar los sufrimientos de Israel, como dice "nuestras enfermedades que él llevó". Y así es el rabino Eliezer en la Tierra. Porque no hay medida para los sufrimientos que vienen sobre un hombre todos los días, y todos vinieron al mundo cuando se dio la Toráh. Cuando Israel estuvo en la Tierra Santa, esos servicios y los sacrificios que hicieron les quitaron todas las enfermedades y sufrimientos del mundo. Ahora el Mashiaj los saca del mundo, hasta que un hombre abandona el mundo y recibe sus castigos. Como dice "si sus pecados son más, lo llevan a Gehenom (el infierno) al más bajo de los niveles y recibe allí muchos castigos debido a la grandeza de la" inmundicia"que está en su alma. Luego encienden el fuego más grande para quemar esta 'inmundicia' ".

Desde aquí vemos algunos puntos:

1. Hay personas santas en este mundo que sufren por causa de Di-s.     

2. No hay nada allí sobre un siervo muriendo como lo exigiría la teología cristiana.     

3. Los sufrimientos del Mashiaj son eliminar dos tipos de sufrimientos:     

a. Los de los pecados comunales, mientras que los pecados individuales no desaparecen sino que esperan su castigo cuando muere.      

segundo.

b. El sufrimiento de los piadosos en este mundo, que sufren por causa de Di-s sin pecado.     

4. Se asocia con los sacrificios (al igual que en el piyut).     

5. No hay diferencia entre el sufrimiento del alma del Mashiaj que espera entrar en este mundo y cualquier otra persona justa. Ambos cumplen la misma función con este respecto.     

Así que el Zohar nos está enseñando el propósito del sufrimiento de los justos, incluyendo el alma del Mashiaj que espera su entrada a este mundo. El piyut se dice para recordar a la gente, en este día más sagrado, que el exilio y la pérdida del Beit HaMikdash es solo porque no han hecho el arrepentimiento apropiado por sus pecados y los pecados de sus padres. Pero si lo hacen en este día, el Mashiaj vendrá y el Beit HaMikdash será restaurado. De hecho, esto es lo que dice el Profeta en Hoshea 3: 4-5:

 

4 Porque los hijos de Israel se sentarán solitarios muchos días sin rey, sin príncipe, sin sacrificio, sin columna, sin efod ni terafim;

5 Después volverán los hijos de Israel, y buscarán al Eterno su Di-s, y a David su rey; y vendrá temblando al Eterno ya su bondad en el fin de los días.

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[1]   En otro artículo abordaremos el tema de la literatura midrashica.

[2]  Los estudiosos seculares sostienen que data de la Edad Media, alrededor del siglo XIII.

[3] Cabe señalar que en el pasaje que cito, uno de los versos de Isaías no aparece. Cuando haga una traducción completa más adelante, veremos ese verso en el contexto del Zohar.

[4] Traducción de Frydland, Rachmiel, en "Lo que los rabinos saben sobre el Mesías", página 56, nota 27. Cita como el conductor y Neubauer de origen "Isaías 53 según los comentaristas rabínicos", págs. 14-15 de sección "va-yiqahel".

[5] Esto no se hace necesariamente para distorsionar los hechos. Por ejemplo, en el trabajo 'Textos del Mesías', Patai trae este pasaje y parte de él falta, lo que indica con tres puntos. Ese pasaje faltante contiene información contextual importante, pero como no es de lo que trata el tema de su libro, lo ha omitido. Citaremos ese material porque nos ayuda a entender lo que el Zohar está tratando de decirnos.

[6] Este pasaje en particular se incluye porque alude a los versículos en Isaías 53, aunque no pretende citarlos, dice que significan nada o que los explican. Siendo poético, sería difícil reclamar su apoyo a cualquier doctrina de lo que dicen los rabinos acerca de Isaías 53.

 

[7]  Philips, A. Th. Machzor Leyom Kippur / Libro de oraciones para el día de la expiación con traducción al inglés; Edición revisada y ampliada (Nueva York: Hebrew Publishing Company, 1931), pág. 239. El pasaje también se puede encontrar en, por ejemplo, la edición de 1937. Además, Driver y Neubauer, p. 399.

[8]  Otro nombre para el Templo Sagrado en la literatura rabínica.