12/22/2016

Maoz Tzur: Un poema de Janukah altamente anticristiano

BS"D



Maoz Tzur es un intenso texto anticristiano que refleja el estado de ánimo y la experiencia de los judíos ashkenazim durante las Cruzadas, cuando decenas de comunidades judías fueron sacrificados en el nombre de la cruz.


Ma'oz Tzur es el más popular de los himnos de Janucá. Fue escrito a finales del siglo XII o principios del siglo XIII por un ashkenazi. El estilo del poema atestigua la influencia de los dispositivos literarios y las normas del piyyut sefaradi. A través de los siglos, el himno fue adoptado por la gran mayoría de las comunidades judías, y se convirtió en la pieza de liturgia más asociada con la fiesta de Janucá.
El poema se compone de seis estrofas. El acróstico formado por las primeras letras de las primeras cinco estrofas nos da el nombre del autor: Mordejay [מרדכי], aunque poco se sabe de la identidad de este Mordejay. Es bastante irónico, aunque tiene fuertes elementos anticristianos, su melodía melodía más famosa deriva de un Coro Protestante del siglo XVI.


Seis Estrofas - Dos Unidades.


Las seis estrofas del poema se dividen en dos unidades principales. Las cuatro estrofas intermedias narran, en el pasado, los sucesos de cuatro persecuciones de los judíos: el exilio egipcio, el exilio babilónico, la persecución de los judíos por Hamán en el Imperio persa narrada en el Libro de Ester y finalmente, el intento griego de hacer valer la religión y la cultura helenística durante el período asmoneo. (Esto, aparentemente, constituye la razón oficial para la asociación del himno con la fiesta de Janucá.)


Las primeras y últimas estrofas están escritas en el tiempo presente y se complementan entre sí, expresando así la mentalidad y los deseos del poeta en el momento de la composición del himno.


Primera estrofa.


La estrofa comienza con un llamado a Di-s ("Peñón fuerte de mi salvación"), afirmando que es sólo Él quien debe ser el objeto propio de la alabanza y la adoración, con la segunda línea tal vez refiriéndose a la práctica de los mártires judíos durante las persecuciones del siglo XII para recitar "עלינו לשבח" en el momento de su ejecución.


מָעוֹז צוּר יְשׁוּעָתִי
לְךָ נָאֶה לְשַׁבֵּח
Peñón fuerte de mi salvación
a Tí va mi glorificación.


Entonces el poema expresa un deseo para la reconstrucción del Templo, y la renovación de las ofrendas de acción de gracias.


תִּכּוֹן בֵּית תְּפִלָּתִי,
וְשָׁם תּוֹדָה נְזַבֵּחַ.
Reconstruye Tu Templo para rezar,
allí iremos con gracias y sacrificios.


La tercera línea de la estrofa es bastante sorprendente, dada la muy tradicional apertura del poema:


לְעֵת תָּכִין מַטְבֵּחַ
מִצָּר הַמְנַבֵּחַ.
Cuando preparas una carnicería
Pues el enemigo que ladra su calumnia.
אָז אֶגְמוֹר בְּשִׁיר מִזְמוֹר
חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ. ‎
Entonces salmearé una canción por el altar y su consagración.


La carnicería del enemigo ladrador es, en cierto sentido, el acto mismo de la inauguración del altar, pero la identidad del enemigo ladrador quedó sin revelar "oficialmente" -al menos hasta principios del siglo XVIII, cuando la última estrofa de Maoz Tzur primero apareció en la impresión.


Sexta estrofa


Hasta el mejor de mi conocimiento, la sexta estrofa apareció por primera vez impresa en Amsterdam en 1702. El hecho de que la sexta estrofa sólo se imprimió por primera vez cientos de años después de que el himno fue escrito ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que no es original sino una adición posterior. Sin embargo, el intrincado estilo de la sexta estrofa es idéntico al de las primeras cinco estrofas, y complementa casi perfectamente el tema de la primera estrofa. Por lo tanto, la última estrofa no es una adición posterior, sino más bien una unidad intencionalmente reprimida y pasada por la tradición oral durante casi cinco siglos. Debido a su fuerte tema anticristiano.


Para que se acabe el cristianismo.


La primera línea comienza en la súplica a Di”s que "exponga su brazo santo", una expresión que se refiere a la redención violenta de Di”s de los hebreos de Egipto "con una mano poderosa y un brazo extendido"  [ביד חזקה ובזרוע נטויה]” (Devarim / Deut. 26:8):


חֲשׂוֹף זרוֹע קָדְשֶׁךָ
וְקָרֵב קֵץ הַיְשׁוּעָה
Extienda su santo brazo
Y trae el final de la redención (yeshua)


¿Contra quién Di”s quiere aplicar Su poderoso brazo? La frase que sigue – “וקרב קץ הישועה” – Puede significar simplemente "traer el fin, la redención". Pero el texto puede tener también un significado subreptivo: "trae el fin de Yeshu". En otras palabras: "Trae el fin del cristianismo". El significado doble intencional de ישועה (yeshuah) como simple redención, por un lado, y como un sustantivo colectivo que se refiere a los seguidores de ישוע (Yeshua, Jesús) por el otro, permitió a los judíos medievales afirmar y ocultar su odio al cristianismo en al mismo tiempo.


Una Nación Malvada


La siguiente línea es una continuación natural del significado oculto de la línea de apertura de la estrofa:


נְקֹם נִקְמַת עֲבָדֶיךָ
מֵאֻמָּה הָרְשָׁעָה
Venga el abuso de tus siervos,
de la nación (salvaje) malvada.
כִּי אָרְכָה לָנוּ הַיְשׁוּעָה
וְאֵין קֵץ לִימֵי הָרָעָה
Pues la redención ha sido demorada,
Y no hay fin para los días de miseria.


El termino אומה הרשעה (Nación Malvada) es una referencia rabínica estándar a Roma y al cristianismo, y el contexto histórico del himno, escrito en la era de las masacres perpetradas por los cruzados, explica el deseo de venganza y la urgente petición de redención expresada en la tercera línea.


Rechazando el cristianismo como precursor
A la Redención Mundial


La última línea de la estrofa se abre con una súplica a Di”s para rechazar el cristianismo y su dominio.


דְּחֵה אַדְמוֹן
בְּצֵל צַלְמוֹן ‎
Expulsa a Edom
A la sombra de tzalmon
La primera frase, ״דחה אדמון״ es una súplica para que Di”s rechace a Edom / Esaú, que comúnmente se asocia con Roma y el cristianismo en la literatura rabínica.


La siguiente frase: בצל צלמון es polémica. En la Biblia, el término צלם (tzelem) puede significar una imagen o un ídolo, pero en el hebreo rabínico medieval y temprano moderno, adquirió un significado mucho más específico ya que Tzelem, la base de la palabra, es una referencia inequívoca a la cruz.


Así, por ejemplo, los judíos de Hungría llamaron la ciudad de Deutschkreutz (Cruz alemana) con el nombre de Tzelem (y al rabino local era comúnmente llamado: "El Zelem Ruv").  Así, la frase: דחה אדמון בצל צלמון parece ser una referencia clara al cristianismo, pidiendo a Di”s que rechace al cristianismo (como si reprochara a Di”s por estar de pie al lado de los cruzados durante las masacres!), Produciendo algo así como: "Rechaza a Esaú que está a la sombra del ídolo cruzado . "


Los Siete Pastores y
El Pastor de los Siete


El himno concluye con la enigmática petición:  הקם לנו רועה שבעה "Tráigannos el pastor de los siete" o como en una variante de lectura: "traednos los siete pastores".


הָקֵם לָנוּ רוֹעֶה (או: רוֹעִים) שִׁבְעָה ‎
Tráenos el pastor de los siete (o "siete pastores").


Comúnmente, la última frase se interpreta como una referencia a Mija/ Miqueas 5: 4, que promete que si el rey de Asiria invade Israel, Di”s levantará siete pastores para salvar al pueblo de Israel.
…אַשּׁוּר כִּי יָבוֹא בְאַרְצֵנוּ
וְכִי יִדְרֹךְ בְּאַרְמְנֹתֵינוּ
וַהֲקֵמֹנוּ עָלָיו שִׁבְעָה רֹעִים
וּשְׁמֹנָה נְסִיכֵי אָדָם.
... Si Asiria invadiera nuestra tierra
Y pisará nuestras fortalezas,
Vamos a establecer sobre ella siete pastores,
Ocho príncipes de hombres.


Esta es, creo, una lectura razonable, aunque no encaja realmente en el tema de todo el himno, ni encaja en el probable texto original "el pastor de los siete". Por lo tanto, especuló que la frase tiene una alternativa, o posiblemente se un significado adicional.


Yeshayah / Isaías 11 es uno de los principales textos de la escatología judía, especialmente la versión de la escatología judía que predica la paz universal y la hermandad. Yeshayah / Isaías 11: 6 podría ser la expresión más citada de esta escatología pacífica:


וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ וְנָמֵר עִם גְּדִי יִרְבָּץ וְעֵגֶל וּכְפִיר וּמְרִיא יַחְדָּו וְנַעַר קָטֹן נֹהֵג בָּם.
Y el lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostara con el cabrito. y andarán juntos. Y el león comerá paja como el buey.
Si contamos el número de animales conducidos por el niño, tenemos siete. ¿Es el niño de Isaías 11: 6 ¿es "el pastor de los siete"? Si esta fue la intención del autor de Ma'oz Tzur, tenemos una visión muy inusual pero específica del fin de los días: el amor universal, la paz y la fraternidad humana vendrían sólo después que el cristianismo deje de existir. קץ הישועה.

video

מָעוֹז צוּר יְשׁוּעָתִי לְךָ נָאֶה לְשַׁבֵּחַ.
תִּכּוֹן בֵּית תְּפִלָּתִי וְשָׁם תּוֹדָה נְזַבֵּחַ.
לְעֵת תָּכִין מַטְבֵּחַ מִצָּר הַמְנַבֵּחַ.
אָז אֶגְמוֹר בְּשִׁיר מִזְמוֹר חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ.
רָעוֹת שָׂבְעָה נַפְשִׁי בְּיָגוֹן כֹּחִי כִּלָה.
חַיַּי מָרְרוּ בְּקוֹשִׁי בְּשִׁעְבּוּד מַלְכוּת עֶגְלָה.
וּבְיָדוֹ הַגְּדוֹלָה הוֹצִיא אֶת הַסְּגֻלָּה.
חֵיל פַּרְעֹה וְכָל זַרְעוֹ יָרְדוּ כְאֶבֶן בִּמְצוּלָה.
דְּבִיר קָדְשׁוֹ הֱבִיאַנִי וְגַם שָׁם לֹא שָׁקַטְתִּי.
וּבָא נוֹגֵשׂ וְהִגְלַנִי. כִּי זָרִים עָבַדְתִּי.
וְיֵין רַעַל מָסַכְתִּי כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי.
קֵץ בָּבֶל, זְרֻבָּבֶל, לְקֵץ שִׁבְעִים נוֹשָׁעְתִּי.
כְּרוֹת קוֹמַת בְּרוֹשׁ, בִּקֵּשׁ אֲגָגִי בֶּן הַמְּדָתָא.
וְנִהְיָתָה לוֹ לְפַח וּלְמוֹקֵשׁ וְגַאֲוָתוֹ נִשְׁבָּתָה.
רֹאשׁ יְמִינִי נִשֵּׂאתָ וְאוֹיֵב שְׁמוֹ מָחִיתָ.
רֹב בָּנָיו וְקִנְיָנָיו עַל הָעֵץ תָּלִיתָ.
יְוָנִים נִקְבְּצוּ עָלַי אֲזַי בִּימֵי חַשְׁמַנִּים.
וּפָרְצוּ חוֹמוֹת מִגְדָּלַי וְטִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים.
וּמִנּוֹתַר קַנְקַנִּים נַעֲשָׂה נֵס לַשּׁוֹשַׁנִּים.
בְּנֵי בִינָה יְמֵי שְׁמוֹנָה קָבְעוּ שִׁיר וּרְנָנִים.
חֲשׂוֹף זְרוֹעַ קָדְשֶׁךָ וְקָרֵב קֵץ הַיְשׁוּעָה.
נְקֹם נִקְמַת דַּם עֲבָדֶיךָ מֵאֻמָּה הָרְשָׁעָה.
כִּי אָרְכָה לָנוּ הַשָּׁעָה וְאֵין קֵץ לִימֵי הָרָעָה.
דְּחֵה אַדְמוֹן בְּצֵל צַלְמוֹן, הָקֵם לָנוּ רוֹעֶה שִׁבְעָה.

12/12/2016

Yeshayah / Isaías 53 y el Sefer HaCuzary

BS"D


Escribe R' Yehudah HaLeví en Sefer HaCuzary, Ma'amar Bet, parrafo 36:
קאל אלחבר, אן ישׁראל פי אלאמם במנזלה אלקלב פי אלאעצ'א אכת'רהא אמראצ'א ואכת'רהא צחה. (قال الحبر، ان يشׁرال في الامم بمنزله القلب في الاعضا اكثرها امراضا واكثرها صحه.-אמר החבר: כי ישראל באמות הם בבחינת הלב באברים שהוא כבד חלאים מכלם ורב בריאות מכלם)
"Dijo el Rabino: Israel en medio de las naciones es como el corazón entre los órganos del cuerpo; Es a la vez el más enfermo y el más sano de ellos."
¿por qué escribe esto R' Yehudah HaLeví?

Porque en el párrafo 34 se refiere a Israel como el Siervo Sufriente del capítulo 52-53 del libro de Yeshayah (Isaías), tal como se lee en su versión original del judeo-árabe, dice:
"קאל אלחבר, ולא תט'ן מסאעדתי לך פי אלקול אקרארא מני באנא במנזלה אלאמואת בל לנא אתצאל בד'לך אלאמר אלאלאהי באלשראיע אלתי געלהא צלה ביננא ובינה, כאלכ'תאנה אלמקול פיהא וְהָיְתָה בְרִיתִי בִּבְשַׂרְכֶם לִבְרִית עוֹלָם. ואלסבת אלמקול פיה כִּי אוֹת הִיא בֵינִי וּבֵינֵיכֶם לְדוֹרוֹתֵיכֶם. חאשי ברית אבות וברית אלתורה אלתי אלזמהא מרה פי חורב ות'אניה פי ערבות מואב, מע אלועד ואלועיד אלמקרונין בהא פי פרשת כי תוליד בנים וג'. ומא אנדרג פיהא מן קולה תעאלי אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמַיִם וגו'. כי אל רחום ה' אלהיך וגו' ומת'ל פרשת והיה כי יבואו עליך וג' אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמַיִם וגו'. כי אל רחום ה' אלהיך וגו' ומת'ל פרשת והיה כי יבואו עליך וג' וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וג'. ושירת האזינו, וג'יר ד'לך פלסנא במנזלה' אלמית. לכנא במנזלה' אלמריץ' אלמדכ'ול אלד'י ייס אלאטבא מן בריה, ויטמע פי ד'לך מן טריק אלמעגזאת וכ'רק אלעאדאת כקולה הֲתִחְיֶנָה הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה. וכאלמת'ל אלמצ'רוב פי הִנֵּה יַשְׂכִּיל עַבְדִּי. מן קולה לֹא תֹאַר לוֹ וְלֹא הָדָר. וּכְמַסְתֵּר פָּנִים מִמִֶּנּוּ יעני אנה מן סמאגה' אלט'אהר וקבח אלמנט'ר במנזלה' אלאשיא אלקד'רה אלתי יסתקד'ר אלאנסאן אלנט'ר אליהא פיסתר וגהה ענהא. נִבְזֶה וַחֲדַל אִישִׁים אִישׁ מַכְאוֹבוֹת וִידוּעַ חוֹלִי."
"El Rabino: No creas que yo, aunque estoy de acuerdo contigo, admito que estamos muertos. Todavía mantenemos conexión con esa Influencia Divina a través de las leyes que Él ha colocado como un vínculo entre nosotros y Él. Hay circuncisión, de la cual se dice: "Mi pacto estará en tu carne por pacto perpetuo" (Génesis 17:13). Hay más lejos, como el Shabat, 'es una señal entre mí y usted a través de sus generaciones (Éxodo 31:13). Además de esto hay "el pacto de los Padres", y el pacto de la ley, primero concedido sobre Horeb, y luego en las llanuras de Moab en relación con las promesas y advertencias establecidas en la sección: Cuando engendrarás hijos y nietos "(Deuteronomio 4:25). Compara aún más la antítesis: "Si alguno de los tuyos es llevado a las partes más altas del cielo" (Deuteronomio 30:10); (Deuteronomio 30: 2), finalmente, el cántico: 'Oye' (Deuteronomio 32: 1); Y otros lugares. No somos como muertos, sino como una persona enferma y atenuada que ha sido dada por los médicos, y sin embargo espera un milagro o una recuperación extraordinaria, como se dice: '¿Pueden vivir estos huesos?' (Ezequiel 37: 3). Compare también el símil en las palabras: 'He aquí mi siervo prosperará'; "Él no tiene forma ni belleza", "como uno de quien los hombres ocultaban sus rostros" (Isaías 52:13), lo que significa que, debido a su deformidad y su repulsivo rostro, es comparado con una cosa inmunda, que el hombre sólo contempla Con desprecio y desprecio, Despreciado y rechazado de los hombres, Hombre de dolores y familiar de aflicción (Isaías 53: 3)."
Los "judíos" mesiánicos alegan que antes de Rash"i (1040-1105), todos los rabinos decían que el Siervo Sufriente del libro de Yeshayah de los capítulos 52-53 se refiere a un hombre, sin embargo, R' Yehudah HaLeví (Abu al-Hasan Yahuda Ibn al-Lawi) fue contemporáneo suyo, quien viviera entre los años 1076-1141, pero a diferencia de Resh"i que estudio en yeshivot (academias rabínicas), R' Yehudah HaLví fuera un prominente rabino sefaradi quien estudio en las yeshivot de Elishama (Lucena), Córdoba (Qartaba), Sevilla ('IshbiAllah), y Granada (Garnata al-Yahud). La distancia que existe de diferencia de un rabino a otro, son de 1,978 kilómetros, uno en Lucena (en Al-Andaluz), otro en Worms (Alemania), más de 409 horas de camino, más de 17 días de trayecto. Por otra parte, R' Yehudah HaLeví, fue discípulo de R' Yishaq Al-Fasi, uno de los más famosos talmudistas de Al-Ándaluz, conocía en profundidad la Biblia hebrea, la literatura rabínica, la poesía árabe, la filosofía griega y la medicina. R' Yishaq Al-Fasi, maestro de R' Yehudah HaLeví, nació en el año 1013, cerca de Fez, Marruecos y fallece en el año 1103, Lucena, Al-Andaluz (España). El conocimiento de Al-Fasi proviene de lo que él aprendió en las yeshivot de Fez (Marruecos), Alfasi resumió y ordenó numerosas discusiones pertenecientes al Talmud y que hasta ese entonces se encontraban dispersas. Las compiló en su Libro de las leyes, al que se conoce también como Talmud reducido.
Por lo general, Alfasi citó el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushálmi), pero donde su texto no coincidía con aquél el Talmud de Babilonia (Talmud Bávli) solía considerar a este último, por ser posterior. Alfasi consideraba que la ley debía seguir los dictámenes de las autoridades más tardías.
Como podemos ver, R' Yehudah HaLeví, no fue influenciado por Rash"i, en la vida de ambos sabios coincidieron físicamente o por medio de responsas; la fuente de R' Yehudah HaLeví, R' Yishaq Al-Fasi y Rash"i provenía de la Torah, del Talmud, la tradición judía por excelencia! Tal tradición, como la que enseñaros sus antecesores, en el Talmud, los amoraim, y tanaim (estos últimos contemporáneos del criminal Yeshu HaNotzrí) identificaron claramente que el pasaje del libro de Yeshayah 53, el Siervo Sufriente se refiere al mismo pueblo judío, el pueblo de Israel.
El cristianismo, como herederos del paganismo romano, identificaron a un hombre-dios con base a traducciones helenistas, bizantinas del Tana"j (Biblia Hebrea), por ello, es que la tradición judía es incompatible con el paganismo que el cristianismo heredo del paganismo greco-romano.

12/11/2016

La virgen de Guadalupe ¿una deidad islámica-azteca?

BS"D


Un total de 216,175 consultas provenientes de México, nos ha llevado considerar el escribir sobre este tema, debido al demandante número de ingresos que se tiene en el portal web de Oraj HaEmet desde México.

México es el país número uno que visita nuestro portal, y como es sabido cada 12 de diciembre en tal país se celebra la festividad religiosa de la "Aparición de la Virgen de Guadalupe". La razón de ser de tal festividad, se remonta a la era novohispana el 12 de diciembre de 1531, presuntamente la virgen se le apareció al indio Juan Diego y le dejo su imagen implantada en su manta. 

El nombre de Guadalaupe, a diferencia de los indigenistas, no proviene del idioma nahuatl (Coa-tla, shopeuh: La que aplastó a la serpiente).  El nombre proviene del árabe-andaluzi: Ghuadalubi (غوادالوبي), del cual proviene de la palabra: وادي اللب "Wadi-al-luben" ("río escondido"), por ir encajonado, "escondido", y "estrechado" a su paso por la localidad de Guadalupe en Extremadura, España. Otra explicación, podría ser que la palabra Guadalupe se deriva de una palabra mestiza compuesta por el árabe Wadi ]("río") y el latín lupus ("lobo"), cuyo significado podría ser "Río de Lobos", aunque también podría derivarse de la palabra lutum ("suciedad"), cuyo significado sería "Río de aguas negras-وادي الطين", y era lo que los árabes llamaron un río en la región de Extremadura de España. El conquistador Hernán Cortés y su alegre banda de asesinos extremeños veneraron una Virgen Negra encontrado cerca de su río natal, por lo que no es raro teorizar que cualquier virgen que aparece antes de que un grupo de mexicanos en el reloj del conquistador asumiría el nombre de Guadalupe.

Sin embargo, otra escuela como la Chicano Scholars sostiene que Guadalupe obtuvo su nombre gracias a la estupidez de los españoles. Sostienen que los clérigos españoles entendieron mal al nativo Juan Diego cuando les dijo que la virgen se hacía llamar Tlecuauhtlapcupeuh ( "la que viene volando desde la región de la luz y la música y entona una canción, como el águila de fuego" en náhuatl) y Coatlaxopeuh ( "La que aplasta con el pie a la serpiente"). Los dos términos son homónimos en bruto con el de Guadalupe, según esta teoría, los españoles asumieron que Juan Diego cuando hablaba sobre su diosa Tonatizn y decidieron cambiarle el nombre de su color marrón a la virgen de Guadalupe. 
diosa azteca Tonatzin
El problema con esta teoría revisionista, sin embargo, es que no tiene ninguna base en hechos históricos. El teólogo alemán Richard Nebel señaló en su estudio de 1992, titulado Holy Mary Tonantzin Virgin of Guadalupe: Religious Continuity and Transformation in Mexico (Santa María Tonantzin Virgen de Guadalupe: La continuidad religiosa y Transformación en México): "Hasta hoy, nadie ha encontrado ningún documento desde el siglo XVI en la que se puede verificar el origen fonético náhuatl de la palabra que los españoles supuestamente pensaron."Además, la idea de un derivado de la palabra islámica Guadalupe es mejor que el 'Guadalupe.' simple: Imagínese cómo se asustarían los cristianos del continente americano sí consiguieran descubrir cuando que la emperatriz de las Américas es parte musulmana y parte pagana azteca!

En la construcción de tal deidad (a pesar que el catolicismo diga lo contrario), desde las épocas prehipánicas existía un templo de adoración a la deidad Tonantzin en el cerro del Tepeyac, cerca de la Ciudad de México. Dicho templo fue destruido durante la Conquista de México. Sin embargo, los monjes franciscanos mantuvieron una pequeña capilla en este lugar.*  Bernardino de Sahagún describe el culto a Tonantzin:
...uno de estos está en México, donde está un montecillo que llaman Tepeacac y que los españoles llaman Tepequilla, y ahora se llama Nuestra Señora de Guadalupe. En este lugar tenían un templo dedicado a la madre de los dioses, que ellos llaman Tonantzin, que quiere decir nuestra madre. Allí hacían muchos sacrificios en honra de esta diosa, y venían a ella de muy lejanas tierras, de más de veinte leguas de todas las comarcas de México, y traían muchas ofrendas: venían hombres y mujeres y mozos y mozas a estas fiestas. Era grande el concurso de gente en estos días y todos decían 'vamos a la fiesta de Tonantzin'; y ahora que está ahí edificada la iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, también la llaman Tonantzin, tomando ocasión de los predicadores que también la llaman Tonantzin. ...y vienen ahora a visitar a esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como de antes, la cual devoción también es sospechosa, porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora, y no van a ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como antiguamente."
Fray Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de la Nueva España, 1540-1585
 Muchos indígenas usaron el nombre de Tonantzin-Guadalupe, que consideraban una misma deidad.** Sin embargo, el culto a Tonantzin-Guadalupe, se sigue practicando por muchos indígenas de México y por otros practicantes de religiones mesoamericanas. Otra parte, de la creación de la "nueva" deidad, es la historia de la Guadalupe de Extremadura, en la que se le apareció a un pastor castellano al que le dijo:
No temas que yo soy la Madre de Dios, salvador del linaje humano; toma tu vaca y llévala al hato con las otras, vete luego para tu tierra, y dirás a los clérigos lo que has visto, diciéndoles de mi parte que te envío yo allá, y que vengan a este lugar donde ahora estás, que caven donde estaba tu vaca muerta debajo de estas piedras; y hallarán ende una imagen mía. Cuando la sacaren, diles que no la mudaren ni la lleven de este lugar donde ahora está; mas que hagan una casilla en la que la pongan, y con el tiempo vendrá en que este lugar se haga una iglesia, y casa muy notable”. 
Santa Maria de Guadalupe: Patrona de Extremadura.
De tal relato, sería utilizado nuevamente en la Nueva España (hoy México), en el relato guadalupano conocido como Nican mopohua narra que la "Virgen María", se apareció en cuatro ocasiones al indio Juan Diego Cuauhtlatoatzin en el cerro del Tepeyac, y una quinta ocasión a Juan Bernardino, tío de Juan Diego. Una copia parcial muy antigua del manuscrito Nican Mopohua en 16 páginas que data del año 1556 se puede encontrar en la Biblioteca Pública de Nueva York en el se puede leer lo siguiente:
"Quiero mucho y deseo vivamente que en este lugar me levanten mi ermita. En ella mostraré y daré a las gentes todo mi amor, mi compasión, mi ayuda y mi defensa."
Como podemos observar, entre la tradición española, así como la versión novohispana, se utilizaron de forma paralela con el fin de dominar a la población nativa, en España o por lo menos en la zona que había sido territorio andaluz, para atraer mozarabes, muladies, arrianos (cristianos en territorio musulmán) así como para hacer más accesible el acceso al cristianismo a los musulmanes caídos en desgracia tras la reconquista castellana. En el caso novohispano, la historia de ficción de la "aparición" de la Virgen de Guadalupe a un nativo sirvió en aras de dominar, así como de hacer más accesible el cristianismo a la población nativa americana. 

¿Tienen algún significado trascendental o espiritual las presuntas apariciones?

Viéndolo desde el punto de vista histórico y político de dominación la respuesta es no. Desde el punto de vista que tiene el judaísmo sobre tales apariciones, lejos que esto sea considerado como una manifestación clara de avoda zarah (idolatría), una abominación, son muestra que el antiguo paganismo en muchos casos tiene que "evolucionar" o mutar para poder sobrevivir y seguirse imponiendo, tal como escribe el docto Jajam andaluz, R' Yehudah HaLevi (יהודה הלוי‎ أبو الحسن يهوذا اللاوي Abu Al-Ḥasan Yahuḏa Ibn al-Lawi) en su obra Sefer HaCuzary (ספר הכוזרי) o conocido también con el nombre de  كتاب الرد والدليل في الدين الذليل (כתאב אלרד ואלדליל פי אלדין אלד'ליל-Kitab al-rdd walddalil fi al-din al-dh'dhllil: Libro de la prueba y la demostración en la defensa de la religión menospreciada) en donde declara en el Discurso Cuarto, 11:

[יא] קאל אלחבר, אנמא כנת אשבההם באלגרים אלד'ין לם יקבלוא גמיע פרוע אלשראיע לכן אצולהא, לולא תנאקץ' אפעאלהם מע אקואלהם ואן תפצ'ילהם למוצ'ע אלנבוה באלקול מע אסתקבאלהם מואצ'ע כאנת ללאות'אן פי מואצ'ע אתפק אן כאן פיהא גמהורהם לם יר פיהא את'ר אלאהי מע אבקאיהם רסום אלעבאדאת אלקדימה ואיאם חגהא ומנאסכהא ולם יג'ירוא ג'יר אלצור אלתי כאנת הנאך מחוהא ולם ימחוא רסומהא, חתי כדת אקול אן קולה תע' ועבדת שם אלהים אחרים עץ ואבן, ותכרירה מרארא אנמא הו אשארה אי אלד'ין יעט'מון אלכ'שבה ואלד'ין יעט'מון אלחגר, ונחן מע אלאיאם נסתחיל אליהם בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ, נעם אן אעתקאדהם ליס אלא ללאלאה מת'ל קום אבימלך וקום נינוה ומתפלספין פי גאנב אללה, וקאיד כל ואחדה מן אלטאיפתין יקאל אנה אדרך תלך אלאנואר אלאלאהיה פי מעדנהא, אעני פי ארץ ישראל, ואן מן הנאך ערג בה אלי אלסמא ואמר אן יהדי אהל אלמעמורה כלהא, וכאנת קבלתהם תלך אלארץ' פלם ילבת' אלאמר אלא קלילא חתי צארת קבלתהם חית' גמהורהם. אליס הד'א במנזלה' מן אראד אן יהדי אלנאס כאפה אלי מוצ'ע אלשמס לכנהם עמש לא יקדרון עליה ולא ידרון מגראהא, פחמלהם אלי קטב אלגנוב או אלשמאל וקאל להם ההנא אלשמס אסתקבלוהא תרוהא, פלא ירונהא, וכאן אלקאיד אלאול מוסי ע'ס' קד אוקף אלגמהור ענד הר סיני לירוא אלנור אלד'י ראה הו, לו קדרוא עליה כקדרתה, ת'ם דעא אלשבעים זקנים וראוה, כמא קאל ויראו את אלהי ישראל.


ת'ם גמע אלשבעים אלת'ואני פחלהם מן נור אלנבוה מא נאסבוה בה, כמא קאל ויאצל מן הרוח אשר עליו ויתן על שבעים איש הזקנים. פישהד בעצ'הם לבעץ' פימא ירונה ומא יסמעונה, ותנתפי אלט'נון אלסו מן אלאמה אן יט'ן אלנבוה דעוי מן אדעאהא מן אלאפראד אד' לא יגוז אלאצטלאח עלי תלך אלגמאהיר לא סימא אד' כת'רוא וצארוא גמאעאת מסתוין מע אלישע פי עלם יום רפע אליהו ע'ה' פי קולה הידעת כי היום ה' לוקח את אדניך. וכלהם שאהד למשה ע'ה' מוכד שריעתה.
 

[يا] قال الحبر، انما كنت اشبههم بالجريم الذين لم يقبلوا جميع فروع الشرايع لكن اصولها، لولا تناقض افعالهم مع اقوالهم وان تفضيلهم لموضع النبوه بالقول مع استقبالهم مواضع كانت للاوثان في مواضع اتفق ان كان فيها جمهورهم لم ير فيها اثر الاهي مع ابقايهم رسوم العبادات القديمه وايام حجها ومناسكها ولم يجيروا جير الصور التي كانت هناك محوها ولم يمحوا رسومها، حتي كدت اقول ان قوله تغ وعبدت شم الهيم احريم عص وابن، وتكريره مرارا انما هو اشاره اي الذين يعظمون الك'شبه والذين يعظمون الحجر، ونحن مع الايام نستحيل اليهم بַּعֲوֹنوֹتֵينوּ، نعم ان اعتقادهم ليس الا للالاه مثل قوم ابيملك وقوم نينوه ومتفلسفين في جانب الله، وقايد كل واحده من الطايفتين يقال انه ادرك تلك الانوار الالاهيه في معدنها، اعني في ارص يشرال، وان من هناك عرج به الي السما وامر ان يهدي اهل المعموره كلها، وكانت قبلتهم تلك الارض فلم يلبث الامر الا قليلا حتي صارت قبلتهم حيث جمهورهم. اليس هذا بمنزله' من اراد ان يهدي الناس كافه الي موضع الشمس لكنهم عمش لا يقدرون عليه ولا يدرون مجراها، فحملهم الي قطب الجنوب او الشمال وقال لهم ههنا الشمس استقبلوها تروها، فلا يرونها، وكان القايد الاول موسي غس' قد اوقف الجمهور عند هر سيني ليروا النور الذي راه هو، لو قدروا عليه كقدرته، ثم دعا الشبعيم زقنيم وراوه، كما قال ويراو ات الهي يشرال.

ثم جمع الشبعيم الثواني فحلهم من نور النبوه ما ناسبوه به، كما قال وياصل من هروح اشر عليو ويتن عل شبعيم ايش هزقنيم. فيشهد بعضهم لبعض فيما يرونه وما يسمعونه، وتنتفي الظنون السو من الامه ان يظن النبوه دعوي من ادعاها من الافراد اذ لا يجوز الاصطلاح علي تلك الجماهير لا سيما اذ كثروا وصاروا جماعات مستوين مع اليشع في علم يوم رفع اليهو غه' في قوله هيدعت كي هيوم ه' لوقح ات ادنيك. وكلهم شاهد لمشه غه' موكد شريعته.
"El Rabino: Yo los compararía a las gentes (prosélitos-הגרים-بالجريم) que no recibieron todas las dependencias de la Ley (al-sharia'-אלשראיע), sino solo sus fundamentos: si no fuera que sus obras contradicen a sus palabras, y que la honra que hacen al lugar de la profecía, es con cosas que dirigen a los lugares que fueron de los ídolos, en cual quiera lugar en que sucediere estar su multitud, en el cual no apareció nunca obra Divina; A esto hay que añadir que mantienen aun los ritos de los cultos antiguos, y los días de sus fiestas y sus solemnidades; y no mudaron sino las figuras que habían allí, a ellas remataron, y no remataron sus leyes, y casi estoy en decir que todo lo que dijo Di"s: (Devarim / Deut., 4: 28), Allí servirán a dioses hechura de las manos de hombre, madera y piedra ועבדת שם אלהים אחרים עץ ואבן, y se repite algunas veces: lo dijo por estos, que exaltan el palo y la piedra y que por nuestros pecados con el dilatado tiempo del cautiverio algunos de los nuestros son como ellos; y es verdad que su intención es dirigida a Di"s, así como el pueblo de Avimelej, y la gente de Ninive; y el Maestro (متفلسفين في جانب الله-mutafalsifin fi-janib Allah: Filosofo del lado de Di"s;) de una de ellas ( es decir: Muhammad) dijo que alcanzó aquellas luces Divinas en la fuente dellas, a saber, en Eretz Israel, y que de allí fue subido a los Cielos (CfrSura* Al-Isra' 17), y le fue encomendado que encaminase y enderezase los hombres de todo el mundo; y aquella tierra fue el lugar de la devoción de esta Nación, y no quedo así la cosa sino muy poco tiempo, hasta que pasaron su devoción al lugar donde está su multitud; esto es como el que quisiese encaminar todos los hombres hacia el lugar del Sol, pero tenían los ojos lisiados y no podían ver, y no hallaron su lugar, y los llevó hacía el polo Septentrional, o hacia el polo Meridional, y les dijo: aquí está el Sol, mirad enfrente de él y lo veréis, y no lo vieron; pero el Gobernador Musa, A"S (Mosheh la paz sea con él- الاول موسي), congregó el pueblo delante del monte de Sinay para que viesen la luz del Etern-o (לירוא אלנור אלד'י- ليروا النور الذي), que la verían si tuviesen facultad y capacidad como él; y después deseo llamó a los setenta ancianos, y la vieron, como dice el texto (Shemot / Éxodo, 24: 10): ויראו את אלהי ישראל Y vieron al (honor de) Di"s de Israel; y después deseo congregó los setenta ancianos segundos, y residió sobre ellos la luz de la profecía, en la cual fueron igualados con él como dice el texto (Num., 11: 25),  ויאצל מן הרוח אשר עליו ויתן על שבעים איש הזקנים Y le habló (a Mosheh) e incrementó el espíritu que había en él y lo puso sobre los setenta varones y ancianos, y dieron testimonio los unos de los otros, por lo que vieron, y por lo que oyeron; y con esto se apartaron los malos pensamientos del pueblo que podía imaginar y sospechar que la Profecía era cosa inventada por uno particular: por cuanto no se puede dar que consintiesen y conviniesen en una cosa inventada, tanta multitud de profetas; mayormente que fueron muchos, en diversos lugares, y hubo congregacion es que igualmente supieron con Elisha (Eliseo) el día en que fue tomado Eliyahu A"H (Elías , la paz sea sobre él), como le dijeron ( Bet Melajim / II Reyes 2:5), ¿sabes tú que el Etern-o te quitará a tu señor de tu cabeza hoy? Y contestó: "sí, lo sé, callad".; y todos ellos fueron testigos de Mosheh A"H (Moisés la paz sea sobre él), que advirtieron y exhortaron a los hombres sobre la observación de la Torah de Mosheh (תורת משה // למשה ע'ה' מוכד שריעתה / لمشه غه' موكد شريعته)." ***

_________

*  Gruzinsky, Serge (1994). La guerra de las imágenes. De Cristóbal Colón a "Blade Runner". México: Fondo de Cultura Económica.
** Solares, Blanca (2007). Madre terrible: la diosa en la religión del México antiguo. México: UNAM; Cfr. Lafaye, Jacques (1976). Quetzalcoatl and Guadalupe. The Formation of Mexican National Consciousness (en inglés). University of Chicago Press.
*** Texto Judeo-Arabe de Kitab al-rdd walddalil fi al-din al-dh'dhllil de R' Yehudah HaLevi; Cfr; Traducción del judeo-arabe al hebreo por el rabino granadino R' Yehudah Ibn Tibón, Sefer Cuzary.